Месяцеслов

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Рукописный месяцеслов (1820-е годы)

Месяцесло́в (др.-рус. мѣсѧцесло́въ, мѣсѧцосло́въ[1], ошибочная калька с (др.-греч. μηνολόγιον = др.-греч. μήν — «месяц» + др.-греч. λέγω — «собирать»), а не от др.-греч. λόγιον — «слово»[2] или свя́тцы) — православный календарь, церковно-богослужебная книга[3] с указанием дней памяти святых, годового круга церковных праздников. В православной церкви входит в состав таких богослужебных книг, как служебник, апостол, минея и типикон; может содержать также указания на особенности богослужения в тот или иной день.

На основе церковного месяцеслова оформился русский народный земледельческий месяцеслов, в котором христианские праздники переосмыслены по-своему, в месяцеслов были внесены свои обряды, ритуалы и поверья, а христианским святым приписаны чудесные свойства покровительства и заступничества, охраны дома, человека, домашних животных, земледельческого труда и ремёсел[4].

В Типиконе содержится отдельная глава «О зна́мениях пра́здников месяцесло́ва» которая указывает: «Подоба́ет ве́дати, я́ко пра́здницы разделе́ни суть на вели́кие, сре́дние и ма́лые».

Различия между современным церковным календарем и месяцесловом[править | править код]

Было проведено немало исследований, посвященных изучению различий между месяцесловом и церковным календарем. Впервые эта тема была раскрыта в журнале «Христианское чтение». Автор изучал месяцеслов Остромирова Евангелия 1056 —1057 г. В ходе своей работы он сравнивал предмет своего исследования с  Минологием императора Василия, месяцесловами XII-XIV веков. Его целью было истолковать значение некоторых праздников и памятей. Также он обращался к более поздним источникам, что оказалось совершенно непродуктивным. Автору удалось выяснить, что протограф Остромирового Евангелия имел греческие корни и попал на Русь через Болгарию.  Также в нем содержится много кирилло-мефодиевских праздников.

Свой вклад в развитие этой темы вложил К. И. Невоструев, который посвятил себя изучению Мстиславова Евангелия XII века. Ученый провел сравнительный анализ и предположил возможные причины появлений разночтений в месяцесловах.  Важно, что в ходе исследования он  обнаружил святых в древних святцах, которые не отмечены в современных календарях. Также Невоструеву удалось выяснить, что святые переносили дни поминовения в списках неслучайно. Это было связано с тем, что они совпадали с Великими праздниками, что никак не допускалось в ранней месяцесловной традиции. Ученый упоминает, что были дни, когда в один день приходилось несколько памятей святых, что приводило к тому, что службу одному из них приходилось переносить на другой день. Причём, перенос мог осуществляться не только на ближайшие дни, но и на месяц вперед[5].

История[править | править код]

Ученые считают, что церковный месяцеслов берет свое начало на древнехристианском Востоке, где с возникновением христианства стали вестись записи происходящих в церковной жизни событий, в том числе дней памяти святых и мучеников. Разные христианские общины пополняли свои месяцесловы по мере появления важных, с их точки зрения, событий, что привело к несоответствию между календарями. Такие разночтения приводили к путанице и разобщению христианских общин. Первым толчком к обобщению всех месяцесловов стал акт императора Льва Мудрого 911 года, где упоминались обязательные для почитания святые. Затем Василий II Болгаробойца приказал издать Синаксарь, чтобы распространить имена святых и сделать их общим достоянием церкви[6].

С принятием христианства Русь заимствовала практически все церковные богослужебные книги, в состав которых входили церковные календари. И. П. Калинский предполагает, что первые месяцесловы попали на Русь вместе с славянскими переводами Евангелия, выполненными Кириллом и Мефодием. Наиболее ранние памятники, написанные на старославянском языке (Остромирово Евангелие, Архангельское Евангелие), имели неполные и во многом различные календари. Постепенно русские месяцесловы стали пополняться собственными событиями и святыми. Например, к XI веку в русских церковных календарях можно было найти имена Владимира Великого, князей Бориса и Глеба, Феодосия Печерского и т.д[7]. Месяцесловы имели и практическое применение. Они использовались русскими летописцами как календари, с помощью которых они датировали важнейшие исторические события на Руси[8].

Родство месяцесловов[править | править код]

Среди месяцесловов XI–XIII веков нет одинаковых, а сходные друг с другом встречаются крайне редко. Однако среди месяцесловов уже XIV века можно выделить родственные рукописи и даже аналоги предшественников. Совпадение состава праздников и их формулировок, равно как и наличие общих ошибок, может служить свидетельством родства месяцесловов или их происхождения от общего протографа[9].

Самый ранний месяцеслов, «потомков» которого удалось найти, состоит в Пантелеймоновом Евангелии. Именно он стал образцом для последующего написания двух Евангелий второй половины XIV века. Их и некоторые другие относят к группе родственных новгородских календарей[10].

Написанное Спиридоном в Москве в 1393 году Евангелие серпуховского князя Владимира Храброго является практически идентичной копией Архангельского первого Евангелия. Помимо буквально дословного воспроизведения оригинала, писец также повторил его ошибки и добавил к ним свои[11].

Календарь, находившийся в Евангелии 1383 года, написанном в Константинополе русским иноком, считается наиболее ранним датированным русским месяцесловом, где присутствовали праздники Иерусалимского Савваитского Устава и до тех пор неизвестные русской агиографии византийские праздники. Этот же перевод календаря можно наблюдать и во втором Евангелии Никона Радонежского[12].

Другой группой идентичных по составу месяцесловов можно назвать те, что находятся в Хитровом, Морозовском, Андрониковском и Климентьевском Евангелиях[13].

Примеров подобного рода групп схожих или даже одинаковых месяцеслов довольно много. Важно заметить, что один и тот же писец не обязательно всегда писал идентичные месяцесловы.

Таблица разрядов праздников[править | править код]

Пояснительная таблица разрядов праздников в русских православных месяцесловах
Тип праздников Разряд Знак Типикона Комментарии Примеры
Великие Бденные Знаки праздников Крест в круге.svg Служба наиболее торжественна, служится всенощное бдение.
Средние Бденные Знаки праздников Крест в полукруге.svg Служится всенощное бдение с каноном Богородице на утрене.
Полиелейные Знаки праздников Крест.svg Служится праздничная утреня, с полиелеем, однако всенощного бдения нет[15].
Малые Славословные Знаки праздников Троеточие красное.svg Великое славословие на утрене поётся, а не читается: отсюда название. Бдения нет.
Шестеричные Знаки праздников Троеточие чёрное.svg Название «шестеричная служба» идёт от указания Типикона петь 6 стихир святому на «Господи, воззвах» из Минеи. Святые этих праздников именуются также «шестеричными».
Вседневные без знака Вседневные службы не являются праздничными в собственном смысле. Для полноты дни «без знака» добавляют к 5 вышеупомянутым разрядам праздников.
  • Мученика архидиакона Евпла, 11 августа (24 августа);
  • К этому разряду относится бо́льшая часть памятных дней Месяцеслова.

В греческих православных месяцесловах указанная система знаков обычно отсутствует, только в некоторых встречаются знаки уровней праздников в виде крестов различной формы[16].

История изучения месяцесловов[править | править код]

Изучение месяцесловов было необходимо изначально для восстановления исторической реальности и датировки исторических событий. Первым человеком, который начал использовать месяцесловы для этого в XVII веке, стал митрополит Ростовский Димитрий (1651–1709). После него В. Н. Татищев и М. М. Щербатов использовали месяцеслов «при работе с древнерусскими источниками».

В качестве источников при исторической полемике месяцесловы начали использоваться в середине XIX века.

Одной из важных работ является труд архиепископа Сергия (Спасского) «Полный месяцеслов Востока». "Его первое издание вышло в 1876 году, второе, значительно доработанное, в 1901 году Второй том «Святой Восток» представляет собой сводный календарь, причём для его составления Сергием был привлечен обширный круг источников от древнейших (Сирский мартиролог 411–412 годов) до более поздних, современных автору (Месяцеслов всех святых 1891 года и Христианский месяцеслов 1900 года). Это в какой-то степени позволяло автору проследить эволюцию месяцесловной традиции. Кроме того, в исследованиях отца Сергия содержались разыскания по отдельно взятым месяцесловам (славянским, греческим и западным), приводилась их характеристика[17]. Эта работа подвергалась критике, в том числе от В. В. Болотова и И. Д. Манстветова, которые отмечали, что при работе автор изучил не весь имеющийся материал.

Существенным вкладом в изучение месяцесловной традиции были исследования в области агиографии.

Ученые, изучающие месяцесловы, разделились на две группы. Первая группа занималась изучением собственно месяцесловов, их составом, историей и т. д. Кроме того, можно отметить, что на данном этапе исследования месяцесловов преобладал подход поиска разночтений в них, что затрудняло их группировку по редакциям, хотя попытки выделения последних предпринимались. Вторая группа выявляла месяцесловные датировки в летописях, практически не привлекая наработки первой группы. Поэтому, в случае возникновения каких-то противоречий в летописных датировках, чаще всего их объявляли ошибками летописцев.

Одна из важнейших современных работ — статья О. В. Лосевой «Периодизация древнерусских месяцесловов XI—XIV вв.», в которой рассматривается: в частности, появление в древнерусских месяцесловах византийских праздников, а также «заимствование месяцесловами сведений о новых праздниках из других типов богослужебных книг, организованных по календарному принципу»[18].

Метод информационной обработки календарей-месяцесловов[править | править код]

Одной из главных хронологических проблем проблем является неточное датирование исторических событий. Неправильная дата в месяцеслове могла возникнуть по следующим причинам: в летописях присутствует наряду с юлианской датой святочное обозначение, или даты нет, присутствует только имя святого, могла быть допущена описка, или просто разная редакция святцев. При визуальном сравнении месяцесловов, которые были написаны в одну эпоху, но принадлежат к разным монастырским центрам, обнаружилось, что они имеют разночтения: один и тот же святой может в разных календарях стоять под разными числами.

При разработке метода исследования календарей-месяцесловов была использована идея Н. В. Степанова и С. В. Цыба о необходимости изучения месяцесловов для выделения различных редакций, которые и будут служить ориентиром при уточнении датировок исторических событий.

Все месяцесловы имеют одинаковую структуру, т.к. каждый календарь содержит однотипную информацию. Наличие организованной структуры позволяет говорить о том, содержащаяся информация поддается формализации.

После структурного анализа источников создается база данных святых, упоминаемых в источниках. В календарях какой-либо святой может упоминаться несколько раз. Следующим этапом является выявление разночтений в сравниваемых календарях.

Информационная календарей-месяцесловов представляет собой сложный многоступенчатый процесс, который позволяет проводить сравнение источников, при этом сводя к минимуму возможности ошибки. Способ применим в исследовании любых видов источников[19].

См. также[править | править код]

  • Мартиролог — список святых в католической традиции, с датами празднования.
  • Римский мартиролог — официальный общий мартиролог Католической церкви, впервые изданный в 1583 году.

Примечания[править | править код]

  1. Словарь русского языка, 1982, с. 121.
  2. Алексеев А. А. Текстология славянской Библии. § 3. Церковный календарь (недоступная ссылка). Дата обращения: 11 сентября 2014. Архивировано 28 декабря 2017 года.
  3. Ожегов С. И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка: 80 000 слов и фразеологических выражений / Российская академия наук. Институт русского языка им. В. В. Виноградова. — 4-е изд., дополненное. — М.: Азбуковник, 1999. — 944 с. — ISBN 5-89285-003-X.
  4. Анисимова и др., 1994, с. 266–267.
  5. Иванова Н.П. История изучения месяцесловов и их значение в исследованиях по древнерусской хронологии (XVII — начало XX в.). — 2010.
  6. Калинский И. П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — СПб.: тип. В. Киршбаума, 1877. — С. 5–7.
  7. Иванова Н. П. Церковный календарь-месяцеслов как исторический источник (рус.) // Известия АлтГУ. — 1998. — № 3.
  8. Иванова Н. П. Русские праздники как датирующие элементы в летописях (по материалам новгородских летописей) // Вестник Томcкого университета. — Томcк, 2011. — № 347. — С. 69–74.
  9. Лосева О. В. Русские месяцесловы XI–XVI веков=. — М.: Памятники исторической мысли., 2001. — С. 37.
  10. Лосева О. В. Русские месяцесловы XI–XVI веков=. — М.: Памятники исторической мысли., 2001. — С. 37.
  11. Лосева О. В. Русские месяцесловы XI–XVI веков=. — М.: Памятники исторической мысли., 2001. — С. 38.
  12. Лосева О. В. Русские месяцесловы XI–XVI веков=. — М.: Памятники исторической мысли., 2001. — С. 39.
  13. Лосева О. В. Русские месяцесловы XI–XVI веков=. — М.: Памятники исторической мысли., 2001. — С. 39.
  14. А. А. Лукашевич. Великий праздник // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. — Т. VII. — С. 463-464. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
  15. Бдение может быть, «аще хощет настоятель» (Типикон: «если желает настоятель»).
  16. А. А. Лукашевич. Знаки праздников месяцеслова // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009. — Т. XX. — С. 268-271. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-036-3.
  17. Иванова Н. П. История изучения месяцесловов и их значение в исследованиях по древнерусской хронологии (XVII – начало XX в.) // Известия Алтайского государственного университета. — 2010. — № 4-3 (68). — С. 85-90.
  18. Лосева О. В. Периодизация древнерусских месяцесловов XI-XIV вв. // http://www.drevnyaya.ru/vyp/stat/s2_4_2.pdf.
  19. Иванова Н. П., Иванов Д. Н. Метод информационной обработки календарей-месяцесловов // Известия Алтайского государственного университета. — 2000.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]