Мирза Гулям Ахмад

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Мирза Гулам Ахмад»)
Перейти к: навигация, поиск
Хазрат Мирза Гулaм Ахмад
урду مرزا غلام احمد
Mirza Ghulam Ahmad (c. 1897).jpg
Основатель Ахмадийской Мусульманской Общины
Преемник: Хаким Нуруддин
 
Гражданство: Индия
Вероисповедание: Ислам
Рождение: 13 февраля 1835(1835-02-13)
Кадиан
Смерть: 26 мая 1908(1908-05-26) (73 года)
Лахор
Место погребения: Бахишти Макбара
Отец: Мирза Гулам Муртза
Мать: Чираг Биби
Супруга: 1. Хурмат Биби
2. Нусрат Джахан Бегум
Дети: 1. Мирза Башир Удин Махмкд Ахмад
2. Мирза Башир Ахмад
3. Мирза Шариф
. Мобарка Бегум
5. Амтуль Хафиз Бегум
 
Автограф: Unterschrift von Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad.jpg

Мирза Гулам Ахмад (урду مرزا غلام احمد, хинди मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद; родился 13 февраля 1835 года (14 шаваля 1250 года по хиджре) и умер 26 мая 1908 года (24 рабийюль сани 1326 года по хиджре).Мирза Гулам Ахмад был основателем Aхмадийского движения в исламе. Он выдвинул притязание на титул «Муджаддида» (божественный реформатор) четырнадцатого века ислама, а также Обетованного Мессии и Имама Махди. Его последователи называют себя мусульманами - ахмади.[1][2]Хазрат Мирза Гулам Ахмад заявил, что Иисус (или Иса), выжил после распятия и отправился в Кашмир (Индия), где и умер естественной смертью. Он утверждал, что Бог назначил его Мессией, в духе и силе Иисуса. [3] Представители других направлений Ислама считают Хазрата Мирзу Гулама Ахмада еретиком, утверждая, что он выдвинул притязание на сан пророка, не принесшего новый религиозный закон. Все мусульмане других течений Ислама верят в то, что после Святого Пророка Мухаммада, не должно было быть пророка.[4]

Мирза Гулам Ахмад много путешествовал, проповедуя свои религиозные идеи, и завоевал широкую популярность в Индии.Миссией движения, по его словам, было распространение ислама в его нетронутом виде. Усилия Мирзы Гулама Ахмада привели к появлению того, что известно сегодня как Ахмадийская мусульманская община. Многие люди стали его последователями ещё при его жизни. Он получил известность, принимая участие в различных дебатах и диалогах с христианскими миссионерами, мусульманскими учеными и индуистскими священниками. 23 марта 1889 года Хазрат Мирза Гулам Ахмад основал Ахмадийское движение в исламе. Миссия Ахмадийского движения в Исламе, согласно его убеждениям, заключалась в возрождении и распространении ислама в его первозданной чистоте.[5]

Хазрат Мирза Гулам Ахмад был плодовитым писателем. Он написал более 90 книг на различные духовные, богословские и нравственные темы. Он выступал за мирное распространение ислама. Он выступил решительно против вооружённого распространения ислама. Он выступил против тех понятий ислама, которых придерживались мусульмане нынешней эпохи.[6] Он дал правильное понятие об исламском джихаде, опираясь на аят Корана – «В религии нет принуждения».

Молодость и образование[править | править вики-текст]

Мирза Гулам Ахмад родился 13 февраля 1835 г (или 14 шавалля 1250 г., по хиджре) в Кадиане (Индия) – посёлке, что в 17 километрах к востоку от железнодорожной станции Батала, в 56 километрах от Амритсара и в 112 километрах от Лахора.[7] Его отца звали Мирза Гулам Муртаза, и он происходил из могольской семьи, которая была одной из наиболее уважаемых семей в регионе. Более того, семья Хазрата Мирзы Гулама Ахмада восходит к роду Барлас, 200 лет правившему в г. Кеш (ныне в округе Шахризабза в Узбекистане). Он родился в период правления Махараджи Раджита Сингха. Коран, арабскую грамматику и персидский язык он изучал под руководством учителя Фазиля Иляхи. В возрасте 10 лет, его учителем стал человек по имени Фазл Ахмад. В возрасте с 17 до 18 лет, его обучал учитель по имени Гул Али Шах.[8]Кроме этого, он изучил несколько работ по медицине под руководством своего отца, Мирзы Гулама Муртазы, который имел глубокие познания в медицине.

В середине 19-го века, христианство по причине агрессивной миссионерской деятельности интенсивно распространялось по всей Индии. С 1864 по 1868 г.г., по желанию своего отца, Мирза Гулам Ахмад работал служащим суда в Сиалкоте. В те времена, в Индии, имело место, сильное анти - британское движение. Многие мусульманские лидеры призывали народ к вооруженному джихаду и почти каждая мусульманская община, кроме Мирзы Гулама Ахмада поддерживала этот призыв к вооружённому джихаду.

После 1868 года он вернулся в Кадиан, и в соответствии с пожеланием своего отца, ему было поручено заниматься некоторыми делами, которые были связаны с недвижимостью его семьи. В течение всего этого времени, Хазрат Мирза Гулам Ахмад получил известность как аскет. Большую часть своего времени он проводил в уединении, молясь в местной мечети, изучая Коран и другие религиозные книги. Он проводил дебаты с христианскими миссионерами в защиту ислама против их критики. Он часто противостоял им в публичных дебатах в городе Батала. В 1886 году, некоторые руководители Арья-самадж провели дебаты с Мирзой Гулам Ахмадом о правдивости ислама и попросили его принести доказательства относительно того, что Ислам является живой религией. Для того чтобы вознести особые молитвы и с целью обретения дальнейшего божественного руководства, Мирза Гулам Ахмад, следуя божественному повелению отправился в Хошиарпур. Здесь он провел сорок дней в уединении, и практиковал исламский ритуал под названием «чилля нашини»[9]. Он путешествовал в сопровождении трех спутников и жил в небольшом двухэтажном доме одного из своих последователей. В этот период он постоянно находился один в своей комнате. Его товарищи, молча, приносили ему еду и не говорили ему не слова, поскольку он всё время молился и был занят богослужением. Он выходил из дома только по пятницам и совершал пятничную молитву «Джума» в заброшенной мечети. Именно в этот период он объявил о том, что Бог послал ему радостную весть об Обетованном сыне, который станет известным во всём мире.[10][11]

Принятие обета верности (Байят)[править | править вики-текст]

Мирза Гулам Ахмад (сидит в центре) с некоторыми товарищами по Кадиану, 1889 год.

В 1882 году Хазрат Мирза Гулам Ахмад, мир ему, объявил о том, что Всевышний Аллах назначил его божественным реформатором. Однако он ещё не принимал обет верности своих последователей. В декабре 1888 года, он объявил о том, что Всевышний Аллах повелел ему принимать обет верности у своих последователей. В январе 1889 года он опубликовал брошюру, в которой изложил 10 условий обета верности, которые должны были соблюдать его последователи в течение всей своей жизни.[12] 23 марта 1889 года, он основал Ахмадийскую мусульманскую общину. В этот день 40 его последователей принесли ему свой обет верности. Обет верности заключается в формальном сцеплении рук и в произнесении клятвы верности, хотя физический контакт не всегда необходим. Это метод принесения обета верности сохранялся до конца его жизни и был продолжен его приемниками.[13]

Его притязания[править | править вики-текст]

Хазрат Мирза Гулам Ахмад притязал на роль Обетованного Мессии и Обещанного Махди, а не полководца в лице Иисуса Христа, как полагают многие мусульмане. Он утверждал, что пророчества всех мировых религий о втором пришествии их основателей, исполнились в его лице. Эта его концепция вызывала большой спор, особенно среди мусульманского и христианского духовенства. Последователи Мирзы Гулама Ахмада утверждают, что он никогда не говорил о том, что является тем же физическим Иисусом, который жил 19 веков назад. Хазрат Мирза Гулам Ахмад заявил о том, что Иисус умер естественной смертью. Это противоречило традиционным мусульманским и христианским убеждениям. Традиционные мусульмане верят в физическое вознесение Иисуса, точно также и христиане верят в его физическое вознесение после смерти через распятие.[14] Хазрат Мирза Гулам Ахмад писал в своих книгах о том, что в настоящее время Ислам деградирует и это опасно для выживания самого ислама.[15][16][17] Он писал, что Ислам испытывает нужду в пришествие Мессии. Он писал, что Обетованный Мессия и Имам Махди должен был появиться спустя 14 веков после Святого Пророка Мухаммада, подобно тому как Иисус появился спустя 14 веков после пророка Моисея. В своей книге «Тазкира» он описал исполнение своих различных пророчеств. Он перечислил в ней ряд пророчеств из Корана и хадисов, имеющих отношение к состоянию эпохи Имама Махди и его пришествию. Он доказал, что все признаки, указанные в этих пророчествах относятся к нему и его эпохе. Эти пророчества включили в себя его физическое описание и проявление других признаков. Некоторые из них были описаны подробным образом. К примеру, пророчества относительно некоторых мировых событий, которые уже исполнились, а также некоторые пророчества, которые очень понятно описали нравственное, политическое, социальное, экономическое состояние мусульманских народов.[18] Также Мирза Гулам Ахмад провозгласил себя Муджажидом (Божественным реформатором) 14-го исламского века. Он утверждал, что Иса на самом деле пережил распятие[19] и скончался естественной смертью, после того, как мигрировал в г. Сринагар,[20][21] столицу Кашмира в Индии.[22][23] Мирза утверждал, что появился в духе и силе Иисуса, и что Мессия и Имам Махди два названия одного и того же лица. Такие заявления вызвали серьёзную обеспокоенность в мусульманских религиозных кругах. В соответствии с установленной мусульманской теологической позицией, Иисус, будучи живым, поднялся на небо, и потом вернется, имам Махди и Иисус были две разные личности. К утверждениям Мирзы отнеслись, как к отходу от мусульманской веры, так как он отрицал Мухаммада как последнего представителя цепочки пророков.

Со временем Хазрат Мирза Гулам Ахмад выдвинул притязание на божественное реформаторство своей эпохи.[24] В своей известной и высоко оцениваемой книге под названием «Барахинэ Ахмадийя»,[25] он объявил себя Обетованным Мессией Ислама.[26] Традиционные мусульмане утверждают, что пророк Иисус вернётся обратно перед наступлением Судного Дня. Однако Мирза Гулам Ахмад утверждал о том, что пророк Иисус выжил после распятия и переселился в Кашмир (Индия), где умер естественной смертью, дожив до 120 лет.[21]Он был похоронен в Кашмире в квартале «Ханьяр».[20]Согласно убеждениям Хазрата Мирзы Гулама Ахмада, Обещанный Махди должен был иметь духовное сходство с пророком Иисусом, а не быть полководцем в его лице, как полагают многие мусульмане. Он также отверг идею вооружённого джихада и утверждал о том, что в эту эпоху отсутствуют условия для ведения такого вида джихада.[27] Он утверждал о том, что в эту эпоху в защиту ислама следует вести джихад посредством пера и языка, а не посредством меча. Хазрат Мирза Гулам Ахмад написал две книги «Тохфа кайсарийя» и «Ситара кайсарийя». Посредством этих книг он призвал королеву Великобритании Викторию принять Ислама и отказаться от христианства.

Реакция религиозных учёных[править | править вики-текст]

Некоторые религиозные учёные выступали против него. Они часто клеймили его как еретика. В то же время, многие религиозные деятели, к примеру, такие как сэр Сайид Ахмад Хан, Мауляна Абуль Калам Азад, ценили его как защитника ислама. После его смерти, в связи с его отказом от идеи вооружённого джихада, противники обвинили его в пособничестве английскому правительству. В то время на сан Имама Махди притязал и Махди Суданский (Мухаммад Ахмад).

После его притязаний на сан Обетованного Мессии и Имама Махди, один из его противников подготовил вердикт, объявив его «кяфиром» (неверным), обманщиком и лжецом. Этот вердикт давал право на его убийство, а также на убийство его последователей. Автор этого вердикта проехал всю Индию и 200 религиозных учёных подписались под его вердиктом.[28]

Несколько лет спустя известный мусульманский лидер и учёный Ахмад Раза Хан отправился в Хиджаз для того чтобы спросить мнение видных богословов Мекки и Медины относительно Мирзы Гулама Ахмада. Он опубликовал мнения этих богословов в своей книге «Хасамуль харамайн» («Меч двух святилищ для уничтожения богохульства и лжи»). Согласно единогласному мнению 34 богословов, Хазрат Мирза Гулам Ахмад был объявлен отступником и богохульником. Согласно их мнению он должен был быть арестован, и подвергнут наказанию.

Путешествие в Дели[править | править вики-текст]

Соборная мечеть Дели.

В 1892 году Мирза Гулам Ахмад отправился в Дели, который в те времена, считался центром религиозного образования и домом многих видных религиозных лидеров. Он отправился туда с целью разъяснения правдивости своих притязаний. Он опубликовал брошюру, в которой призвал богословов принять участие в его публичных дебатах относительно жизни и смерти пророка Иисуса. Среди богословов, которым он бросил вызов, был и Маульви Сайид Назир Хусейн (1805-1901 г.г.). Он был одним из видных богословов Дели. Мирза Гулам Ахмад предложил три условия, необходимые для этой дискуссии:

  • На этих дебатах, в целях поддержания мира, должна была присутствовать полиция
  • Дебаты должны были вестись в письменной форме (в целях того, чтобы записи были сохранены
  • Дебаты должны были вестись относительно жизни и смерти пророка Иисуса.

В итоге, условия были приняты, и Мирза Гулам Ахмад отправился в соборную мечеть Дели. Он отправился в мечеть в сопровождении своих 12 последователей. Чтобы послушать эти дебаты, в соборной мечети Дели собралось около 5 тысяч человек. Перед началом дебатов условия были повторно обсуждены и противники пришли к выводу сменить тему дебатов. Они предложили вести дебаты не на тему жизни и смерти пророка Иисуса, а на тему притязания Мирзы Гулама Ахмада. Он разъяснял им о том, что его притязание можно обсуждать только после доказательства смерти пророка Иисуса, ибо многие люди убеждены в том, что он до сих пор жив, и должен спуститься на землю. Он говорил, если они докажут, что Иисус жив, его притязание на сан Обетованного Мессии, будет опровергнуто само по себе, поскольку он выдвинул притязание на сан Обетованного Мессии.

В это время толпа начала шуметь. Ему сообщили, что богословы с другой стороны стали говорить народу о том, что его убеждения противоречат исламской доктрине и поэтому он считается неверным. Они говорили, что он недостоин, дискутировать с ними, до тех пор, пока не разъяснит им своих убеждений. Хазрат Мирза Гулам Ахмад изложил концепцию своих верований в письменном виде, и оно было прочитано вслух, однако из-за шума толпы людей, оно было не услышано. Начальник полиции отдал приказ разогнать людей после того как увидел не контролируемую толпу и вероятность насильственных действий с её стороны. По этой причине эти дебаты не состоялись. Однако спустя несколько дней состоялись письменные дебаты между Хазратом Мирзой Гуламом Ахмадом и Маульви Мухаммадом Баширом из Бхопала. Материалы этих дебатов были опубликованы позднее. Хазрат Мирза Гулам Ахмад, в этот период своей жизни, много путешествовал по северной Индии. Он проводил различные дискуссии с различными влиятельными религиозными лидерами.[29]

Взывание к своим оппонентам[править | править вики-текст]

Хазрат Мирза Гулам Ахмад опубликовал книгу под названием «Небесный указ». В ней он призвал своих оппонентов к духовной дуэли, которая должна была решить, кто является мусульманином в глазах Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах изложил в Коране четыре критерия истинного мусульманина.

  1. Настоящий верующий постоянно получает благую весть от Всевышнего Аллаха.
  2. Ему даруется осведомлённость от Всевышнего Аллаха, касающаяся тайных дел и событий будущего мира.
  3. Всевышний Аллах принимает большую часть его молитв.
  4. Он глубже всех понимает истинный смысл Корана.

Затмение луны и солнца[править | править вики-текст]

Небесное знамение

После его притязания на сан Обетованного Мессии и Имама Махди, его оппоненты требовали от него проявления небесных знаков, которые были в подробности описаны имамом Мухаммадом Аль Бакиром в 7 веке.[30] Он также был известен как Мухаммад бин Али. Он подробно описал признаки проявления Имама Махди. Хазрат Имам Мухаммад Бакир (сын Хазрата Имама Али Зайн аль - Абидина и внук Хазрата Имама Хусейна, повествует:

Воистину, для нашего Махди проявятся два знамения, которые не проявлялись со времён сотворения небес и земли. Луна затмится в первую ночь, солнце же затмится в середине (из отведённых ему дней); и знамения подобного рода не проявлялись со времён сотворения небес и земли». [31] [32][33][34]

Мусульмане – ахмади утверждают, что это пророчество исполнилось в 1894-1895 годах, почти спустя три года после объявления притязания Хазрата Мирзы Гулама Ахмада на сан Обетованного Мессии и Имама Махди. Это затмение луны и солнца произошло в 1894 году в месяц «Рамазан». Хазрат Мирза Гулам Ахмад заявил, что это знамение было проявлено в подтверждение истинности пророчества пророка Мухаммада. Позднее это знамение столкнулось с сильной критикой со стороны исламских богословов и тех, кто прекрасно разбирался в науке мусульманских преданий. Критики Хазрата Мирзы Гулама Ахмада утверждали о слабости этого предания и об отсутствие цепи его передатчиков. Они утверждали, что это предание не относится к пророку Мухаммаду.

Мусульмане – ахмади утверждают, что, от имамов, являвшихся “людьми дома пророка Мухаммада, достоверность повествований не требовалась ввиду их правдивости, авторитета и занимаемого ими положения. Однако это вовсе не означает, что высказывания, сделанные ими, приписывались пророку Мухаммаду без определения степени их достоверности. Даже сам Имам Бакир назвал повествуемые им хадисы без приведения цепочки их передатчиков, доходящей до пророка Мухаммада, подчинёнными следующему устойчивому принципу: “Когда я повествую какой-либо хадис, и не называю наряду с ним его источник, то источник в этом случае выглядит следующим образом: этот хадис рассказал мне мой достопочтенный родитель (‘Али Зайн-уль-‘Абидийн), ему – мой известный предок Имам Хуссайн, а ему – его блистательный предок пророк Мухаммад, и, наконец, ему рассказал его архангел Джибрил, тогда как самому Джибрилу, соизволил изречь Сам Владыка мира, т. е. Господь”[35]

Тем не менее мусульмане – ахмади утверждают, что история ещё не знает такого знамения затмения луны и солнца, которое произошло в подтверждение истинности какого-либо человека. Ни один человек, до Хазрата Мирзы Гулама Ахмада, не притязал на проявление знамения затмения луны и солнца в подтверждение своей истинности. Хазрат Мирза Гулам Ахмад был единственным, кто выдвинул свои притязания на сан Обетованного Мессии и Имама Махди, в период проявления этого знамения. Такое же затмение произошло и после его смерти. На проявление этого знамения в свою пользу выдвигали притязание и другие люди, тем не менее их притязания не были подтверждены мусульманскими преданиями. В преданиях было сказано о том, что такого знамения не было со дня сотворения небес и земли, и оно уже было проявлено в подтверждение истинности Хазрата Мирзы Гулама Ахмада. Хазрат Мирза Гулам Ахмад заявляет:

“За прошедшие тысячу триста лет многие люди претендовали на роль Махди, однако, ни для одного из них это небесное знамение явлено не было… Клянусь Богом, в руках Которого моя жизнь, что Он показал это знамение на небесах в подтверждение моей истинности”[36]

Кроме того, это знамение было упомянуто в других религиозных книгах, таких как Коран,[37] Библия и других свитках. Факт того, что он выдвинул притязание в период проявления этого знамения, лишний раз подтверждает истинность этого предания. Также это знамение было упомянуто в письмах «Раббани» Ахмада Сирхинди.

Судебный процесс[править | править вики-текст]

В 1897 году христианский священник по имени Генрих Мартин Кларк инициировал судебный процесс против Хазрата Мирзы Гулама Ахмада. Он обвинил его в том, что Хазрат Мирза Гулам Ахмад посредством человека по имени Абдуль Хамид, пытался организовать его убийство. Этот судебный процесс проходил в Лудхияне под председательством капитана Монтегю Вильяма Дугласа. Однако его вина была не доказана, и капитан Дуглас вынес в отношении него оправдательный приговор.[38][39]

Проповедь – откровение[править | править вики-текст]

В 1900 году по случаю мусульманского праздника «Идуль Азхия» Мирза Гулам Ахмад произнёс проповедь на арабском языке. В этой проповеди он разъяснил суть и философию пожертвования. Это событие отмечается как один из главных праздников в истории Ахмадийского движения в исламе. Эта проповедь писалась синхронно. Её записывали двое его верных последователей. Позднее она была опубликована в виде книги, и названа проповедью – откровением. В Ахмадийской литературе сообщается о том, что в момент произнесения этой проповеди его голос был изменён, и он находился в состоянии транса. Это происходило так, будто он был охвачен какой-то невидимой рукой. Его губы двигались под влиянием невидимой силы. После того, как он закончил свою проповедь, он совершил земной поклон в знак благодарности Всевышнему Аллаху.[40] Вслед за ним также поступили и его последователи. Позднее Мирза Гулам Ахмад писал:

Это было подобно извергающему вулкану. Я не знал, кто говорил, я или ангел. Я высказывал фразы, и каждая высказанная мною фраза была для меня знамением Всевышнего Аллаха.[41]

Вызов Джона Александра Дои на молитвенную дуэль[править | править вики-текст]

Джон Александр Дои выдвинул притязание на олицетворение второго пришествия пророка Илии. В 1899 году этот шотландский священнослужитель объявил себя предтечей второго пришествия пророка Иисуса.[42] Начиная с 1903 по 1907 г.г., между ними велась переписка. Мирза Гулам Ахмад вызвал его на молитвенную дуэль. Согласно этой дуэли, они оба должны были просить Всевышнего Аллаха о том, чтобы Всевышний Аллах выявил, кто из них является лжепророком. Мирза Гулам Ахмад, сказал:

Необходимо было узнать, чей Бог является истинным, мой Всевышний Аллах или Бог Дои, который не должен пророчествовать об уничтожении всех мусульман. Вместо того чтобы пророчествовать об уничтожении всех мусульман, он должен пророчествовать о моём уничтожении. Мы оба должны просить Всевышнего Аллаха, чтобы Он уничтожил лжепророка при жизни истинного пророка.[43]

Однако Джон Александр Дои, не обращал внимания на вызов Мирзы Гулама Ахмада, называя его сумасшедшим Мухаммадийским Мессией. Дови ничего не написал в ответ на эту брошюру, однако продолжал молиться за поражение и гибель Ислама. Он даже возобновил свои нападки. 14-го февраля 1903 года в своей газете он писал:

« Я молюсь Богу, дабы ислам в скором времени исчез из мира. О Бог, услышь мою молитву! О Бог, уничтожь ислам. »

5-го августа 1903 года он писал:

« Это пятно на мантии человечества (ислам) встретит свой конец от рук Сиона. »

Хазрат Мирза Сахиб видел, что Дови не проявляет, ни малейшего желания отступиться от своей враждебности, поэтому он издал следующую брошюру в том же 1903 году. Эта брошюра носила заглавие пророчества о Дои и Пигго. Пигго был самозванцем, объявившемся в Англии. Мирза Гулам Ахмад в своей брошюре писал, что послан Богом ради нового подтверждения Его Единственности, ради того, чтобы положить конец всяким попыткам придавать этому Единственному Богу равных, а также оповещал, что у него есть Знамение для Америки. Знамение состояло в том, что если Дои вступит с ним в молитвенное состязание и, по собственной воле или непреднамеренно, примет все условия этого состязания, тогда в течение жизни Хазрата Мирзы Сахиба Дои покинет этот мир в великих страданиях и весьма жалким образом. Хазрат Мирза Сахиб далее говорил, что Дои уже посылался вызов на подобное состязание, но Дои не ответил на него. Теперь ему на раздумье выделялось еще семь месяцев. В продолжение этого времени у него была возможность напечатать свой ответ на вызов. Брошюра завершалась словами: "Воистину, несчастья падут на основанный Дои город Сион." В самом конце, не дожидаясь ответа Дои, он вознёс молитву:

« О Аллах, сделай так, чтобы лживость Дои и Пигго вскоре стала явной для людей. »

Эта брошюра была также напечатана на Западе большим тиражом. Американские и европейские газеты широко комментировали ее. В британской Глазго Геральд и американской Нью Йорк Коммершиал Эдверпгайзер были опубликованы тезисы этой брошюры. О вызове, содержащемся в ней, узнали миллионы людей. После выхода в свет второй брошюры Хазрата Мирзы Сахиба у Дои спросили, почему он не отвечает индийскому Мессии. Дои с презрением сказал:

« В Индии живет мухамеданский Мессия, который упорно пишет мне о том, что Иисус лежит погребенным в Кашмире,[44][22][45] и люди спрашивают, почему я не отвечаю ему. Неужели вы воображаете, что я стану отвечать подобным мелким червячкам и мошкам? Мне достаточно было бы наступить ногой, чтобы сокрушить их. Я просто даю им шанс улететь прочь и остаться в живых. »

Дои таким образом все-таки вступив в состязание с Хазратом Мирзой Сахибом, хотя он и утверждал обратное. Он забыл, что Хазрат Мирза Сахиб ясно написал, что если даже Дои вступит в состязание непреднамеренно, он покинет этот мир в великих страданиях и нищете еще при жизни Хазрата Мирзы Гулама Ахмада. Дои изобразил Хазрата Мирзу Сахиба червем, которого он, Дои, мог бы раздавить ногой. Этим самым Дои вступил в состязание и навлек на себя Божье наказание. Тщеславие и самодовольство Дои росли. Несколькими днями позднее он вновь обозвал Хазрата Мирзу Сахиба дурацким мухамеданским Мессией, и написал также: Если не я являюсь посланником Бога на Земле, то таких посланников нет вообще. В декабре 1903 года он открыто вступил в состязание. Он провозгласил, что ангел сообщил ему, что он пребудет победоносным перед лицом своих врагов. Это заявление было контр-пророчеством, предсказанием смерти Хазрата Мирзы Ахмада. Духовное состязание, которое развивалось постепенно, теперь предстало явным и открытым для всех. После этого последнего заявления Дои Хазрат Мирза Сахиб не написал ничего и в соответствие с кораническим наставлением "И жди, как они ждут" стал ожидать Божьего Суда.[46] Мирза Гулам Ахмад предсказал в отношении него следующее – Он пытался избежать смерти, которая ожидала его. Ради этого он пытался избежать молитвенной дуэли, однако она была для него равносильна смерти. Бедствие постигнет его город Сион. Примет он этот вызов или нет, в любом случае, он увидит последствия этого вызова. Он покинет этот мир с огромной болью и печалью ещё при моей жизни.

Мирза Гулам Ахмад бросил ему этот вызов в сентябре 1902 года. В американском биографическом словаре было написано о том, что Дои пытался восстановить свои права через суд, после антиправительственного мятежа, в котором принимала участие и его семья. Этот мятеж был подавлен и суд не принёс ему успеха. Он стал жертвой психического расстройства и стал одержим манией преследования.[47]Он стал жертвой галлюцинаций и умер раньше Мирзы Гулама Ахмада в марте 1907 года. Газета Бостон Геральд написала:

« Совершенная правда, что Хазрат Мирза Сахиб был намного старше Дои. Поэтому у Дои было больше шансов выжить, чем у Хазрата Мирзы Сахиба.Дои умер, при том, что друзья отвернулись от него, и материальное благополучие его потерпело крах. Он претерпел мучения паралича и безумия. Он умер жалкой смертью, при том, что Сион пал в результате внутренних распрей. Мирза имеет право открыто выступить вперед и сказать, что он победил в этом состязании.[48] »

Молитвенное состязание с христианской общиной агапемонитов[править | править вики-текст]

В сентябре 1902 года преподобный Джон Хью Смит - Пиготт (1852-1927 г.г.) в Клептоне (Лондон) во время своей проповеди в церкви «Ковчег Завета» провозгласил себя мессией и богом. Эта церковь была построена общиной Агапемонитов, основателем которой был англиканский священник принц Генри Джеймс.[49]

Когда эта весть о притязании достигла Индии, муфтий Мухаммад Садык – ученик Мирзы Гулама Ахмада, написал ему письмо, в котором попросил его дать более подробную информацию о его притязании. Пиготт не ответил сам, ответ был написан его и был послан ему вместе с двумя брошюрами. Одна из этих брошюр называлась «Ковчег Ноя». Мирза Гулам Ахмад написал ему о том, что такое кощунственное притязание не подобает человеку и в будущем он должен воздержаться от таких притязаний. Он предупредил, что в противном случае Бог уничтожит его. Это сообщение было отправлено ему в ноябре 1902 года.

Это предупреждение Мирзы Гулама Ахмада было опубликовано в американских и европейских газетах. Доктор Сачвисо – эксперт в области социологии и преподаватель университета Западной Англии, написал диссертацию об общине Агапемонитов, за что и получил докторскую степень в университете Рединга. В своей диссертации под названием «Введённые в заблуждение заключённые, неистовый Раверс и коммунисты: социологическое исследование Агапемонитов – секты викторианской эпохи Апокалипсиса», он пишет:

Мы можем увидеть следы деятельности Агапемонитов в Индии в 1902 году.В этом же году другой претендент на сан Мессии в Индии Мирза Гулам Ахмад – глава Кадиана (Пенджаб), опубликовал заявление, в котором предупредил Пиготта о том, что если он не воздержится от притязания на божественную сущность, то вскоре он будет уничтожен и превратится в пыль и кости.

— Доктор Джошуа Сачвисо «Введённые в заблуждение заключённые, неистовый Раверс и коммунисты: социологическое исследование Агапемонитов – секты викторианской эпохи Апокалипсиса» стр. 171.

Пророчество о Пиготте содержится в книге «Тазкира» (в ней собраны все откровения, сны и видения Мирзы Гулама Ахмада). Это пророчество гласит:

В четверг 20 ноября, когда он был сконцентрирован на мольбе в отношении Пиготта, он увидел в видении некоторые книги, на которых трижды было написано слово «Тасбих» (Вся святость принадлежит Аллаху). После этого он получил следующее откровениеАллах суров в отместку. Они не действуют праведно.

— Мирза Гулам Ахмад, «Тазкира», стр. 531.

Разъясняя это откровение, Мирза Гулам Ахмад писал:

Это откровение показало, что нынешнее состояние Пиготта не совсем здорово или оно говорит о том, что в будущем он не покается. Это также может означать, что он не верит в Бога или то, что он солгал против Бога и это не приведёт его ни к чему хорошему. Часть откровения «Аллах суров в отместку» означает, что его конец будет ужасным, и он будет наказан Богом. Поистине, притязание на божественную сущность является большой дерзостью.

— Мирза Гулам Ахмад, «Тазкира», стр. 567.

Те, кто слышал притязания Пиготта, немедленно проявили реакцию гнева и насилия, что сделало невозможным его пребывание в Лондоне. После этого Пиготт переселился в Спахтон Сомерсет.

Исследователи отмечают, что после переезда в Спахтон, яркий Мессия из Клэптона стал тихим и нежным пастором Спахтона. (Дональд Маккормик, «Храм любви», стр. 97, 1962 год, «Цитадель пресс», Нью-Йорк).

Далее писали:

что Смит-Пиготт получил урок в Клэптоне. Он не желал со стороны внешнего мира в Сомерсетшире такой реакции, какую он получил в Клэптоне (Лондон). Переехав в деревню, он стал жить мирной жизнью и больше не притязал на роль Мессии.

— Дональд Маккормик, «Храм любви», стр. 95, 1962 год, «Цитадель пресс», Нью-Йорк.

Среди его личных вещей была найдена доска, на которой была надпись на латинском языке:

«Homo Sum. Humani Nihil Me Alienum Puto». Перевод – «Я всего лишь человек и ничто человеческое мне не чуждо».

Смит-Пиготт умер в 1927 году. После этого он никогда не притязал на божественную сущность в течение всей жизни Мирзы Гулама Ахмада.

Белый минарет[править | править вики-текст]

Белый минарет в Кадиане

Согласно исламской традиции, Иисус, после своего второго пришествия должен был спуститься на белый минарет или возле него к востоку от Дамаска или в восточной части Дамаска.[50] Это спорный вопрос. Мирза Гулам Ахмад сказал, что это предание не обозначает наличие этого минарета в пределах восточной части Дамаска или его восточной стороны. Согласно его утверждению, это пророчество сбылось в Кадиане, в городе, расположенном к востоку от Дамаска. Он утверждал, что минарет имеет символическое значение и обозначает распространение света ислама. Он означает, что его весть широка, и она распространится повсюду.[51] Он также означает превосходство ислама. Оно должно было быть величественным подобно минарету в эпоху Обетованного Мессии. Это пророчество указывает на эпоху просвещения, где будут многочисленные удобства для связи и транспорта. В эту эпоху будет легко передвигаться и проповедовать. Это пророчество было буквальным отражением того, что в средние века ислама минареты использовались в качестве эффективной коммуникации и призыва к молитве более широкой аудитории.[52][53]Мирза Гулам Ахмад заявил о том, что Всевышний Аллах ниспослал ему следующее откровение:

Шагайте вперёд. Наступило ваше время. Стопы последователей Мухаммада, мир и благословения Аллаха да пребывают с ним, будут твёрдо стоять на высокой башне. Святой Мухаммад, мир и благословения Аллаха да пребывают с ним, Избранник и Вождь всех пророков.

— Мирза Гулам Ахмад, «Тазкира», стр. 444.

В 1903 году Мирза Гулам Ахмад заложил фундамент минарета в честь этого пророчества. По его словам, это представило бы как физические, так и духовные аспекты ислама с учётом часов и маяка, закреплёнными на его вершине для символизации света ислама, распространяемого далеко и широко. Таким образом, люди будут знать о времени, а муэдзин будет призывать к молитве пять раз в день. Это будет символизировать приглашение в ислам. Строительство этого минарета было завершено в 1916 году и с тех пор является символом и отличительным знаком Ахмадийята.

«Бахишти макбара» («Райское кладбище»[править | править вики-текст]

Мирза Гулам Ахмад в своей брошюре «Аль-Вассийят» (Завещание) написал о том, что создал это кладбище под руководством божественного указа. Он заявил, что в духовном видении ему был показан участок земли под названием «Бахишти макбара»,[54] содержащий могилы таких членов его общины, которым суждено было находиться в раю. Для того чтобы исполнить это видение Мирза Гулам Ахмад выделил участок своей земли в Кадиане для захоронения тех членов его общины, которые могли выполнить условия, опубликованные им в его брошюре «Аль-Вассийят».[55]Он писал:

  • Первое условие состоит в том, чтобы каждый человек, желающий быть погребенным на этом кладбище, сделал по мере своих возможностей взносы для покрытия расходов по улучшению этой земли.
  • Второе условие состоит в том, чтобы те, кто желает быть похороненным на этом кладбище, завещали одну десятую часть своего дохода и имущества для этой цели. Это пожертвование будет использовано общиной ради распространения ислама и учения Священного Корана. Здесь может быть похоронен каждый человек, обладающий идеальной и совершенной верой. Он должен завещать не меньше одной десятой части своего имущества.
  • Третьим условием является то, что человек, желающий быть похороненным на этом кладбище, должен быть праведным и богобоязненным. Он должен сторониться всего запретного. Он не должен придавать сотоварищей Всевышнему Аллаху. Он должен быть искренним и правдивым мусульманином.

(«Аль-Вассийят», стр. 16-19). Со временем, кладбище в Кадиане расширилось, после разделения Индии, такое же кладбище было создано в Рабве (Пакистан). Это кладбище был основано под руководством Мирзы Башируддина Махмуда Ахмада – 2 Халифа Ахмадийской Мусульманской Общины. Кладбище в Рабве имеет более 10 000 могил.[56]

Последнее путешествие[править | править вики-текст]

В конце 1907 и в начале 1908 года, Мирза Гулам Ахмад заявил, что получил многочисленные откровения о скорой смерти. В апреле 1908 года он отправился в Лахор в сопровождении своей семьи и своих сподвижников. Здесь он прочитал несколько лекций. Он организовал собрание, на которое были приглашены высокопоставленные лица. На этом собрании он говорил около двух часов, разъясняя свои притязания и отвечая на возражения, выдвинутые в его адрес. Он говорил, каким образом, возможно, достичь примирения между индусами и мусульманами. В Лахоре за день до своей смерти, он закончил свою последнюю работу, которая называлась «Пайгамэ сулх» («Послание о примирении»).[57][58]

Смерть[править | править вики-текст]

20 мая Мирзе Гуламу Ахмаду явилось новое предупреждение Господа о приближении конца его жизни, после чего им овладела чрезвычайная физическая немощность.Врачи поставили ему диагноз: истощение и желудочная слабость. В 10 часов тридцать минут утра 26 мая 1908 года он дважды повторил слова "О мой дорогой Господь!" и скончался, лежа на своей постели. [59]Мирза Гулам Ахмад умер в Лахоре в доме доктора Сайида Мухаммад Хусейна (который также был его лечащим врачом).[60]Его тело было доставлено в Кадиан, где он и был похоронен.[61] За несколько лет до своей смерти Мирза Гулам Ахмад заявил, что получил несколько пророчеств, относящихся к его предстоящей смерти.[62]

Его брак и дети[править | править вики-текст]

Мирза Гулам Ахмад с сыном, Мирза Шариф Ахмад

Мирза Гулам Ахмад был женат дважды. Его первая жена Хурмат Биби была дочерью двоюродного брата его отца. Позднее они были разделены и в течение длительного времени жили раздельно. Хурмат Биби не возражала, когда он женился во второй раз, и не желала разводиться с ним.

Дети[править | править вики-текст]

От первой жены Хурмат Биби он имел двух сыновей:

  1. Мирза Султан Ахмад (1853-1931 г.г.), он принял Ахмадийят.
  2. Мирза Фазаль Ахмад (1855-1904 г.г.), умер в возрасте 49 лет и не принял Ахмадийят.

От второй жены Нусрат Джахан Бегам он имел 10 детей.

Пятеро его детей умерли ещё в детстве:

  1. Исмат (1886-1891 г.г.)
  2. Башир (1887-1888 г.г.)
  3. Шаукат (1891-1892 г.г.)
  4. Мубарак (1899-1907г.г.)
  5. Амтуль Насиир (1903-1903 г.г.)

Пятеро детей прожили дольше:

  1. Мирза Башируддин Махмуд Ахмад (1889-1965 г.г.)
  2. Мирза Башир Ахмад (1893-1963 г.г.)
  3. Мирза Шариф Ахмад (1895-1961 г.г.)
  4. Наваб Мубарака Бегам (1897-1977 г.г.)
  5. Наваб Сахиба Амтул Хафииз Бегам (1904-1987 г.г.)

Наследие[править | править вики-текст]

Одним из основных источников спора, который продолжается до сих пор, является термин «Наби» («Пророк»). Под пророком он имел в виду себя. Большинство мусульман из числа не ахмади считают Мухаммада, последним пророком.[63]Они считают, что использование Мирзой Гуламом Ахмадом этого термина является не только нарушением концепции окончательного пророчества, но и самого Корана.[64] В этом отношении последователи Мирзы Гулама Ахмада разделились на две группы. Ахмадийская мусульманская община верит в буквальное толкование пророчества Мирзы Гулама Ахмада (с некоторыми оговорками относительно его свойств).[65] Они считают его пророком без религиозного закона, подчинённым пророку Мухаммаду. В настоящее время Ахмадийскую мусульманскую общину возглавляет 5 Халиф Мирза Масрур Ахмад. Он носит титул Халифатуль Масих. Институт Халифата в Ахмадийской мусульманской общине был учреждён после смерти Мирзы Гулама Ахмада. Ахмадийское движение «Лахори» не считают Халифа единым приемником. По их убеждению во главе общины должна стоять организация «Анджуман ишаати ислам» («Движение за распространение ислама») во главе с эмиром.[66] Этот раскол возник после смерти 1 Халифа Маульви Хакима Нуруддина. Последователи Мирзы Гулама Ахмада объявлены не мусульманским меньшинством в Пакистане и Саудовской Аравии.[67] Они подвергаются различным преследованиям на протяжении многих лет. В 1974 году парламент Пакистана принял поправки к конституции Пакистана и объявил мусульман – ахмади не мусульманским меньшинством. В 1984 году было внесено ряд изменений в уголовный кодекс Пакистана, связанных с богохульством в отношении пророка Мухаммада, который, по сути, сделал незаконным проповедование ислама мусульманами – ахмади, что привело к их арестам и преследованиям.[68]Ряд современных мусульманских учёных и интеллектуалов согласны с идеей Мирзы Гулама Ахмада о мирном джихаде. Кроме этого некоторые исламские учёные полагали, что пророк Иисус умер естественной смертью, и приводили доводы, полагаясь на авторитетное мнение Мирзы Гулама Ахмада.[69][70][71] Тем не менее, позиция ортодоксальных мусульман в этом вопросе совершенно не изменилась.

  • Хазрат Хаваджа Гулам Фарид Садджада Нашин чачра Шариф Говорил:

Г-н Мирза проводит все свое время в служении Величественному Аллаху. Он или совершает намаз или декламирует Коран, или еще занят какими-то религиозными делами, и настолько затянул пояс в деле поддержки исламской религии, что предложил принять веру Мухаммада (ислам) королеве Великобритании, а также направил послание ислама руководителям России, Франции и других государств. Все его попытки и старания сводятся к тому, дабы люди оставили верование троицы, целиком и полностью языческое и приняли Единобожие. А теперь взгляните на состояние современной улемы, которая, пустив по боку все остальные лже-религии, ополчилась против добродетельного человека, представителя «Ахли суннат валь джамаат», стоящего на верном пути, показывающего путь наставления, а они накладывают на него фетву неверия. Посмотрите его арабские произведения, которые выше человеческих сил, все его слова наполнены мудростью, истиной и наставлением, и ничуть не отрицают «Ахли суннат валь джамаат», и другие религиозные насущности».[72] Господин Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана правдив и верен своей миссии: днём и ночью, постоянно и всецело он поглощён поклонением Аллаху. Он прилагает все физические и душевные усилия, чтобы развитие Ислама достигло высокого уровня настоящей духовно-просветительской деятельности. Я не вижу в нём ни явных, ни скрытых недостатков. Если он претендует на миссию махди и Исы, то оправданно.[73]

  • Маульви Мухаммад Хусейн Батальви – один из лидеров общины «Ахли хадис» в Индии, был одним из его ключевых оппонентов. Он написал отзыв на его книгу «Барахинэ Ахмадийя»,[74][75] который гласил :

"Эта книга, по нашему мнению, сегодня просто не имеет себе подобных, а в свете обстоятельств и нужд этого времени не было никакой другой, подобной этой, во всей истории ислама. О её авторе можно сказать, что он всегда был постоянен в своём служении исламу: средствами и душой, пером и языком, положением и речью. Он твёрдо шагал вперёд. Пример такому подвижничеству можно на деле увидеть только среди первых мусульман. Если нас обвинят в преувеличении, столь присущем Азии, то пусть нам тогда покажут хотя бы одну книгу, написанную в наше время, которая с такой же энергией и чистосердечием отвечала бы на возражения таких противников ислама, как секты Ария Самадж и Брахма Самадж. Пусть нам также перечислят таких друзей ислама, которые решились бы служить исламу подобным образом - средствами и душой, пером и языком, и, кроме того, положением, взяв на себя такой груз работы.[76]

  • Редактор "Керзон Газетт Дели" Мирза Хайрат Дехлеви, отдавая должное основателю Ахмадийской мусульманской общины в служении исламу, пишет:

"Служение покойного исламу было наивысшего качества. При сравнении его усилий в пользу ислама с усилиями прочих мусульман в соревновании с арийцами (индуистами) и христианами, он действительно заслуживает многих похвал. Он в корне изменил подходы в религиозном споре и заложил фундамент современной мусульманской литературы Индии... Мы признаём также и тот факт, что зачастую у известных арийцев и падре (священников) не находилось силы и рта открыть ему в ответ."[77]

Известный муфассир (толкователь Корана) и крупный общественный деятель Абу-л-Калам Азад так написал об основателе Ахмадийской мусульманской общины: "Он отличился тем, что отразил нападки противников ислама, и исполнил свой долг, как победный генерал. Мы вынуждены открыто признать, что его великое движение, которое нанесло нашим противникам крупное поражение, и в будущем продолжит это победное шествие. Это служение Мирзы Сахиба внесёт огромный вклад в будущие поколения, чтобы они смогли исполнить долг, встав на защиту ислама в первые ряды в борьбе пером; он оставил такие незабываемые произведения, которые до нынешнего времени текут, как живая кровь, в жилах мусульманина; такое желание служить исламу должно стать таким же эталоном для всех, как национальные традиции." [78]

  • Политический обозреватель Маулана Сайд Хабиб, вспоминая о служении исламу основателя Ахмадийской мусульманской общины и его вызове христианским и арийским проповедникам, пишет: В то время арийские и христианские миссионеры беспощадно нападали на ислам. Конечно, были теологи ислама, работавшие над сохранением священного шариата, но никто из них не достигал крупного успеха. И вот он выходит на арену - схватиться с христианскими и арийскими миссионерами. На защиту ислама он встал грудью, как щитом. Я не побоюсь сказать, что Мирза Сахиб выполнил этот долг совершенно и очень красиво, дав противникам ислама достойный отпор.[79]
  • Писатель, поэт, редактор Аллама Нияз Фатехпури так отозвался об основателе Ахмадийской мусульманской общины:

"Без сомнений, он воистину возродил исламскую мораль вновь. Мы можем уверенно сказать, что пример его жизни - пророк Мухаммад."[80]

  • Господин Сайд Мумтаз Али Имтиаз:

"Покойный Мирза Сахиб был пресвятым, избранным человеком. У него была такая сила добра, которая могла тронуть даже чёрствое сердце. Он был весьма волевой реформатор, учёный, теолог. Его жизнь была образцом чистоты. Мы не признали его Обетованным Мессией, но его руководство и духовные наставления стали действенным исцелением и для мёртвых сердец."[81]

  • Газета "Садык аль-ахбар", Ривари, высоко оценила служение основателя Ахмадийской мусульманской общины во имя ислама: "Мирза Сахиб своей сильной речью, яркими выступлениями, великолепными произведениями дал решительный отпор, заставив противников ислама забыть свой вздор; он показал, что правда остаётся правдой, и на самом деле, Мирза Сахиб обеспечил надёжную защиту тому, что мы называем исламом. Он не упустил ничего в своём служении исламской вере."[82]
  • Маульви Сираджуддин - отец Зафар Али Хана, в своей газете «Заминдар» после смерти Мирзы Гулама Ахмада, написал следующее:

Мирза Гулам Ахмад с 1860 по 1861 г.г., жил в Сиалкоте. В то время ему было 22-23 года. Мы можем утверждать с очевидностью, что в молодости он был благочестивым и святым человеком.[83]

  • Маульви Мухаммад Накшбанди хвалил его за служение исламу и за его борьбу против христианства.

Хазрат Ахмад написал более 80 книг, в основном на урду, на арабском и персидском. Они содержат его учения и его комментарии к Корану, которые по его утверждению, были получены им от Бога. Широкий круг вопросов, также рассматривался в его Письменных работах. Многие из его книг содержат полемический тон.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Chapter Two – Claims of Hadhrat Ahmad. Alislam.org (24 июня 1904). Проверено 20 мая 2013.
  2. "The Fourteenth-Century's Reformer / Mujaddid", from the "Call of Islam", by Maulana Muhammad Ali
  3. Our Teaching.
  4. BBC News - Who are the Ahmadi.
  5. Ahmadiyya Muslim Community, An Overview. Alislam.org. Проверено 20 мая 2013.
  6. Rehan. Complete List of the Works of Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908). Rehanqayoompoet.blogspot.co.uk (21 июня 2011). Проверено 20 мая 2013.
  7. Refutation: Age of the Imam Mahdi (as). Jihad of the Pen.
  8. Hadhrat Ahmad. — Athens, Ohio: Islam International Publications, 1998. — P. 15.
  9. Chilla-nashini - Wikipedia, the free encyclopedia
  10. (Nauz-bilah) Ahmad, the Guided One, p. 91
  11. Musleh Mau'ood, Khalifatul Masih II, in the Eyes of Non-Ahmadies, The Ahmadiyya Gazette, February 1997
  12. Ten Conditions of Baiat. Alislam.org. Проверено 20 мая 2013.
  13. A Brief History of Ahmadiyya Movement in Islam – Founding of Ahmadiyya Jamaat. Alislam.org. Проверено 20 мая 2013.
  14. Tadhkirah (PDF). Проверено 20 мая 2013.
  15. Fatah-Islam (1890) (PDF). Проверено 20 мая 2013.
  16. Tawdhi-i-Marām (1891). — Books.google.co.uk.
  17. Izāla-i-Auhām (1891)
  18. Tazkiratush-Shahadatain, p. 38, 39
  19. Иисус похоронен в Индии (Эрих фон Дэникен)
  20. 1 2 Иисус в индии Автор Хазрат Мирза Гулам Ахмад'"Ислам Интернейшнл публикейшн лимитед" 1991, глва вторая ст.21-60. ISBN 1-85372-431-9,
  21. 1 2 смерт сына Марии (висал-и-ибне Марйам), Автор Мирза Тахир Ахмад издательства Ислам интернашнал публикашан ЛТД. Исламабад, Велики Британия, ISBN1-85372-7164
  22. 1 2 утерянные годы Иисуса Автор Элизабет Клер Профет ' об открытиях Нотовича, Абхедананды, Рериха и Каспари издательство Лонгфелло, Москва 2004' ISBN 5-98442-005-8 (россия)' ISBN 0-922729-39-5(США)
  23. Иисус жил в индии, автор Хольгер Керестен, эннеагон пресс, Москва 2007ISBN 978-5-91051-014-6
  24. "The Founder of the Ahmadiyya Movement", by Maulana Muhammad Ali, Chapter 4: Mahdi and Messiah
  25. "Qadianism – A Critical Study", by Abul Hasan Ali Nadw
  26. Islamic View of the Coming/Return of Jesus, by Dr. Ahmad Shafaat, 2003, Islamic Perspectives
  27. Jihad Brochure (PDF). Проверено 20 мая 2013.
  28. Argument 7: Defeat of Enemies. Alislam.org. Проверено 20 мая 2013.
  29. Life of Ahmad, Founder of the Ahmadiyya Movement (PDF). Проверено 20 мая 2013.
  30. A Brief History of Ahmadiyya Movement in Islam – Sign of the Eclipses. Alislam.org. Проверено 20 мая 2013.
  31. Сунан Дар Кутани. Китаб-уль-‘Ийдайн. Бабу сифати салят-иль-хусуфи ва-ль-кусуфи.
  32. Hadith on Imam Mahdi. — «In Dar Qutni, the sign of the appearance of the Imam Mahdi is given in the following Hadith: Мухаммад бин ‘Али повествует: “Воистину, для нашего Махди проявятся два знамения, которые не проявлялись со времён сотворения небес и земли. Луна затмится в первую ночь, солнце же затмится в середине (из отведённых ему дней); и знамения подобного рода не проявлялись со времён сотворения небес и земли”.»  Проверено 20 марта 2015.
  33. Тафсир-и-Сафи. Ч. 1. С. 765. Китаб фуруши ислямиййа. Тегеран
  34. Алляма Кумми. Икмалю-д-дин. С. 614. Хайдариййа, Неджеф
  35. Алляма Мухаммад Бакир Маджлиси. Китаб-уль-иршад. (Цит. по: Бихар-уль-анвар. Перевод. Т. 4. С. 71. Махфуз Бук Эйдженси. Мортон Роуд. Карачи.
  36. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Тухфа голарвиййа. С. 33. // Рухани Хазаин. Т. 17, С. 142-143.
  37. Сура «Аль-Кийама», 75:9-10
  38. Ian Adamson. Ahmad the Guided One. — Islam International Publications Ltd. — P. 177–193. — ISBN 1-85372-597-8.
  39. Lawsuit by Dr.Clark. Al Islam. Проверено 25 января 2011.
  40. Miraculous Knowledge of Arabic, The Review of Religions, July 1993
  41. Introducing the Books of the Promised Messiah. Alislam.org. Проверено 20 мая 2013.
  42. Божьи генералы, Автор: Робертс Лиардон Издательство: Христианская Миссия, ; 2008 г ISBN 978-5-8445-0054-1, 1-88008-947-5.
  43. A Brief History of Ahmadiyya Movement in Islam: Death of Dr. Dowie. Alislam.org. Проверено 20 мая 2013.
  44. Иисус в индии Автор Хазрат Мирза Гулам Ахмад'"Ислам Интернейшнл публикейшн лимитед" 1991, глва первая ст.21-60. ISBN 1-85372-431-9,
  45. Иисус жил в индии, автор Хольгер Керестен, эннеагон пресс, Москва 2007ISBN 978-5-91051-014-6
  46. Преглашение в Ахмадийят , автор, Хатрат Мирза Баширтдин Махмуд Ахмад, издательство Ислам Интернейшнл публикейшн лимитед" 1996, аргумент 10, ст.226-272. ISBN 1-85372-574-9
  47. Dictionary of Australian Biography: John Alexander Dowie. Gutenberg.net.au. Проверено 20 мая 2013.
  48. Газета Бостон Геральд, 23 июня 1904
  49. The Clapton Messiah
  50. Translation of Sahih Muslim, Book 41: Kitab al-Fitan wa Ashart as-Sa’ah (Book Pertaining to the Turmoil and Portents of the Last Hour)
  51. The British Government and Jihad, by Mirza Ghulam Ahmad
  52. Sayyid Saeed Akhtar Rizvi. Muhammad is the Last Prophet. — Bilal Muslim Mission of Tanzania. — P. 90,108,116.
  53. Eric Roose. The Architectural Representation of Islam: Muslim-commissioned Mosque Design in the Netherlands. — Amsterdam University Press. — P. 45.
  54. Ahmad, Mirza Ghulam. The Will. — P. 22–23.
  55. Celestial Cemetery. Al Islam. Проверено 25 января 2011.
  56. Rabwah: Introduction & Brief History. Проверено 6 марта 2011.
  57. A Message of Reconciliation (PDF). Проверено 20 мая 2013.
  58. A Brief History of Ahmadiyya Movement in Islam – His Last Journey. Alislam.org (27 апреля 1908). Проверено 20 мая 2013.
  59. Ахмад-Обетованный Мессия и Махди ст.15 издательство islam international publications LTD,Rfqeem Press Islabad, U.K., ISBN 1853724734
  60. Re-Institution of Khilafat. Alislam.org. Проверено 20 мая 2013.
  61. A Spiritual Challenge, alislam.org
  62. His Last Testament. Al Islam. Проверено 25 января 2011.
  63. "Five Pillars of Islam", Islam 101
  64. "Further Similarities and Differences: (between esoteric, exoteric & Sunni/Shia) and (between Islam/Christianity/Judaism)", Exploring World Religions, 2001, Oxford University Press Canada
  65. The Question of Finality of Prophethood, The Promised Messiah and Mahdi, by Dr. Aziz Ahmad Chaudhry, Islam International Publications Limited
  66. Mirza Ghulam Ahmad Sahib of Qadian never Claimed Prophethood (in the light of his own writings), Accusations Answered, The Lahore Ahmadiyya Movement
  67. Pakistan: Killing of Ahmadis continues amid impunity, Amnesty International, Public Statement, AI Index: ASA 33/028/2005 (Public), News Service No: 271; 11 October 2005
  68. An Act to amend the Constitution of the Islamic Republic of Pakistan, Gazette of Pakistan, Extraordinary, Part I, 21 September 1974
  69. Did Jesus Die on the Cross? The History of Reflection on the End of His Earthly Life in Sunni Tafsir Literature, Joseph L. Cumming Yale University. May 2001, pp 26–30
  70. "The Second Coming of Jesus", Renaissance – Monthly Islamic Journal, 14(9), September 2004.
  71. Islahi Amin. Tadabbur-i-Qur’an. — 1st. — Lahore: Faran Foundation. vol.2, p.243
  72. иршадати фариди, том №3, стр.69,70
  73. ("Ишарат Фариди". Сост. Рукн ад-Дин. Т.З. С. 179. Агра. 1320 г.х.)
  74. Maulvi praised him. Al Islam. Проверено 18 ноября 2011.
  75. Mirza Basheer-ud-din Mahmood Ahmad. Hadhrat Ahmad. — Athens, Ohio: Islam International Publications, 1967. — P. 62.
  76. Журнал "Ишаат ас-Сунна". Т.7. №6. С. 169
  77. "Керзон Газетт Дели". Июнь 1908 г
  78. Газета ""Миллат". Лахор. 7 января 1911 г.
  79. "Техрик-и-Кадиан", с.208
  80. Журнал "Нагар". Лакхнау. Ноябрь 1959 г.
  81. Журнал "Тахзиб ан-насуал". Лахор. 1908 г.
  82. Газета "Садык ал-ахбар". Июнь 1908 г.
  83. Газета Заминдар от мая 1908 опубликована в газете Бадара от 25 июня 1908 года р . 13]

Ссылки[править | править вики-текст]