Мистификация

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мистифика́ция — намеренная попытка введения людей (читателей, зрителей, слушателей, покупателей и т. д.) в заблуждение.

Понятие, в основном, относится к области искусства и не предполагает нанесения обманным путём морального или имущественного вреда; последнее называют мошенничеством.

Мистификация в литературе[править | править код]

Литературная мистификация — произведение, приписываемое действительным автором автору иному (реальному писателю, вымышленному лицу, лицу действительному, но не написавшему его) или выдаваемое за произведение «народного творчества». Мистификация по природе своей является орудием литературной полемики и политической сатиры, часто использующей пародию. Однако ряд мистификаций, задуманных несомненно как пародические, в литературной практике воспринимались как произведения «серьёзные» («Театр Клары Газуль» и «Гузла» Мериме, в которых пародируется «местный колорит» романтиков).

Наиболее известный пример литературной мистификации — «Поэмы Оссиана», которые выдавались за древнешотландскую (гэльскую) поэзию, в действительности написанные в середине XVIII века шотландцем Джеймсом Макферсоном. Другой известный пример — сборник якобы античной поэзии «Песни Билитис» (фр. Les Chansons de Bilitis; издан в Париже в 1894 году), в действительности написанной французом Пьером Луи. Примеры мистификаций в русской литературе — Козьма Прутков, Черубина де Габриак, Рустам Святославович Кац.

«Ода Пиндара», по публикации Афанасия Кирхера (1650). Первый известный образец музыкальной мистификации

Мистификация в музыке[править | править код]

Музыкальная мистификация — сочинение, приписываемое композитором иному, «малоизвестному» композитору, либо подаваемое как «сенсационно обнаруженное» сочинение «знаменитого» композитора. Первой громкой музыкальной мистификацией стала ода Пиндара, якобы обнаруженная Афанасием Кирхером во время его путешествия в 1637-38 гг. по Сицилии. Ода Пиндара, опубликованная в его (огромном) трактате «Универсальная музургия» (1650), долгое время считалась аутентичной[1] и вообще наиболее древним дошедшим до наших дней нотированным музыкальным произведением[2]. Филолог А. Ром (1932) впервые обратил внимание на ошибки и опечатки в передаче греческого текста оды у Кирхера. Он установил, что они в точности воспроизводят текст издания стихов (без нот) Пиндара, выполненного Эразмом Шмидом в 1616 году. Видимо, это издание и послужило основой музыкальной мистификации, а вовсе не «сенсационная сицилийская находка», как это подавал Кирхер. Массовый характер музыкальные мистификации приобрели в XX веке.

Примеры музыкальных мистификаций:

Нередки случаи, когда музыкальные сочинения-мистификации исполняли и записывали на грампластинку известные музыканты (дирижёры С. А. Кусевицкий, Е. А. Мравинский, Г. фон Караян, альтисты У. Примроуз, Р. Б. Баршай и Ю. А. Башмет, скрипачи И. Менухин, Д. Ф. Ойстрах, виолончелист М. Л. Ростропович и др.), выдавая их за шедевры старинной и классической музыки.

См. также список музыкальных мистификаций в английской Википедии.

В популярной музыке[править | править код]

Три песни Аллы Пугачёвой на вышедшем в мае 1978 года её первом сольном студийном альбоме «Зеркало души» были включены под псевдонимом Борис Горбонос.

Мистификация в кино[править | править код]

В кинематографе существует жанр, определяемый английским термином mockumentary (мокьюментари, псевдодокументалистика), представляющий собой мистификацию, преподнесённую в форме документального фильма. Вся разница между документальным фильмом и мокьюментари в том, что предмет мокьюментари вымышленный, а документального фильма — настоящий. Яркий пример — фильм «Первые на Луне».

Маркетинговая мистификация[править | править код]

Маркетинговый ход, основанный на некой сенсации, которая в итоге оказывается весьма слабо связана с самим продвигаемым продуктом. Мистификация, как правило, является прелюдией к презентации самого продукта и существует в обществе некоторое время без привязки к нему. Основа такой мистификации — вирусная реклама, которая распространяется без участия рекламодателя и специализированных агентств. Её назначение — вызвать интерес, заинтриговать, создать резонанс.

К примеру, маркетинговая мистификация стала основой и для развития проекта «Американское сало». Пассажиры московского метро, насмотревшись под землёй на плакаты в стиле Энди Уорхола с банками американского сала, пошли искать ответ на вопрос «Что это?!» в сеть. Газета «КоммерсантЪ» напечатала статью о политической акции к выборам президента Украины. Также статья нашла горячий отклик в блогосфере. Поэтому, когда в сети появилась информация о презентации арт-проекта «Явление американского сала», акцию уже ждал успех. 26 марта основная интрига проекта была раскрыта: оказалось, что «Американское сало» — это книга, написанная профессиональным технологом массовых коммуникаций.[источник не указан 3372 дня]

Интернет-мистификации[править | править код]

В 2018–2019 годах новостные агентства, родители и общеобразовательные учреждения по всему миру распространяли панические статьи и слухи о некоей Момо как об онлайн-демоне, побуждающем детей через службу текстовых сообщений WhatsApp наносить себе ущерб. Утверждалось, что челлендж Момо требовал включать газовые плиты на кухне, принимать какие-то таблетки и втыкать ножи в розетки. Спектр требований варьировался от указания ребёнку просыпаться посреди ночи до членовредительства и даже самоубийства. Распространились слухи, будто образы Момо также присутствуют в видеороликах на YouTube, в мультфильме «Свинка Пеппа» и в игре «Minecraft». Утверждалось, детям велено держать Момо и требуемые от её имени опасные испытания в секрете от своих родителей. Якобы Момо в противном случае причинит вред и взрослым членам семьи[5]. Большую статью «Челлендж Момо: исследование появления крупной демонической мистификации в Интернете» (2021) в научном журнале «Journal for the Academic Study of Religion  (англ.)» посвятила феномену Момо преподаватель Сиднейского университета Зои Олдертон. Она писала, что с самого появления Момо многие эксперты понимали: Момо — мистификация, а не реальная угроза[6].

Мистификация в науке[править | править код]

Мистификация в научной среде может производиться для личного обогащения или получения славы. Так, по-видимому, появился «Пилтдаунский человек» — якобы неизвестного звена между обезьяной и человеком. Его автором, скорее всего, был Чарльз Доусон, сфабриковавший почти 40 окаменелостей.

Иногда целью научной мистификации является розыгрыш или критика науки и её институтов. Дабы обратить внимание широкой общественности на низкий уровень рецензирования в российских научных журналах, коллектив научно-популярного издания Троицкий вариант — Наука подал к публикации статью «Корчеватель», написанную автоматическим генератором текстов. После получения положительной рецензии и выхода статьи в журнале, организаторы сознались в подлоге, спровоцировав обсуждение беспокоившей их проблемы.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. См., например, в кн.: Риман Г. Катехизис истории музыки. Том 2. М., 1928, с.12-13 (первое русское издание — 1893)
  2. Браудо Е. М. Всеобщая история музыки. Том 1. Петербург, 1922, с. 21—22. Интересно, что М. В. Иванов-Борецкий в первом издании своей «Музыкально-исторической хрестоматии» (вып.1, 1929) обсуждает и публикует «оду Пиндара», а во втором издании (т.1., 1933) исключает даже упоминание её.
  3. См. о нём в англоязычной Википедии Источник. Дата обращения: 7 апреля 2018. Архивировано 13 января 2017 года..
  4. Хобокен пишет, что первый издатель атрибутировал этот концерт Гайдну "со слов вдовы Поппера", и что сам он рукописный эскиз Гайдна не видел (Hoboken. Joseph Haydn. Thematisch-bibliographisches Verzeichnis. Bd. 1. Mainz, 1957, S.532).
  5. Alderton, 2021, p. 155—156.
  6. Alderton, 2021, p. 156.

Литература[править | править код]

  • Alderton Z. The Momo Challenge: Exploring the Emergence of a Major Online Demonic Hoax (англ.) // Journal for the Academic Study of Religion : Аcademic journal. — 2021. — July (no. 4 (33)). — P. 155—180. — ISSN 2047-704X. — doi:10.1558/jasr.41907.
  • Rome A. L’origine de la prétendue mélodie de Pindare // Les Études Classiques 1 (1932), p. 3-11.
  • Rome A. Pindare ou Kircher // Les Études Classiques 4 (1935), p. 337—350.
  • Ланн Е. Л. Литературная мистификация. — М. ; Л. : Гос. изд-во, 1930 (Л. : тип. Печатный двор). — 232 с.
  • Насонов Р. А. «Ода Пиндара» Афанасия Кирхера: научная достоверность и историческое сознание // Памяти Романа Ильича Грубера: Статьи. Исследования. Воспоминания. Вып.1. М.: Московская гос. консерватория, 2008, с. 124—137.