Митра (божество)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Митра
Mithra (4684713252).jpg
Бог дружбы, согласия, договора
Мифология иранская, армянская[1], индийская, римская
Пол мужской
Отец Ахурамазда
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ми́тра (др.-инд. Mitrá, авест. Miθra «дружба», букв. «то, что связывает», арм. Միհր, лат. Mithras) — божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, справедливостью, договором, согласием и солнечным светом.

Характерным изваянием и стилем изображающим божество, является непоколебимое лицо, без жалости и сожаления, страха и упрёка, а также тиара, окружённая как в современных коронах, зубьями, в виде символических солнечных лучей, имеющих большую длину и утончающихся на концах.[источник не указан 157 дней]

Является символом закона и порядка, а также справедливости.[источник не указан 157 дней]

Как божество Митра упоминается в четырёх аспектах:

В геофизическом смысле мифологии, является прародителем фемиды, схожесть этих канонических изображений является первая супруга Зевса Метида, изображённая с такими же крыльями как у Митры (Митра является потомком Зервана, имевшего голову льва и крылья за спиной). В зороастрийзме аналогично божеству - Аша.[источник не указан 157 дней]

Имена в разных культурах[править | править код]

  • От санскритского mitra произошло Майтрея, имя бодхисаттвы в буддизме.
  • В эллинистической Малой Азии, авестийское божество объединилось с различными местными и греческими богами, что привело к нескольким ипостасям Аполлона-Гелиоса-Митры-Гермеса.
  • Через греческое и анатолийское посредничество, авестийский теоним дал рождение римскому божеству под именем Митра (Mithras), главной фигуре римских мистерий первого века, ставших известными как митраизм.
  • В среднеперсидском авестийский теоним развился (среди других среднеиранских форм) в согдийское Миши, среднеперсидское и парфянское Михр и бактрийское Миуро.
  • В армянском пантеоне, Митра был известен, как Мгер (или Михр) и был одним из наиболее почитаемых богов (дицов) дохристианской Армении. В городе Ван ашвахар Васпуракан Великой Армении находилась священная Ванская скала Мгери Дур (дословно — «Врата Митры»), из которой по преданию родился Митра и в которую ушёл в ожидании воцарения справедливости на земле. В современной Армении восточнее Еревана расположен храм Гарни, посвящённый Мгеру.

Митра у античных авторов[править | править код]

Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)»[2]. Страбон исправляет его данные, указывая, что персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце[3]. Милитта — это Мулиссу, жена Ашшура[4].

Все гипотезы, включая остроумные объяснения оговорок переводчика Геродота, де Йонг характеризует как сомнительные[5]. Предполагалось также, что Геродот исходил из отождествления с планетой Венера. Чаще всего считают, что с Афродитой должна отождествляться Анахита[6].

Э. А. Грантовский вслед за В. В. Струве видит в сообщении указание на андрогинную сущность Митры[7]. Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах[5].

В произведении Ксенофонта «Домострой» Митрой клянётся Кир Младший[8], а также перс Артабаз[9]. По Курцию, Дарий III перед битвой при Гавгамелах призывал Солнце, Митру и священный огонь[10]. В передаче Плутарха Дарий клянётся «великим светом Митры»[11]. Армянский царь Тиридат, обращаясь к Нерону, упоминал, что почитает Митру[12].

Рельеф с изображением Митры, сасанидского царя Шапура II и Ахура-Мазды

В надписи из Ксанфа Аполлон назван xšaθrapati (Митрой), а также Сараписом[13]. В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном[14].

По изложению Плутарха, Митра занимает середину между Ормаздом и Ариманом, и потому его называют посредником[15]. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры[16]. Та же функция посредничества с Друдж в яштах приписывается Сраоше[17]. По Бенвенисту, она первоначально принадлежала Митре[18]. В парфянских и согдийских текстах Третий Посланец манихейской религии также носит имя Митры[19].

Армянский автор Езник Колбский приводит такой рассказ: Ареман пригласил Ормазда на праздник, Ормазд отказался, пока их сыновья не сразятся. Сын Аремана победил, духи искали посредника и не находили, и тогда создали Солнце, чтобы оно судило их[20].

Римский император Юлиан Отступник, ссылаясь на гипотезы мистерий, упоминает о мнении, по которому Гелиос движется в области выше неподвижных звёзд, посредине между тремя мирами[21], причём срединность Солнца у Юлиана восходит к персидской доктрине, равно как и мнение о его астрономическом положении[22], хотя и использует аристотелевский термин «месотес»[23].

Дионисий Ареопагит, рассуждая об упомянутом в Библии дне остановки Солнца при царе Иудеи Езекии, ссылается на персидские священные рассказы и празднования, которые маги совершают тройному Митре[24].

Лукиан упоминает золотую статую Митры[25], а Нонн отмечает почитание Митры в Бактрии[26] и Вавилоне[27].

В известном своими мистификациями сочинении Псевдо-Плутарха «О реках» приведён рассказ о том, как Митра, желая иметь сына, но, ненавидя женщин, совокупился со скалой, которая породила сына Диорфа, а тот, когда вырос, был убит Аресом и превратился в гору, на которой выросло необычное дерево[28]. Де Йонг приводит к сюжету ряд параллелей: хеттскую «Песнь об Улликумми», Армилле из еврейского фольклора, рассказ об Агдистис, эпос нартов и рассказ об Амирани, и считает, что упоминание может отражать существовавший мотив[29].

Митраизм[править | править код]

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I века н. э. — в Риме, со II века — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов вблизи римских лагерных стоянок. Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвящённых в него и сулил блаженную жизнь после смерти.

Как пишет Плутарх, распространение таинств Митры по Средиземноморью связано с активностью киликийских пиратов в 60-е годы до н. э., которые совершали их первоначально в ликийском городе Олимп[30].

В мистериях и надписях Митра ассоциируется с орфическим божеством Фанетом[31]. Мирча Элиаде считает, что легендарные детали биографии Митридата VI Евпатора (а отчасти также Кира Великого) отражают представления митраизма[32].

Во время мистерий говорится, что Митра родился от камня, а место совершения мистерий называют пещерой[33]. Иустин Философ указывает, что диавол сообщил жрецам Митры это название, ибо Христос родился в пещере[34]. Согласно Стацию, Аполлона ахеменийцы называют Титаном, а в пещере Персея его зовут Митрою, гнущим рога[35].

Порфирий, ссылаясь на некоего Евбула[36], отмечает, что пещеру в горах, цветущую и богатую источниками, впервые посвятил Митре Зороастр, причём эта пещера — образ космоса, созданного Митрой, а находившееся внутри — символы космических стихий и сторон света[37] (аналогично, по Порфирию, космос сравнивали с пещерой пифагорейцы и Платон). Митра носит меч Овна (знака Ареса) и едет на быке Афродиты[38].

Христианский автор Иустин Философ называл предложение хлеба и чаши с водой вступающим в таинства Митры подражанием злых демонов христианству[39]. Использование в них мёда отмечает Порфирий[40]. Степени посвящения в мистерии Митры известны из надписей и письма Иеронима[41].. При посвящении в таинства Митры проводились истязания и испытания через огонь[42]

По Тертуллиану, в этих таинствах совершалось приношение хлеба и представлялся образ воскресения[43]. Цельс рассказывает, что в мистериях даются символы движения звёзд и планет в небе и прохождения душ через них, причём символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами), и утверждает, что христиане многое заимствовали из этого учения (под христианами он понимает прежде всего секту офитов)[44]. У Клавдиана Митра назван вращающим звезды[45], а император Юлиан Отступник упоминает тайное халдейское учение о семилучном[46].

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II—IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

Юлиан говорит о почитании Митры и справлении игр в честь Солнца раз в 4 года[47]. В 303 году волшебник Феотокл, скрывшись в пещере, сделал Галерию прорицание, возбуждая к гонению на христиан[48].

Согласно историографам Августов, император Коммод запятнал священнодействия Митры убийством человека, хотя обычно страшное в них лишь говорится или изображается[49].

Пещеру Митры, которую Констанций II передал александрийской церкви, в 362 году Георгий Александрийский приказал очистить, и там нашлось множество черепов (по утверждению христиан, человеческих), которые по указанию Георгия Александрийского носили по городу как доказательство возможно совершавшихся там человеческих жертвоприношений и гаданий по внутренностям. Тогда в городе произошли беспорядки, и Георгий и некоторые другие христиане были убиты язычниками[50].

Одно из распространённых изображений на митраистских барельефах и росписях — тавроктония (заклание быка Митрой), например: Рельеф Митры. Митра, отвернув лицо, вонзает нож в бок жертвы. Когда бык умирает, извергнув семя (причём фаллос быка отгрызается скорпионом), из его мозга произрастает зерно, дающее хлеб, а из крови — виноградная лоза. Деяния Митры созерцают одетые подобно ему Кауто и Каутопат, держащие в руках факелы. Хотя Митра отождествлялся с Солнцем, на некоторых изображениях Sol и Митра показаны параллельно: либо Sol преклоняет перед Митрой колени, либо приказывает ему принести быка в жертву, либо пожимают друг другу руки и вместе едят мясо быка, причём им прислуживают слуги в звериных масках[51].

Также есть изображения испытаний при инициации. Обнажённый мист сидит с повязкой на глазах, а перед ним жрец с мечом[52]. В сюжетах так называемого «митраистского объятия» Митра в виде льва покрывает быка (или другое парнокопытное животное), схватив его передними лапами; на фреске в капуанском митреуме на месте быка изображён обнажённый юноша, которого мистагог валит на землю, обняв сзади, в чём некоторые авторы видят гомоэротическое содержание такого ритуала, включающее ритуальную кастрацию неофита и излитие в него семени[53].

Происхождение римского митраизма[править | править код]

Митра убивает быка. Фреска из митреума.

В 1971 году в Манчестерском университете состоялся первый международный конгресс, на котором собрались исследователи митраизма. На этом конгрессе многие учёные поставили под сомнение иранское происхождение античного митраизма. Р. Гордон и Джон Хиннелс высказали предположение, что античный митраизм — это новый культ, не связанный с иранским, а имя Митры было позаимствовано им для придания авторитета и духа древности[54] (первоначально гипотеза о неиранском происхождении культа была развита С. Викандером в работе 1950 года).

Как указывает М. Дрезден, иранские элементы в мистериях слишком значительны, чтобы отрицать их происхождение, однако сцены убийства Митрой быка на рельефах нельзя полностью свести к описанию убийства первобыка Ахриманом из пехлевийских сочинений[55]. Согласно М. Элиаде, убийство быка скорее следует сопоставить с совершаемым Саошьянтом эсхатологическим жертвоприношением быка Хатайоша, с использованием жира которого и белого хома будет изготовлен напиток бессмертия, который дадут всем людям[56]. В. Н. Топоров сравнивает этот мотив с участием индийского бога Митры в убийстве Сомы[57].

По одной из версий, Митра был рождён из камня в пещере. Епифаний Кипрский же говорит о рождении от богини-девы Коры бога Эона, которое отмечалось в Александрии 6 января (а Эон мог отождествляться с Фанетом и тем самым с Митрой)[58].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Russell J. R. Zoroastrianism in Armenia. — Harvard University Press, 1987. — P. 261—289.
  2. Геродот. История I 131, пер. Г. А. Стратановского
  3. Страбон. География XV 3, 13 (с. 732).
  4. Jong, Albert de. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. Leiden etc. Brill, 1997. P. 107.
  5. 1 2 de Jong 1997, p. 108.
  6. например: Бойс М. Зороастрийцы. СПб, 2003. С.99; Геродот. История. / Пер. и прим. Г. А. Стратановского. М., 1999. С. 632 (примечание 98 к книге I).
  7. Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. 2-е изд. М., 2007. С. 347—349, ср. также комм. в: Авеста. «Закон против дэвов». СПб, 2008. С. 166—167.
  8. Ксенофонт. Домострой 4, 24.
  9. Ксенофонт. Киропедия VII 5, 53.
  10. Курций Руф. История Александра Великого IV 13, 12
  11. Плутарх. Александр 30.
  12. Дион Кассий. Римская история LXIII 5, 2.
  13. de Jong 1997, p. 33.
  14. Псевдо-Клементины 6.10 (de Jong 1997, p. 286).
  15. Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46.
  16. de Jong 1997, p. 171.
  17. Яшт XI 14.
  18. ср. Бойс 2003, с. 113.
  19. Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351; МНМ. Т. 2. С. 156.
  20. de Jong 1997, p. 174.
  21. Юлиан. К Царю Солнцу 148а-b.
  22. см. также рассуждения о порядке светил у Анаксимандра (Вольф М. Н. Ранняя греческая философия и Древний Иран. СПб, 2007. С. 109—116).
  23. Ван-дер-Варден 1991, с.165-166; предисловие Т. Г. Сидаша (Юлиан. Сочинения. СПб, 2007. С. 92).
  24. Псевдо-Дионисий Ареопагит. Послание 7; de Jong 1997, p. 295; Схолии к Косьме Индикоплову III 59 (de Jong 1997, p. 376).
  25. Лукиан. Зевс трагический 8.
  26. Нонн. Деяния Диониса XXI 250
  27. Нонн. Деяния Диониса XXI 250; XL 410.
  28. Псевдо-Плутарх. О реках 23, 4—5.
  29. de Jong 1997, p. 290—294, ср. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. М., 2002. С. 271.
  30. Плутарх. Помпей 24; Ван-дер-Варден 1991, с. 164.
  31. (de Jong 1997, p.310; Ван-дер-Варден 1991, с.181)
  32. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С. 292; Т. 2. М., 2002. С. 260.
  33. Иустин. Диалог с Трифоном 70.
  34. Юстин. Диалог с Трифоном 78.
  35. Стаций. Фиваида I 717—720.
  36. вероятно, речь идёт об афинском платонике III века (см. упоминание: Порфирий. Жизнь Плотина 15)
  37. Порфирий. О пещере нимф 6, ср. 20.
  38. Порфирий. О пещере нимф 24.
  39. Юстин. Первая апология 66.
  40. Порфирий. О пещере нимф 15.
  41. Иероним, письмо 107; Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. М., 2002. С. 273.
  42. Григорий. Против Юлиана I 70, 89 (Григорий Богослов. Собрание творений. Т. 1. Мн., 2000. С. 109, 122).
  43. Тертуллиан. О прескрипции против еретиков 40.
  44. Ориген. Против Цельса VI 22 (Ранович А. Б. Античные критики христианства. М., 1990. С. 308—309).
  45. Клавдиан. Консульство Стилихона I 63 и комм. Шмаракова на с. 581.
  46. Юлиан. Гимн к Матери богов (Речи V 172d), см. комм. (Юлиан. Сочинения. СПб, 2007. С. 151).
  47. Юлиан. К Царю Солнцу (Речи IV 155b).
  48. Феофан. Хронография, 5794 год
  49. Лампридий. Коммод 9, 6.
  50. Сократ Схоластик. Церковная история III 2.
  51. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 272—273; Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351.
  52. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 274—275.
  53. Авеста. «Закон против дэвов» (Видевдат). / Пер. и комм. Э. В. Ртвеладзе, А. Х. Саидова, Е. В. Абдуллаева. СПб, 2008. С. 166—167, со ссылкой на: Bivar A. D. H. Personalities of Mithra in Arcaeology and Literature. New York, 1998. P. 22, 32—38.
  54. David Ulansey. The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, No. 12).
  55. Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351 (оригинальное издание 1961 г.).
  56. Малый Бундахишн, гл. 30 (Зороастрийские тексты. М., 1997. С. 308); Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 272—273.
  57. Мифы народов мира. Т. 2. С. 156.
  58. См. Кэмпбелл Дж. Мифический образ. М., 2002. С. 45—49, со ссылкой на Епифания. Панарион 51, 22; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 398—399 (о рождении девой сына).

Литература[править | править код]

Энциклопедии и словари[править | править код]

Книги[править | править код]

  • Кюмон Ф. Восточные религии в римском язычестве / Пер. с фр. А. П. Саниной. — СПб.: Евразия, 2002. — 352 с.
  • Кюмон Ф. Мистерии Митры / Пер. с фр. С. О. Цветковой. — СПб.: Евразия, 2000. — 320 с.
  • Митра — владыка рассвета. — Мн.: Астра, 2000. — 512 с. — ISBN 978-985-6623-01-4.
  • Ревилль Ж. Религия в Риме при Северах. — М.: Кн. дело, 1898. — X, 320 с.
  • Элиаде М. Возвеличение бога Митры // История веры и религиозных идей. — М.: Критерион, 2001. — Т. I. От каменного века до элевсинских мистерий. — С. 296—297. — 464 с. — 1,000 экз. — ISBN 5-901337-03-4.
  • Oldenberg H. Die Religion des Veda. — Берлин, 1894. S. 185 и сл.

Статьи[править | править код]

  • Бивар А. Д. Х. Митра и Серапис // Вестн. древ. истории. — 1991. — № 3. — С. 52—63.
  • Бивар А. Д. Х. Платон и митраизм // Вестн. древ. истории. — 1998. — № 2. — С. 3—18.
  • Бонгард-Левин Г. М., Гаибов В. А., Кошеленко Г. А. Открытие митреума в Дура-Европос и современная митраистика /// Вестн. древ. истории. — 2004. — № 1. — С. 125—157.
  • Зуевский Р. Римский митраизм. Ч. 1 // Scriptorium: История древ. мира и сред. веков. — Минск, 2009. — № 3 (3). — С. 18—26.
  • Зуевский Р. Римский митраизм (окончание) // Scriptorium: История древ. мира и сред. веков. — Минск, 2009. — № 4 (4). — С. 22—38.
  • Иванов П. В. Митраизм в Остии: (О роли вост. культов в жизни рим. города) // Политика и идеология в древнем мире. — М., 1993. — С. 80—94.
  • Иванов П. В. Мифологические представления италийских митраистов: (Опыт реконструкции и интерпретации по данным иконографии и эпиграфики) // Вестн. / Тамбов. ун-та. Сер.: Гуманит. науки. — Тамбов, 1998. — Вып. 1. — С. 76—83.
  • Иванов П. В. Сотериологические аспекты митраизма // Серия «Symposium», Образ рая: От мифа к утопии: Сб. ст. и материалов конф. — СПб.: С.-Петерб. филос. о-во, 2003. — C. 83—86. — (Symposim; Вып. 31).
  • Кошеленко Г. А. Ранние этапы развития культа Мифры // Древний Восток и античный мир: Сб. ст., посвящ. проф. В. И. Авдиеву. — М.: МГУ. 1972. — С. 75—84.
  • Маргарян Е. Г. Трансформация митраизма в эллинистическую эпоху: (Иран, Армения, Коммагена, Рим) // Иран-наме. — 2011. — № 3. — С. 78—109.
  • Мостовщикова Е. А. Сакрализация власти в Римской империи и культ Солнца // Вестн. / Ленингр. гос. ун-та. — СПб., 2009. — Т. 2, № 3. — С. 186—193.
  • Найденова В. П. Культ Митры в Нижней Мезии и Фракии // Проблемы античной культуры. — М., 1986. — С. 56—60.
  • Сердитых З. В. Об одном из вариантов иконографии Митры // Проблемы античной культуры. — М., 1986. — С. 279—282.
  • Чередниченко А .Г., Шенцов М. Е. К вопросу о причинах нравственного прогресса в идеологии римского митраизма в IV—V вв. // Пробл. истории, филологии, культуры. — 2010. — № 2 (28). — С. 11—22.
  • Чередниченко А. Г., Шенцов М. Е. Проблема генезиса иранского митраизма // Научные ведомости БелГУ. Серия: История. Политология : журнал. — Белгород: БелГУ, 2009. — Т. 12, № 15 (70). — ISSN 2687-0967.

Прочее[править | править код]

  • Бурлинова А. Ю. Распространение культа Митры в европейских провинциях Римской империи: Автореф. … к. ист. н. — М., 1999.
  • Иванов П. В. Восточные культы в духовной жизни Италии: (Распространение митраизма): Автореф. дис. … канд. наук. — М., 1996. — 27 с.
  • Шенцов М. Е. Культ Митры в Риме III в. и религиозная политика императора Аврелиана. Автореф. дис. … к. ист. н. — Белгород: Белгород. гос. нац. исслед. ун-т, 2013. — 23 с.
  • Hillebrandt:
    • «Varuna und Mitra»;
    • «Vedische Mythologie» (I, 53 5).
  • Жан Батист Лажар:
    • «Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè» (1828);
    • «Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie» (1830);
    • «Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident» (1847).

Ссылки[править | править код]