Мокошь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Мокошь
Makosh Kaluga.jpg
Узор с калужской вышивки, по мнению Б. А. Рыбакова изображающий Макошь[1] в окружении всадниц и птиц
Покровительница прядения и ткачества, матерей и незамужних девушек
Мифология: Славянская
В иных культурах: также связаны с прядением греческие мойры и скандинавские норны
Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе на Викискладе?

Мо́кошь (Ма́кошь) — богиня в славянской мифологии[2], единственное женское божество, идол которого стоял в воздвигнутом князем Владимиром киевском капище наравне с идолами других богов. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Её образ связывают с прядением и ткачеством, а также с судьбой и ремёслами.

Функции и значение[править | править вики-текст]

Имя Мокоши М. Фасмер связывает с «мокнуть»[3]; в то же время, В. В. Иванов и В. Н. Топоров предлагают и другую трактовку — от *mokos, «прядение»[4]. Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет»[4], прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день)[5]. Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе[4]. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая её в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р)-)[4]. Всё это позволяет некоторым исследователям интерпретировать Мокошь как покровительницу ремёсел. Связь с прядением дала повод для поиска параллелей с греческими мойрами, скандинавскими норнами и славянскими рожаницами, прядущими нити жизни.

В. В. Иванов и В. Н. Топоров выдвинули предположение, согласно которому Мокошь почиталась как жена громовержца (Перуна) и играла одну из важнейших ролей в основном мифе[6]. Пятница, как персонификация нечетного дня недели, являлась противоположностью четвергу — дню четному и мужскому. Оппозиция «чёт—нечет» обычно соотносится с оппозицией «мужской—женской», а названия пятницы во многих традициях связаны с женским именем («день Фреи», «день Венеры»). Соответственно пара «Четверг—Пятница», видимо, в более ранний период выступала в лице основного божеств Перун—Мокошь[7].

По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин[6]. Б. А. Рыбаков в монографии «Язычестве древних славян» объясняет Мокошь (он использует написание «Макошь») как богиню судьбы, удачи или богиню плодородия и благоденствия (по его толкованию, «Макошь» — производное от ма «мать», и кош «жребий» или «корзина для зерна»)[8].

В. В. Иванов и В. Н. Топоров указывают на общеславянский характер Мокоши, приводя в качестве примера словенскую сказку о колдунье Mokoška, западнославянские топонимы типа Mokošin vrch («Мокошин верх»), полабские Mukus, Mukeš, старолужицкий Mococize и др.[4] Профессор Валерий Юрченков предполагает, что Мокошь имеет мордовское происхождение[9].

Упоминание в русских летописях[править | править вики-текст]

Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . «Поучение духовным детям» в XVI веке так предостерегает: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся» .

«Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании» по списку XVI века).

В «Слове об идолах» XV века сохранилась запись о богине Макоши: «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве (Макоши-деве? Дивии?), Перуну. Хърсу…». Здесь же она сравнивается с Гекатой (Скатия, Екатия) — греческой богиней Луны и колдовства: «Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макошь чтуть…»[источник не указан 87 дней]

Рудименты культа Мокоши в христианскую эпоху[править | править вики-текст]

Мокошь и святая Параскева[править | править вики-текст]

По мнению ряда исследователей, многие черты Мокоши перешли на всенародно почитавшуюся святую Параскеву-Пятницу, в чьём образе объединились две христианские святые: Параскева Иконийская — больше почитаемая украинцами и белорусами и Параскева Сербская — больше почитаемая русскими[источник не указан 87 дней]. Имя Параскева в переводе с греческого означает «пятница» либо (в переносном смысле) «приготовление». Очевидно, образ «святой Пятницы» в сознании народа смешался с образом Мокоши, священным днём которой была пятница (этот день недели посвящался женским божествам у большинства европейских народов, ср. англ. Friday, нем. Freitag от имени Фрейи, франц. vendredi от Венеры и т.д.)

Часовни, посвящённые св. Параскеве (Прасковье), её иконы и статуи (следует отметить, что в православной традиции не принято делать скульптурные изображения святых[10]), ставились у источников и водоёмов, которые, как считалось, находились под покровительством Параскевы[11]; с Параскевы Льняницы — 28 октября по ст. стилю, женщины начинали мять лён[12] (как уже указывалось выше, образ Мокоши ассоциировался как с водой, так и с прядением). Параскеву называли «бабьей святой»[5], она, как считалось, покровительствовала матерям и незамужним девушкам[11]. По пятницам не разрешалось прясть и ткать; некоторые женщины, почитавшие св. Параскеву/Мокошь (в тех регионах, где память о ней сохранилась), «чтили пятницу больше, чем воскресенье». Церковь, разумеется, негативно относилась к смешению христианских и языческих обрядов; так, в Стоглаве все суеверия, касающиеся пятницы, назывались «богомерзкими»[11].

В украинских обрядах Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, ходившая по деревням (что называлось «водить Пятницу» по сёлам).

Мокошь/Пятница и культ Недели[править | править вики-текст]

С культом Параскевы Пятницы, на которую перешли многие черты Мокоши, связан образ святой Недели[13]. Культ Недели связывался или отчасти смешивался с почитанием святой Анастасии, имя которой в переводе с греческого означает «воскресение».

Сербы считают, что святая Пятница — мать святой Недели. По представлениям гуцулов, «неділя — то Матка Божа» (ср. о.-слав, представления о Богородице, св. Параскеве Пятнице, св. Анастасии как покровительницах женщин и женских работ и сходные запреты, приуроченные к богородичным праздникам, пятнице и воскресенью). В народных представлениях Неделя выступает и в роли помощника. По украинским поверьям, Неделя может закончить оставленную пряхой накануне воскресенья работу, но та, кому она помогает, чаще всего вскоре умирает. В сказках св. Неделька даёт молодцу волшебного коня, помогает добыть целебные зелья, за которыми его послала притворившаяся больной мать (словац.). Также как Пятница, Неделя просит людей не забывать о почитании праздника или жестоко наказывает нарушителей запретов длительной (семь недель — бел.) или смертельной (укр.) болезнью, забивает до смерти вальком для трепания льна (бел.), сдирает кожу с рук и тела ткачих, не окончивших вовремя работу, и развешивает её на ткацком станке (бел., укр.; аналогичные сюжеты связаны у украинцев со св. Пятницей), душит (бел.), подвергает жизнь человека опасности (напр., переворачивает воз — бел.), грозит смертью (гуцул.), пугает (женщине, оправдывающейся, что она прядёт в воскресенье потому, что голодна, подбрасывает в хату конские головы и мёртвые тела: «Ешь, если голодна» — гуцул.)[13].

В древнерусских поучениях против язычества («Слово о твари и дни рекомом неделе» и «Слово св. Григория... како первое погани суще языци кланялися идолом»), говорится, что почитать следует не изображение Недели в виде «болвана», не день недели как таковой, а «Христово воскресение»: «покланятися единому Богу сущему въ Троици, а не твари, написанѣи во образe человѣчь <...> и тридневнoe его воскресенье славят, а не недѣлю <...> и кланияющися воскресенью Христову, а не дни недѣли»[14].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  1. Неделя (персонаж) / Белова О. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепелка). — С. 391–392. — ISBN 5-7133-1207-0.
  2. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — М.: Печатня А. И. Снегиревой, 1913. — Т. II. — 308 с.
  3. Лён // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
  4. Иванов В. В., Топоров В. Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования. 1982. — М.: Индрик, 1983. — С. 175—187.
  5. Мокоша // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. II : Е — Муж. — С. 640.
  6. Мокошь / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская Энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 169.
  7. Пятница / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская Энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 357.
  8. Параскева-Пятница // Российский гуманитарный энциклопедический словарь. — М.: Владос: Филологический факультет СПбГУ, 2002. — Т. 2. — ISBN 5-8465-0037-4.
  9. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1994. — 608 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-02-009585-0.
  10. Боги / Топоров В. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 204—215. — ISBN 5-7133-0704-2.

Рекомендуемая литература[править | править вики-текст]