Мокошь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Мокошь
Узор с калужской вышивки, по мнению Б. А. Рыбакова изображающий Макошь[1] в окружении всадниц и птиц
Узор с калужской вышивки, по мнению Б. А. Рыбакова изображающий Макошь[1] в окружении всадниц и птиц
покровительница прядения и ткачества, матерей и незамужних девушек
Мифология славянская
Пол женский
Супруг предположительно, Перун
В иных культурах также связаны с прядением греческие мойры и скандинавские норны
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Мо́кошь[2] (Ма́кошь) — богиня в славянской мифологии[3], единственное женское божество, идол которого стоял в воздвигнутом князем Владимиром киевском капище наравне с идолами других богов. При их перечислении в «Повести временных лет» Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Её образ связывают с прядением и ткачеством, а также с судьбой и ремёслами.

Этимология имени и функции[править | править код]

Имя Мокоши лингвист М. Фасмер связывает с глаголом «мокнуть»[4].

Лингвисты и исследователи мифологии В. В. Иванов и В. Н. Топоров предложили другую этимологию — от *mokos, «прядение»[2]. Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядёт»[2], прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвящённый ей день)[5]. Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе[2]. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая её в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р)-)[2]. Связь с прядением дала повод для поиска параллелей с греческими мойрами, скандинавскими норнами и славянскими рожаницами, прядущими нити жизни.

Иванов и Топоров указывают на общеславянский характер Мокоши, приводя в качестве примера словенскую сказку о колдунье Макошке (словен. Mokoška), западнославянские топонимы типа «Мокошин верх» (чеш. Mokošin vrch), полабские Mukus, Mukeš, старолужицкий Mococize[2]. В Словении есть река Mokoš[sl] и деревня Makoše[en] в общине Рибница, в Хорватии был город Mokošica[hr], впоследствии поглощённый Дубровником.

Иванов и Топоров выдвинули предположение, согласно которому Мокошь почиталась как жена или мать громовержца (Перуна) и играла одну из важнейших ролей в реконструированном этими исследователями основном мифе[6]. Иванов и Топоров относили к высшему уровню славянской мифологии два праславянских божества, имена которых достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свентовит)[7].

В. Н. Топоров писал о реконструкции мотива связи Мокоши с мужским божеством. Непосредственно связаны два топографических объекта: Prohn (от *Perunъ) и Миuks/Mukus (от *Mokošъ) на бывших славянских землях Германии, в бывшем округе Штральзунде. В списках богов Перун и Мокошь соседствуют друг с другом[8]. По предположениям Иванова и Топорова, сопоставленность горы Перуна и, вероятно, самого Перуна, с горой жены Перуна — Перыни или Макоши, является свидетельством определённой стадии развития славянской мифологии, когда Макошь находилась на том же уровне пантеона, что и Перун, и считалась его женой или матерью[9].

Пятница, как персонификация нечётного дня недели, являлась противоположностью четвергу — дню чётному и мужскому. Оппозиция «чёт—нечет» обычно соотносится с оппозицией «мужской—женской», а названия пятницы во многих традициях связаны с женским именем («день Фреи», «день Венеры»). Соответственно, пара «Четверг—Пятница», видимо, в более ранний период выступала в лице основного божеств Перун—Мокошь[10].

Как указывают критики схемы Иванова-Топорова, мифологическая приуроченность дней недели не является индоевропейской традицией. Она восходит к халдейской астрологии, из которой через греко-римское посредство по Европе распространилась семидневная неделя, дни которой ассоциировались с семью планетами[11][12].

По мнению академика Б. А. Рыбакова и его последователей, Мокошь была богиней жизненных благ и изобилия, а также «матерью урожая»[13]. По мнению Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин[6]. Рыбаков в монографии «Язычестве древних славян» объясняет Мокошь (он использует написание «Макошь») как богиню судьбы, удачи или богиню плодородия и благоденствия (по его толкованию, «Макошь» — производное от ма «мать» и кош «жребий» или «корзина для зерна»)[14]. Исследователями данная этимология отвергнута как ненаучная[15].

Историк Валерий Юрченков предполагает, что Мокошь имеет мордовское происхождение[16].

В русских летописях[править | править код]

Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества (исповедальных «худых номоканунцах»).

«Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании» по списку XVI века).

Рудименты культа Мокоши в христианскую эпоху[править | править код]

Мокошь и святая Параскева[править | править код]

По мнению ряда исследователей, многие черты Мокоши перешли на всенародно почитавшуюся святую Параскеву-Пятницу, в чьём образе объединились две христианские святые: Параскева Иконийская — больше почитаемая украинцами и белорусами и Параскева Сербская — больше почитаемая русскими[17]. Имя Параскева в переводе с греческого означает «пятница» (буквально — «приготовление [к субботе]»). По мнению этих исследователей, образ «святой Пятницы» в сознании народа смешался с образом Мокоши, священным днём которой якобы была пятница (этот день недели посвящался женским божествам у европейских народов, перенявших семидневную неделю из римской традиции, где пятница была посвящена планете Венере, ср. англ. Friday, нем. Freitag от имени Фрейи, фр. vendredi от Венеры и т. д.).

С Параскевы Льняницы (28 октября по ст. стилю) женщины начинали мять лён[18] (образ Мокоши ассоциировался как с водой, так и с прядением). Параскеву называли «бабьей святой»[5]. По пятницам не разрешалось прясть и ткать; некоторые женщины, почитавшие св. Параскеву/Мокошь (в тех регионах, где память о ней сохранилась), «чтили пятницу больше, чем воскресенье». Стоглавый собор 1551 года осуждает «лживых пророков», которые призывали ничего не делать в среду и пятницу:

Да по погостом и по селом и по волостем ходят лживые пророки-мужики и жонки, и девки, и старыя бабы, наги и босы, и волосы отрастив и распустя, трясутся и убиваются. А сказывают, что им являются святая Пятница и святая Анастасия и велят им заповедати хрестьяном каноны завечивати. Они же заповедают крестьянам в среду и в пятницу ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати и иные заповедают богомерзкие дела творити кроме божественных писаний[19].

Стоглав, вопрос 21

В украинских обрядах Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, ходившая по деревням, что называлось «водить Пятницу» по сёлам.

Пятница и культ Недели[править | править код]

С культом Параскевы Пятницы, на которую перешли многие черты Мокоши, связан образ святой Недели[20]. Культ Недели связывался или отчасти смешивался с почитанием святой Анастасии, имя которой в переводе с греческого означает «воскресение» (др.-рус. недѣля).

Сербы считают, что святая Пятница — мать святой Недели. По представлениям гуцулов, «неділя — то Матка Божа» (ср. о.-слав, представления о Богородице, св. Параскеве Пятнице, св. Анастасии как покровительницах женщин и женских работ и сходные запреты, приуроченные к богородичным праздникам, пятнице и воскресенью).

В народных представлениях Неделя выступает и в роли помощника. По украинским поверьям, Неделя может закончить оставленную пряхой накануне воскресенья работу, но та, кому она помогает, чаще всего вскоре умирает. В сказках св. Неделька даёт молодцу волшебного коня, помогает добыть целебные зелья, за которыми его послала притворившаяся больной мать (словац.). Так же как Пятница, Неделя просит людей не забывать о почитании праздника или жестоко наказывает нарушителей запретов длительной (семь недель — бел.) или смертельной (укр.) болезнью, забивает до смерти вальком для трепания льна (бел.), сдирает кожу с рук и тела ткачих, не окончивших вовремя работу, и развешивает её на ткацком станке (бел., укр.; аналогичные сюжеты связаны у украинцев со св. Пятницей), душит (бел.), подвергает жизнь человека опасности (например, переворачивает воз — бел.), грозит смертью (гуцул.), пугает (женщине, оправдывающейся, что она прядёт в воскресенье потому, что голодна, подбрасывает в хату конские головы и мёртвые тела: «Ешь, если голодна» — гуцул.)[20].

В древнерусских поучениях против язычества («Слово о твари и дни рекомом неделе» и «Слово св. Григория… како первое погани суще языци кланялися идолом») говорится, что почитать следует не изображение Недели в виде «болвана», не день недели как таковой, а «Христово воскресение»: «покланятися единому Богу сущему въ Троици, а не твари, написанѣи во образe человѣчь <...> и тридневнoe его воскресенье славят, а не недѣлю <...> и кланияющися воскресенью Христову, а не дни недѣли»[21].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

Справочные издания
Исследования