Мокошь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Мокошь
Узор с калужской вышивки, по мнению Б. А. Рыбакова изображающий Макошь[1] в окружении всадниц и птиц
Узор с калужской вышивки, по мнению Б. А. Рыбакова изображающий Макошь[1] в окружении всадниц и птиц
Покровительница прядения и ткачества, матерей и незамужних девушек
Мифология Славянская
Пол женский
Супруг Перун
В иных культурах также связаны с прядением греческие мойры и скандинавские норны
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Мо́кошь (Ма́кошь) — богиня в славянской мифологии[2], единственное женское божество, идол которого стоял в воздвигнутом князем Владимиром киевском капище наравне с идолами других богов. При их перечислении в «Повести временных лет» Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Её образ связывают с прядением и ткачеством, а также с судьбой и ремёслами. По мнению Б. А. Рыбакова и его последователей, Мокошь была богиней жизненных благ и изобилия, а также «матерью урожая»[3].

Этимология имени и функции[править | править код]

Имя Мокоши М. Фасмер связывает с глаголом «мокнуть»[4].

В. В. Иванов и В. Н. Топоров предлагают другую трактовку — от *mokos, «прядение»[5]. Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядёт»[5], прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвящённый ей день)[6]. Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе[5]. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая её в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р)-)[5]. Связь с прядением дала повод для поиска параллелей с греческими мойрами, скандинавскими норнами и славянскими рожаницами, прядущими нити жизни.

Иванов и Топоров выдвинули предположение, согласно которому Мокошь почиталась как жена громовержца (Перуна) и играла одну из важнейших ролей в основном мифе[7]. Пятница, как персонификация нечётного дня недели, являлась противоположностью четвергу — дню чётному и мужскому. Оппозиция «чёт—нечет» обычно соотносится с оппозицией «мужской—женской», а названия пятницы во многих традициях связаны с женским именем («день Фреи», «день Венеры»). Соответственно пара «Четверг—Пятница», видимо, в более ранний период выступала в лице основного божеств Перун—Мокошь[8].

Как указывают критики схемы Иванова-Топорова, мифологическая приуроченность дней недели не является индоевропейской традицией. Она восходит к халдейской астрологии, из которой через греко-римское посредство по Европе распространилась семидневная неделя, дни которой ассоциировались с семью планетами[9][10].

По мнению Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин[7]. Рыбаков в монографии «Язычестве древних славян» объясняет Мокошь (он использует написание «Макошь») как богиню судьбы, удачи или богиню плодородия и благоденствия (по его толкованию, «Макошь» — производное от ма «мать» и кош «жребий» или «корзина для зерна»)[11]. Исследователями данная этимология отвергнута как ненаучная[12].

Иванов и Топоров указывают на общеславянский характер Мокоши, приводя в качестве примера словенскую сказку о колдунье Макошке (словен. Mokoška), западнославянские топонимы типа «Мокошин верх» (чеш. Mokošin vrch), полабские Mukus, Mukeš, старолужицкий Mococize[5]. В Словении есть река Mokoš[sl] и деревня Makoše[en] в общине Рибница, в Хорватии был город Mokošica[hr], впоследствии поглощённый Дубровником. Профессор Валерий Юрченков предполагает, что Мокошь имеет мордовское происхождение[13].

Упоминание в русских летописях[править | править код]

Мокошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества (исповедальных «худых номоканунцах»).

«Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» («Слово о мздоимании» по списку XVI века).

Мифология[править | править код]

В восточнославянской мифологии одним из атрибутов богини Мокошь, покровительницы женского начала, судьбы, плодородия, воды, прядения и ткачества, являлся рог изобилия, полумесяц, рожками вверх[14].

Рудименты культа Мокоши в христианскую эпоху[править | править код]

Мокошь и святая Параскева[править | править код]

Подробнее см. Параскева Пятница

По мнению ряда исследователей, многие черты Мокоши перешли на всенародно почитавшуюся святую Параскеву-Пятницу, в чьём образе объединились две христианские святые: Параскева Иконийская — больше почитаемая украинцами и белорусами и Параскева Сербская — больше почитаемая русскими[15]. Имя Параскева в переводе с греческого означает «пятница» (буквально — «приготовление [к субботе]»). По мнению этих исследователей, образ «святой Пятницы» в сознании народа смешался с образом Мокоши, священным днём которой якобы была пятница (этот день недели посвящался женским божествам у европейских народов, перенявших семидневную неделю из римской традиции, где пятница была посвящена планете Венере, ср. англ. Friday, нем. Freitag от имени Фрейи, фр. vendredi от Венеры и т. д.).

Часовни, посвящённые св. Параскеве (Прасковье), её иконы и статуи (скульптурные изображения святых в Русской церкви были запрещены лишь в 1722 году[16]) ставились у источников и водоёмов, которые, как считалось, находились под покровительством Параскевы[17][неавторитетный источник?]; с Параскевы Льняницы (28 октября по ст. стилю) женщины начинали мять лён[18] (образ Мокоши ассоциировался как с водой, так и с прядением). Параскеву называли «бабьей святой»[6], она, как считалось, покровительствовала матерям и незамужним девушкам[17]. По пятницам не разрешалось прясть и ткать; некоторые женщины, почитавшие св. Параскеву/Мокошь (в тех регионах, где память о ней сохранилась), «чтили пятницу больше, чем воскресенье». Стоглавый собор 1551 года осуждает «лживых пророков», которые призывали ничего не делать в среду и пятницу:

Да по погостом и по селом и по волостем ходят лживые пророки-мужики и жонки, и девки, и старыя бабы, наги и босы, и волосы отрастив и распустя, трясутся и убиваются. А сказывают, что им являются святая Пятница и святая Анастасия и велят им заповедати хрестьяном каноны завечивати. Они же заповедают крестьянам в среду и в пятницу ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати и иные заповедают богомерзкие дела творити кроме божественных писаний[19].

Стоглав, вопрос 21

В украинских обрядах Пятницу представляла женщина с распущенными волосами, ходившая по деревням, что называлось «водить Пятницу» по сёлам.

Мокошь/Пятница и культ Недели[править | править код]

Подробнее см. Неделя (мифология)

С культом Параскевы Пятницы, на которую перешли многие черты Мокоши, связан образ святой Недели[20]. Культ Недели связывался или отчасти смешивался с почитанием святой Анастасии, имя которой в переводе с греческого означает «воскресение» (др.-рус. недѣля).

Сербы считают, что святая Пятница — мать святой Недели. По представлениям гуцулов, «неділя — то Матка Божа» (ср. о.-слав, представления о Богородице, св. Параскеве Пятнице, св. Анастасии как покровительницах женщин и женских работ и сходные запреты, приуроченные к богородичным праздникам, пятнице и воскресенью).

В народных представлениях Неделя выступает и в роли помощника. По украинским поверьям, Неделя может закончить оставленную пряхой накануне воскресенья работу, но та, кому она помогает, чаще всего вскоре умирает. В сказках св. Неделька даёт молодцу волшебного коня, помогает добыть целебные зелья, за которыми его послала притворившаяся больной мать (словац.). Так же как Пятница, Неделя просит людей не забывать о почитании праздника или жестоко наказывает нарушителей запретов длительной (семь недель — бел.) или смертельной (укр.) болезнью, забивает до смерти вальком для трепания льна (бел.), сдирает кожу с рук и тела ткачих, не окончивших вовремя работу, и развешивает её на ткацком станке (бел., укр.; аналогичные сюжеты связаны у украинцев со св. Пятницей), душит (бел.), подвергает жизнь человека опасности (напр., переворачивает воз — бел.), грозит смертью (гуцул.), пугает (женщине, оправдывающейся, что она прядёт в воскресенье потому, что голодна, подбрасывает в хату конские головы и мёртвые тела: «Ешь, если голодна» — гуцул.)[20].

В древнерусских поучениях против язычества («Слово о твари и дни рекомом неделе» и «Слово св. Григория… како первое погани суще языци кланялися идолом») говорится, что почитать следует не изображение Недели в виде «болвана», не день недели как таковой, а «Христово воскресение»: «покланятися единому Богу сущему въ Троици, а не твари, написанѣи во образe человѣчь <...> и тридневнoe его воскресенье славят, а не недѣлю <...> и кланияющися воскресенью Христову, а не дни недѣли»[21].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

  1. Неделя (персонаж) / О. В. Белова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 391–392. — ISBN 5-7133-1207-0.
  2. Белякова Г. С. Мокошь // Славянская мифология. — М.: Просвещение, 1995. — 239 с. — ISBN 5-09-003831-7.
  3. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — М.: Печатня А. И. Снегиревой, 1913. — Т. II. — 308 с.
  4. Лён 1 // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
  5. Иванов В. В., Топоров В. Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования. 1982. — М.: Индрик, 1983. — С. 175—187. Архивировано 6 сентября 2013 года.
  6. Клейн, Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб. : Евразия, 2004.
  7. Параскева Пятница / Левкиевская Е. Е., Толстая С. М. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2009. — Т. 4: П (Переправа через воду) — С (Сито). — С. 631—633. — ISBN 5-7133-0703-4, 978-5-7133-1312-8.
  8. Мокоша // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. II : Е — Муж. — С. 640.
  9. Мокошь / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 169.
  10. Пятница / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 357.
  11. Параскева-Пятница // Российский гуманитарный энциклопедический словарь. — М.: Владос: Филологический факультет СПбГУ, 2002. — Т. 2. — ISBN 5-8465-0037-4.
  12. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1994. — 608 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-02-009585-0.
  13. Боги / Топоров В. Н. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 204—215. — ISBN 5-7133-0704-2.

Рекомендуемая литература[править | править код]