Молчанов, Виктор Игоревич

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Виктор Игоревич Молчанов
Дата рождения:

12 мая 1948(1948-05-12) (69 лет)

Место рождения:

Ростов-на-Дону

Страна:
Учёная степень:

доктор философских наук

Альма-матер:
Язык(и) произведений:

русский

Направление:

феноменология, история философии

Основные интересы:

феноменология, проблема сознания

Испытавшие влияние:

В. А. Куренной

Ви́ктор И́горевич Молча́нов (12 мая 1948, Ростов-на-Дону, СССР) — российский философ, специалист по феноменологической философии. Автор концепции сознания, которое рассматривает как многообразие различений и их различий, а также предпочтений и идентификаций различенного. Область научных исследований — проблемы сознания, времени, история западной философии. Доктор философских наук (1990), профессор (1992).[1]

Биография[править | править код]

Родился 12 мая 1948 года в Ростове-на-Дону.

В 1971 году окончил философский факультет МГУ.[1]

Работал преподавателем в Ростовском государственном университете с 1971 по 1995 годы.[1]

В 1995—1996 годах занимался научной работой в Университете Вупперталя (нем.) [1]

С 1996 года профессор Российского государственного гуманитарного университета, где читает курсы «Европейская философия XX века», «Феноменология интерсубъективности», «Основные проблемы феноменологии».[1]

Руководитель Центра феноменологической философии философского факультета РГГУ.[1]

Член научного совета журналов Логос и Husserl Studies. Руководитель проекта «Русская Гуссерлиана», посвященного изданию сочинений Гуссерля на русском языке. Переводчик ряда трудов Гуссерля.[1]

Автор более 120 работ.[1]

Научная деятельность[править | править код]

С начала 90-х годов В. И. Молчанов занимается разработкой новой философской концепции сознания как многообразия различений и их различий (первичный опыт), а также предпочтений и идентификаций различенного. Мир рассматривается в виде сложнейшей иерархии границ опытов и предметностей и как коррелят первичного опыта различений. Первичное различие — между различением (опытом), различенностью (миром) и различенным (предметным). Последнее являясь тождественным выступает в качестве следствия, а не предпосылки — приостановки различений. Для человеческого сознания свойственна неповторимая способность различать различия (самосознание) и различать типы и иерархии различий (рефлексия). В концепции сознания как различения значение рассматривается прежде всего как свойство мира, а затем уже свойство предметов, образов или знаков. Таким образом не сознание наделяет предмет значением, испуская элементарно-ментальную частицу, которая достигает предмета, а сам предмет становится значимым в то время, когда он коррелятивно различению обнаруживает своё назначение на границе двух или же нескольких опытов и контекстов. Различение ориентации в мире — «работать», «обедать», «отдыхать» и т. д. делает значимыми соответствующие объекты.[1]

В. И. Молчанов подчёркивает, что различение — это не образ, не знак, не предмет, а только источник образа, знака, предмета (как различенного); значение быть знаком, быть образом, быть предметом основано на значении незнаковой, необразной и непредметной природы: значение как различие определяет возможный набор знаков — носителей этого значения, контуры образа или предмета, различая знак, образ и предмет.[1]

В. И. Молчанов в своём опыте различений выделяет следующие первичные различия:[1] 1) различие между различением, различенностью и различенным; 2) различие между передним планом и фоном; 3) различие между нормой и аномалией.

Внимание различению (первичный из всех передних планов) выделяет опыт в собственном смысле, его самоотнесенность (любое различение есть различение различий), то, что обычно называют самосознанием; при уделении внимания различенности выявляет коррелят полной дискретности различения: различие дискретности и непрерывности как основное свойство мира: речь идет о границах определённых опытов и контекстов и иерархии этих границ; внимание различенному указывает на определённый предмет, причём понятия трансцендентного и имманентного получают отчетливый дескриптивный смысл: различие различения и различенного определяет трансцендентность предмета по отношению к опыту (различенное нельзя редуцировать к различению); различие между различенностью (опытов, контекстов) и предметом (различенным) определяет имманентность предмета миру (предмет — всегда в определенном опыте и контексте).[1]

Различие переднего плана и фона, их коренная «асимметрия» является источником такого опыта сознания как предпочтение. В свою очередь, устойчивое предпочтение определению переднего плана и забвение фона определяет объективирующую функцию сознания, приостанавливающую дальнейшие контекстуальные различения и определяющую тем самым границы предмета.[1]

Смысл объективности предмета достигается приостановкой различений. Приостанавливаемые различения образуют иерархию предметности (различенного) и создают иерархию диспозиций — предрасположенностей к определенным различениям, предпочтениям, идентификациям (Habitus), которые устанавливают телесно-физиологическое существование человека и позволяют возобновлять после перерыва (сон, отдых и т. д.) определенную ментальную или практическую деятельность, то есть реактивировать определенную иерархию различий в рамках определенного опыта.[1]

Способность различать определяет способность направлять внимание, то есть выделять и отдавать устойчивое предпочтение тому или иному различенному, а также предвосхищать, предвидеть и прогнозировать то, что может стать различённым, выделяя устойчивые переходы от определенных различений к определённым идентификациям как устойчивые тенденции. Концепция сознания как различения и различения различий — основа аналитической феноменологии, исходное методологическое различие которой — между истолкованием и осмыслением опыта — является отправной точкой исследования многообразия человеческого опыта, а также философских учений, интерпретирующих или анализирующих ту или иную его сферу. Анализ, отличающий себя от интерпретации, был применен к текстам Гуссерля во вступительной статье Молчанова к переводу 2-го тома «Логических исследований».[1]

Труды[править | править код]

Монографии[править | править код]

  • Время и сознание: Критика феноменологической философии. М.: Высш. шк., 1988. — 144 с.
  • Различение и опыт. Феноменология неагрессивного сознания. М.: Три квадрата, 2004. −237 С.

Избранные статьи[править | править код]

  • Априорное познание в феноменологии Гуссерля // Вопросы философии. 1978. № 10. С. 146—152.
  • Понятие рефлексии в контексте феноменологического учения о времени // Критика феноменологического направления современной буржуазной философии. Рига, 1981. С. 120—140.
  • Гуссерль и Хайдеггер: феномен, онтология, время // Проблемы сознания в современной западной философии. М., 1989. С. 110—136.
  • Проблема сознания и проблема культуры // Феноменология в современном мире. Рига, 1991. С. 156—199.
  • Парадигмы сознания и структуры опыта //Логос. 1992. № 3. С. 7-36.
  • Cogito, синтез, субъективизм // Вопросы философии. 1996. № 10. С. 133—143.
  • Die Bedeutung der phaenomenologischen Philosophie fuer die heutige Philosophie in Rußland // Leipziger Schriften zur Philosophie. 4. Russische Philosophie im 20. Jahrhundert… Leipzig, 1996. S. 79-91.
  • Одиночество сознания и коммуникативность знака // Логос. 1997. № 9. С. 5-24.
  • Bewusstsein, Erfahrung und Underscheidensleistung // Prima Philosophia. 1997. Bd. 10. Ht. 1 S. 3-22.
  • Die Grenzen der Evidenz und die Evidenz der Grenzen / Die erscheinende Welt. Festschrift für Klaus Held. Berlin: Duncker & Humblot, 2002.
  • Analyse und Interpretation: Alltäglichkeit, Zeitlichkeit und Erfahrung / Hermeneutische Phänomenologie — phänomenologische Hermeneutik. Reihe der Österreichischen Gesellschaft für Phänomenologie Bd. 10. Peter Lang Verlag: Frankfurt am Main, 2005. S. 67-84.
  • Анализ и / или интерпретация в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера и за её пределами / Ежегодник по феноменологической философии. М.: РГГУ, 2008. С.128-160.
  • О пространстве и времени внутреннего опыта / Сущность и слово. Сб. научных статей к юбилею профессора Н. В. Мотрошиловой. М.: Феноменология и герменевтика, 2009. С.437-456.
  • Я-Форма в философии призрачного сознания Владимира Соловьева / Исследования по истории русской мысли. Ежегодник 2006/2007 [8]. М.: Модест Колеров, 2009.. С. 237—306.

Переводы[править | править код]

  • Э. Гуссерль. Лекции по феноменологии внутреннего сознания-времени. М.: Гнозис, 1994 10.п.л.
  • Э. Гуссерль. Картезианские Медитации. М., ДИК, 2001. 10 п.л.
  • Э. Гуссерль. Логические исследования т.2, ч.1. М., ДИК,2001. 25 п.л.

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]