Смит, Мортон

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Мортон Смит»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Смит.
Мортон Смит
Дата рождения 28 мая 1915(1915-05-28)[1][2]
Место рождения
Дата смерти 11 июля 1991(1991-07-11)[1][3][…] (76 лет)
Место смерти
Страна
Место работы
Альма-матер
Награды и премии
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Мо́ртон Смит (англ. Morton Smith; 28 мая 1915, Филадельфия, Пенсильвания, США — 11 июля 1991, Нью-Йорк, США) — американский историк-антиковед, специалист по библеистике.

Биография[править | править код]

Родился 28 мая 1915 года в Филадельфии[4][5].

Получил в 1936 году бакалавра гуманитарных наук в Гарвард-колледже и Гарвардской школе богословия.

Был священником Епископальной церкви и в 1940-х годах имел свой приход, однако, по неизвестным причинам, потерял веру.

В 1948 году получил доктора философии в Еврейском университете в Иерусалиме защитив диссертацию по теме «Параллели между Танахом и Евангелиями» (англ. Tannaitic Parallels to the Gospels).

В 1957 году получил доктора теологии (ThD) по теологии в Гарвардской школе богословия защитив диссертацию по теме «Иудаизм в Палестине I: к Маккавейской войне» (англ. Judaism in Palestine I: To the Maccabean Revolution).

В 1950—1955 годах — ассистент-профессор  (англ.) (рус. библейской литературы Брауновского университета.

В 1956—1957 годах — приглашённый профессор истории религий Университета Дрю.

В 1957—1990 годах преподавал в Колумбийском университете, где прошёл путь до профессора-эмерита истории (с 1985 года).

Умер 11 июля 1991 года в Нью-Йорке от сердечной недостаточности[6].

Научная деятельность[править | править код]

Смит был известен своим острым умом, когда дело касалось религиозных споров. Он постоянно вносил вклад во многие области науки, включая греческую и латинскую классику, Новый Завет, патристику, иудаизм времён Второго храма и талмудический иудаизм[7]. Несмотря на многочисленные обвинения Смита в подложности сделанной им находки, он считался преданным учёным, когда дело доходило до исследований, посвятив пятнадцать лет своей жизни изучению Тайному Евангелию от Марка[8].

Письмо из монастыря Мар Саба[править | править код]

Монастырь Мар Саба
Цветная фотография второй страницы письма, где представлены выдержки из Тайного Евангелия от Марка
Основная статья: en:Mar Saba letter

В 1941 году находился в поездке Гарвардской школы богословия в Святую Землю. Из-за шедшей Второй мировой войны он был вынужден задержаться в Иерусалиме, где познакомился с предстоятелем Иерусалимской православной церкви патриархом Тимофеем, который провёл для него экскурсию по различным местам, одним из которых оказался монастырь Мар Саба. Находясь там Смит получил доступ к библиотекам монастыря. Несколько лет спустя, в 1958 году, Смит, к этому времени ставший преподавателем в Колумбийском университете, взял творческий отпуск и решил вернуться Мар Саба, поскольку был заинтересован монастырской библиотекой, где царил ужасный беспорядок и полностью отсутствовал сводный каталог хранящихся рукописей[9].

Работая в библиотеке он обнаружил нашёл книгу содержащую некую рукопись, которую тщательно отфотографировал, а затем оставил там, где нашёл. Смит впервые опубликовал открытие своё в 1960 году, но из-за различных задержек его основные научные труды по этому вопросу не выходили до 1973 года, когда он выпустил книгу, в которой сообщил, что при каталогизации монастырских документов летом 1958 года, им было обнаружено ранее неизвестное письмо Климента Александрийского.

С самого начала, некоторые учёные высказали мнение, что письмо не является подлинным, и что это или древняя, или средневековая подделка. В 1975 году профессор Маркеттского университета  (англ.) (рус. Квентин Квеснелл опубликовал обширную статьи в Catholic Biblical Quarterly  (англ.) (рус., где даже предположил, что Смит самостоятельно подделал документ, а затем сфотографировал эту предполагаемую подделку[10]. В свою очередь Смит выступил с гневным опровержение[11], после чего Квеснелл отказался от каких-либо личных обвинений в адрес Смита[12].

Также сомнение в подлинности найденной рукописи высказал в своей монографии «Необычные повествования об Иисусе» (англ. Strange Tales about Jesus) Пер Бесков, однако Смит ответил угрозой подать судебный иск на издателя Fortress Press of Philadelphia  (англ.) (рус. «за миллион долларов», и издатель внёс поправки в обидный абзац; в 1985 году в новом издании своей книги Бесков особо отметил, что не обвиняет Смита в подлоге[13].

Смит показывал письмо из Мар Саба британском документальном мини-сериале «Иисус: доказательство  (англ.) (рус.», вышедшем в 1984 году на Channel 4[14].

Изучение Ветхого Завета[править | править код]

Вкладом Смита в ветхозаветные исследования является монография «Палестинские партии и политики сложившие Ветхий Завет» (англ. Palestinian Parties and Politics That Shaped the Old Testament) вышедшая в 1971 году. Применяя метод формальной критики  (англ.) (рус. для воссоздания социальной обстановки в которой складывался Ветхий Завет, Смит выдвинул гипотезу, что в Древнем Израиле шла борьба за власть между двумя партиями. В состав первой входили те, кто исповедовал монолатрию, где главным был Яхве, а вторая придерживалась строго монотеизма исповедуя «только Яхве» и в основном состояла из жрецов Иерусалима, которые стремились установить монополию для Яхве. В Иудейском царстве партия «только Яхве» постоянно была в меньшинстве, хотя временами ей удавалось склонить на свою сторону какого-нибудь правящего царя, как Иосия. Между тем, население в целом, включая большинство царей, оставалось упорно придерживалось многобожия, поклоняясь тем же богам, что и их соседи в Моаве, Аммоне и т. д. В период после вавилонского пленения идея Яхве в качестве единственного Бога Израиля, наконец, восторжествовала, но возникло новое разделение между «сепаратистами», которые хотели, чтобы евреи оставались строго в стороне от своих соседей (это разделение определялось в понятиях чистоты), и «ассимиляторами», которые настаивали на ровных отношениях с ними. В конечном итоге, на закате персидско/раннего эллинистического периода победили «пуристы», была написана современная версия еврейской Библии, и возник современный, ныне легко узнаваемый, иудаизм[15].

Научные труды[править | править код]

Монографии[править | править код]

  • Smith M. Tannaitic Parallels to the Gospels (1951)
  • Smith M. The Ancient Greeks (1960)
  • Smith M., Hadas M.  (англ.) (рус. Heroes and Gods: Spiritual Biographies in Antiquity (1965)
  • Smith M. Palestinian Parties and Politics That Shaped the Old Testament (1971)
  • Smith M. Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (1973)
  • Smith M. The Secret Gospel (1973)
  • Smith M., Bickerman E. The Ancient History of Western Civilization (1976)
  • Smith M. Jesus the Magician: Charlatan or Son of God?  (англ.) (рус. (1978)
  • Smith M. Hope and History (1980)

Статьи[править | править код]

Научная редакция[править | править код]

  • Studies in the Cult of Yahweh. Vol. 1. Historical Method, Ancient Israel, Ancient Judaism. Vol. 2. New Testament, Early Christianity, and Magic / eds. Morton Smith, Shaye J. D. Cohen, 1996
  • What the Bible Really Says / eds. Morton Smith, R. Joseph Hoffmann  (англ.) (рус. (1992).

Переводы[править | править код]

Интервью[править | править код]

Награды[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 Deutsche Nationalbibliothek Record #119370115 // Gemeinsame Normdatei (нем.) — 2012—2016.
  2. ↑ Morton Smith // SNAC (англ.) — 2010.
  3. ↑ Bibliothèque nationale de France Autorités BnF (фр.): платформа открытых данных — 2011.
  4. ↑ Neusner J. Christianity, Judaism, and other Greco-Roman Cults. Part 1: New Testament / ed. J. Neusner, Studies for Morton Smith at Sixty. Vol 1. New Testament. — Leiden: E.J. Brill, 1975. — p. ix.
  5. ↑ Calder III W. M.  (нем.) (рус. Smith, Morton // Biographical Dictionary of North American Classicists. / Ward W. Briggs, Jr., (ed.). — Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 1994. — p. 600.
  6. ↑ Fowler G. (1991-07-13). "Morton Smith, Columbia Professor And Ancient-Religion Scholar, 76". The New York Times. Архивировано из оригинала 7 мая 2019. Дата обращения: 7 мая 2019.
  7. ↑ Ehrman, 2003, p. 70.
  8. ↑ Ehrman, 2003, p. 74.
  9. ↑ Ehrman, 2003, p. 71.
  10. ↑ Quesnell, 1975.
  11. ↑ Smith, 1976.
  12. ↑ Quesnell, 1976.
  13. ↑ Beskow, 2010, From the very beginning, there were doubts about the authenticity of the text. In the first edition of Strange Tales (published in 1983), I did not directly take sides in the debate, but I mentioned that there were reasons to be skeptical of its genuineness. This statement had unexpected consequences. Professor Smith got upset about what I had written, threatening to sue for one million dollars in damages if the book was not immediately withdrawn, and the publisher yielded to the threat. A new edition was published in 1985 with some slight changes in the chapter in question, which Smith seems to have accepted. The content of the chapter was more or less the same as in the first edition, but in the new version I emphasized that I did not accuse Morton Smith of having forged the manuscript (1985, 104)., p. 460.
  14. ↑ Wallis, 2016.
  15. ↑ Pietersma, 1972.

Литература[править | править код]

на русском языке
на других языках

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Смит,_Мортон&oldid=134172207