Муфтият Республики Дагестан
Муфтият Республики Дагестан | |
---|---|
Общие сведения | |
Другие названия | ДУМ Республики Дагестан |
Место создания | Махачкала |
Основание | 27 января 1990 |
Отделилась от | Духовное управление мусульман Северного Кавказа |
Вероисповедание | |
Религия | ислам |
Течение | сунниты |
Правовая школа | шафиитский мазхаб |
Вероубеждение | ашариты |
Орден | шазилия, накшбандийя, кадирия |
Союзники | Духовное собрание мусульман России |
Распространение | |
Страны | Россия |
Регионы | Дагестан |
Этнические группы | народы Дагестана |
Языки | арабский, дагестанские и русский |
Управление | |
Муфтий |
Ахмед Магомедович Абдулаев (с 29 августа 1998) |
Штаб-квартира | 367000, Российская Федерация, Республика Дагестана, г. Махачкала, ул. Дахадаева, д.136 |
Главный храм | Центральная Джума-мечеть (Махачкала) |
Структура | |
Структура | районные советы имамов (мухтасибаты) |
Органы управления | Центральный аппарат |
Подконтрольные организации | около 1600 общин (658 зарегистрировано) |
Высшие учебные заведения |
Дагестанский исламский университет им. шейха Мухаммада-Арифа Дагестанский исламский университет им. Сайфуллы Кади Дагестанский исламский университет им. Абдула-Афанди |
Информационные ресурсы | |
Издания | газета Ас-Салам, журнал «Ислам» сайт islamdag.ru, islam.ru, телеканал ННТ и др. |
Веб-сайты | muftiyatrd.ru |
Информация в Викиданных ? |
Муфтият Республики Дагестан, сокр. Муфтият РД — централизованная региональная организация мусульман Дагестана (муфтият)[1].
История
[править | править код]Первое духовное управление в России было создано Екатериной II в XVIII веке для контроля над мусульманской общиной. Духовное управление мусульман Дагестана является правопреемником Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК), созданного при Сталине в военные годы для мотивации воюющих мусульман и обслуживания интересов советской власти[2].
27 января 1990 года на Чрезвычайном съезде мусульман Северного Кавказа, в силу фактического распада ДУМСК, было принято решение об образовании ДУМ Дагестана. В начале февраля в Махачкале прошёл I съезд мусульман Дагестана, на котором Багаутдина Исаева избрали председателем ДУМД. 90 процентов должностей в руководстве нового объединения заняли аварцы[3].
В 1992 году аварские активисты сместили с поста муфтия Багаутдина Исаева и поставили на его место Саид-Ахмеда Дарбишгаджиева[4], таким образом всю власть в управлении захватили мюриды шейха Саида Чиркейского. После этого ДУМД признавалось только некоторыми аварскими джамаатами: кумыки, даргинцы, лезгины и лакцы создали свои мононациональные управления. Со второй половины 1990-х годов начался обратный процесс, остальные организации начали исчезать под давлением аварского муфтията, который в 1994 году монополизировал организацию хаджа и имел поддержку республиканских властей. Конкурирующие муфтияты не смогли получить госрегистрацию. В 1994 году законодательно были запрещены другие духовные управления, кроме ДУМД[5]. До 2006 года ДУМД контролировался республиканским Комитетом по делам религий[2].
В 1999 году дагестанские салафитские группировки объявили о создании в Дагестане исламского государства и начали войну с Россией. В этой обстановке суфийская ячейка Саида Чиркейского была единственной, кто оправдывал с точки зрения ислама действия вооружённых сил России по борьбе с мусульманской оппозицией, одновременно проводя широкую «антиваххабитскую» агитацию среди населения. Это стало одним из факторов, обуславливающих проталкивание именно этого течения в официальное духовенство властными структурами республики[6]. Муфтий Ахмед Абдуллаев, выступая в поддержку федеральных сил, заявил: «Мы молимся за российских солдат, за единую Россию за благополучный и мирный Дагестан»[7][8].
18 марта 2016 года Муфтият РД вышел из состава Координационного центра мусульман Северного Кавказа[9], хотя, по данным официального сайта КЦМСК 2020 года, Муфтият Дагестана ещё представлен в этой организации[10]. Входит в Духовное собрание мусульман России[11].
Влияние
[править | править код]Под управлением ДУМД находится Культурно-Просветительный Центр Дагестан в Санкт-Петербурге.
Большинство мусульман Дагестана[2], дагестанских богословов и тарикатских шейхов[5] не признают власти ДУМД. По состоянию на 2007 год, 80 % мечетей Махачкалы и 75 % мечетных общин республики не находилось под влиянием управления[2]. К 2016 году под контролем муфтията находилось до 30—40 % общин[12].
Хоть официально муфтият и позиционируется как негосударственная организация, он широко использует государственные телеканалы для распространения влияния и получает от администраций финансирование и поддержку[2].
Учебные заведения
[править | править код]- Дагестанский исламский университет им. Сайфуллы Кади — (г. Буйнакск), открыт 1993 г.
- Дагестанский исламский университет им. имама Шафии — ( г. Махачкала), открыт 1990 г.
- Дагестанский исламский университет им. имама Ашъари — (г. Хасавюрт).
- Дагестанский исламский университет имени Мухаммад-Арифа — (г. Махачкала), открыт 2000 г.
- Дагестанский исламский университет имени Абдула-Афанди — (г. Дербент) открыт 2005 г.
- Женский центр «Гьидаят» — Женское медресе (г. Махачкала).
Программы учебных заведений списаны со светских российских ВУЗов, исламские дисциплины смешаны с другими предметами, из-за чего, как пишет исследователь Владимир Бобровников, выпущенные студенты таких заведений в результате обладают низким уровнем подготовки и вынуждены получать второе образование в светских университетах. Выпускникам сложно найти работу по специальности в местных джамаатах[2][12].
Издания
[править | править код]При муфтияте РД работает Медиа-Холдинг, включающий в себя все виды журналистской деятельности: телевидение, печатные СМИ и радио. Он объединил в себе несколько федеральных и региональных СМИ включая газету «Ас-Салам», журнал «Ислам», сайты islam.ru и islamdag.ru, телеканал ННТ.
Критика
[править | править код]Положительная
[править | править код]Этот раздел не завершён. |
Негативная
[править | править код]Муфтият Дагестана с 1992 года регулярно подвергается негативной критике со стороны различных оппонентов по разным причинам. Дагестанские политологи Руслан Курбанов и Абузагир Мантаев выделяют следующие[5][6]:
- Вся власть в муфтияте принадлежит представителям узкой ветви суфийского тариката, получили они её благодаря государственной поддержке. Руководство ДУМД считается самопровозглашённым и назначенным — после 1992 года перестали проходить съезды мусульман и руководство определяется на «совете алимов», который состоит в основном из последователей шейха Саида Чиркейского. Управление в абсолютном большинстве (до 98 %) состоит из аварцев, причём выходцев из двух районов Дагестана. В условиях многонационального Дагестана в этом проявляются клановость, местничество и нетерпимость к инакомыслию в организации. Прикрываясь борьбой с «ваххабизмом», ДУМД монополизирует право назначения имамов на местах в интересах чиркейской группировки Саида[5].
- По утверждению оппонентов, ДУМД ежегодно зарабатывает на организации хаджа более ста тысяч долларов.
- ДУМД ангажирован с некоторыми властными политическими группировками, благодаря чему получает лоббирование своих интересов от руководства республики. Муфтият открыто поддерживал на выборах аварских политиков Гаджи Махачева, Муху Алиева, Суроката Асиятилова и других. В 1998 году ДУМД дал кандидату в мэры Махачкалы Ширухану Гаджимурадову трибуну в джума-мечети для политагитации.
- Муфтият Дагестана тесно сотрудничает с правоохранительными органами, что дискредитировало его в глазах многих верующих. ДУМД было зачинщиком физического уничтожения «ваххабитов», работники муфтията участвуют в обысках вместе с силовиками, чтобы выявить «ваххабитскую» литературу.
- Часто критика поступает с религиозной стороны:
- Все остальные ветви тариката в Дагестане и большинство внетарикатских даргинских алимов не признают тарикат Саида Чиркейского[5], при этом между собой у других течений конфликтов нет. В подконтрольных заведениях муфтията, в свою очередь, проповедуют неприязнь к другим течениям, объясняя, что истинными шейхами являются 4 шейха из ветви Саида-афанди, а все остальные — лжешейхи. На практике это приводило к конфликтам, которые были на грани вооружённого столкновения. Из-за оскорблений шейха Мухтара Кяхулайского его сторонники в 2001 году ворвались в здание ДУМД и грозились «не оставить камня на камне» от него. В 2004 году оппозиционные шейхи в Махачкале собирались учредить своё духовное управление, после чего к ним из ДУМД были присланы вооружённые холодным оружием боевики. Под давлением оппозиция свернула проект.
- Работники ДУМД нарушают ряд постулатов ислама из-за отсутствия качественного богословского знания. Одним из таких случаев является поощрение муфтиятом использования портретов шейхов и пророка Мухаммада.
- Часть дагестанских суфиев недовольна муфтиятом из-за продвижения и навязывания им шазилийского тариката вместо исторически традиционного для Дагестана и более распространённого накшбандийского.
- Салафитские оппоненты критикуют работников ДУМД за, как они считают, проявления многобожия[a], нововведений в религию[b] и поддержку антиисламского правительственного режима[13].
Муфтии
[править | править код]- Первый председатель ДУМД 27.01.1990 — 28.02.1992 — муфтий Багаутдин Исаев;
- Второй председатель ДУМД 29.02.1992 — 1993 — муфтий Саид-Ахмед Дарбишгаджиев;
- Третий председатель ДУМД 1993 — 1995 — муфтий Мухаммад Дарбишев;
- Четвёртый председатель ДУМД 1995 — 30.06.1996 — муфтий Алихаджи Алиев;
- Пятый председатель ДУМД 01.07.1996 — 21.08.1998 — Сайидмухаммад Абубакаров;
- Шестой председатель ДУМД с 29.08.1998 — муфтий Ахмед Абдулаев.
См. также
[править | править код]- Управление мусульман Кавказа
- ДУМ Северного Кавказа
- Координационный центр мусульман Северного Кавказа
Примечания
[править | править код]Комментарии
- ↑ в виде культа святых и почитания могил
- ↑
«суфийская практика коллективной молитвы («тихий» и «громкий» зикр), чтение Корана на могиле или в доме усопшего, чтение талкина (букв. «наставление») на похоронах, проведение поминок на 3-й, 7-й, 40-й и 52-й день после похорон, раздача милостыни (садака) на кладбище и у могил «святых», большой махр и чрезмерные расходы на свадьбу, пользование четками, амулетами (сабаб, джайне), празднование мавлида»
Источники
- ↑ Религии и религиозные организации в Дагестане: Справочник / под ред. К. М. Ханбабаева, М. М. Омарова, И. Р. Шихзадаева. — Махачкала, 2001. — С. 94—117.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Бобровников В. О. «Исламское возрождение» в Дагестане: 20 лет спустя // Центральная Азия и Кавказ. — 2007. — № 2 (50). — С. 161—172. Архивировано 5 июля 2023 года.
- ↑ Тульский М. Духовные управления мусульман РФ: история возникновения, расколы и объединения: Ч. 1 . ИАЦ «Сова» (3 октября 2003). Дата обращения: 16 декабря 2022. Архивировано 17 декабря 2022 года.
- ↑ Бобровников В. О. ДУМД // Исламология. — 2021. Архивировано 21 февраля 2023 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 Мантаев А. А. Политизация суфизма в Дагестане // «Ваххабизм» и политическая ситуация в Дагестане : диссертация ... кандидата политических наук : 23.00.02. — Москва, 2002. — 186 с.
- ↑ 1 2 Курбанов Руслан. Взаимодействие власти и религии в Дагестане: опыт, ошибки, уроки // Центральная Азия и Кавказ. — 2005. — № 3 (39). — С. 106—121. Архивировано 17 июля 2023 года.
- ↑ Максим Федоренко. Русский гамбит генерала Казанцева. — ОЛМА Медиа Групп, 2003. — С. 95. — 382 с. Архивировано 25 августа 2023 года.
- ↑ Danis Garaev. Jihadism in the Russian-Speaking World: The Genealogy of a Post-Soviet Phenomenon. — Taylor & Francis, 2022. — С. 112. — 174 с. — ISBN 978-1-000-64224-7. Архивировано 25 августа 2023 года.
- ↑ Муфтият Дагестана вышел из состава Координационного центра мусульман Северного Кавказа . Муфтият РД. Дата обращения: 18 марта 2017. Архивировано 19 марта 2017 года.
- ↑ Краткая информация о КЦМСК (8 августа 2020). Дата обращения: 17 декабря 2022. Архивировано 18 декабря 2022 года.
- ↑ Региональные структуры ДСМР (20 января 2023). Дата обращения: 16 декабря 2023. Архивировано 16 декабря 2023 года.
- ↑ 1 2 Владимир Бобровников. «Исламское возрождение» в Дагестане: двадцать пять лет спустя // Islamology. — 2017. — № 1. Архивировано 19 мая 2022 года.
- ↑ Бобровников В. О. Ваххабиты // Исламология : сайт. — 2022. — 14 марта. Архивировано 17 июля 2023 года.