Небеса

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о Небесах в религиозном представлении, о воздушном пространстве над поверхностью планеты см. Небо.
О потолочном перекрытии в церковной архитектуре см. Небо (архитектура).
Иллюстрация французского художника Гюстава Доре́ (XIX век) к «Божественной комедии» Данте (1306—1321).

Небеса́ (мн. ч. от «небо»[1]) — термин, обозначающий как физическое небо, так и бесконечное продолжение Вселенной над ним; присутствует во всех религиях и священных текстах, в частности в Библии. В значении Небеса небес — предположительное, для верующих, местопребывание после смерти.

Правописание[править | править код]

В русском языке слово пишется с заглавной буквы в случае, если речь идёт о религиозном представлении, и с маленькой — когда говорится о небе как воздушном пространстве[2].

Основные представления[править | править код]

В иудаизме[править | править код]

Небо (ивр.שמים‎‏‎ — «небеса», от слова ‏שמה‎‏‎, то есть «возвышенное место») — в еврейских представлениях означает, главным образом, верхнюю часть вселенной, в противоположность земле (Быт. 1:1); вверху помещены солнце, луна и звёзды (Быт. 1:17). Оно распростёрто, подобно пологу (Ис. 40:22), поддерживаемому колоннами (Иов. 26:11). На небе пребывает сам Господь и наблюдает за обитателями земли (Пс. 33:13, 14), хотя в то же время небеса и небеса небес не в состоянии вместить Его в себе (Ис. 66:1; 1Цар. 8:27). Здесь же местопребывание ангелов (Быт. 21:17; 22:11; 28:12).[3]

И дождь, и град, и молния падают с неба (Быт. 8:2; 19:24; Исх. 9:23; Втор. 11:11; Иов. 38:37)[3].

Небеса как синоним Бога[править | править код]

Бог является по преимуществу «владыкой неба и земли», «Бог неба и земли» (Быт. 24, 3), то есть «мира высшего и низшего» (Быт. 14:19), почему его и называют «Господом воинств (небесных)» (1Цар. 18:15). Естественно, что, молясь, простирают руки к небу. Неемия (Нех. 1:4 и сл., 2:4) говорит: «Молился перед Богом Небес».[3]

Во время персидского владычества имя «Бога Небес» встречается довольно часто в письменности (Езд. 1:2; 6:9; 7:21; Нех. 2:20; Дан. 2:19, 37; 4:34 и др.)[3].

Ввиду того что небо является местом, куда направляются молитвы, где судьба людей получает своё определение, слово это стало равнозначащим слову Бог (напр., выражение «небеса решили» (‏מן השמים‏‎‎)[3].

В талмудической письменности слово «небеса» (שמים‎ без аттрибута) всегда служило символом Бога, назвать которого вообще избегали. Отсюда и следуют выражение «боязнь неба» (‏מורא שמים‏‎‎ или ‏יראת שמים‏‎)[4] ; «имя неба» (‏שם שמים‏‎)[5] и «царство небесное» (‏מלכות שמים‏‎‎). Последнее равносильно «царству Божию», в этом смысле есть другое выражение «принять иго царствия небесного» (‏קבל עול מלכות שמים‏‎‎), то есть торжественное признание Бога единственным царём и правителем мира[6]; оно употребляется в смысле противоположности мирских держав единоличному царствию Господа Бога на земле[7].[3]

Многие небеса[править | править код]

По-видимому, представление о многих небесах было очень распространено среди евреев (Втор. 10:14; 1Цар. 18:15; Пс. 148:4), а талмудическая и апокрифическая письменность говорит о семи или о 10 небесах. Рай помещается либо на третьем из семи небес, либо на седьмом из десяти, а в нём «сокровищницы жизни и праведности души»[8].[3]

В христианстве[править | править код]

Кроме атмосферы под словом небо разумеются так называемые Небеса небес, — невидимый, невещественный мир, быть может то самое третье небо, о котором упоминает ап. Павел (2Кор 12:2). Там, на высоте небесной находится святое особое место вездеприсутствия Божия; там престол Его, там Он ходит по небесному кругу (Иов 22:14); там особенно присутствует Иисус Христос (Деян 3:21), там и Дух Божий являет Свою всепроникающую силу от семи огненных светильников, горящих пред престолом Божиим (От 4:5). Эти небеса — местопребывание ангелов всех чинов. Там, в месте успокоения, обретаются духи праведников, достигших совершенства (Евр 12:23). Эти небеса называются также лоном Авраамовым и раем. Священное Писание повествует о небесных обителях, о небесном отечестве, о небесном граде Иерусалиме. Небеса описываются как бы имеющими свой град, свой храм, своих многих обитателей, свои венцы славы и свои источники освежения. С этого неба, вещает христианство, Иисус Христос приходил на землю, туда Он вознёсся и оттуда должен снова прийти судить живых и мёртвых.[9]

Христианский рай — обитель праведных душ после телесной смерти или конца мира; посмертное место воздаяния праведников и прародина человечества. В переносном смысле — совершенное состояние блаженства. Традиционное местоположение рая — Небеса, хотя существует представление о Земном Рае (Эдем). Часто противопоставляется аду.

Место жизни после смерти[править | править код]

В некоторых религиях Небеса представляются как место для жизни после смерти, речь обычно идёт о бессмертной душе. Небеса обычно описываются как место для счастья, иногда — для вечного счастья, блаженства.

В искусстве[править | править код]

Одним из распространённых способов художественного изображения небес являются картины на тему «Все святые». Самым ранним примером такого изображения является сакраментарий X века, ныне хранящийся в библиотеке Гёттингенского университета, изображающий по центру Агнца, а вокруг него — ряды поклоняющихся ему святых и ангелов.[10].

К XIV веку данный сюжет подвергается изменениям: центрального Агнца вытесняют Троица и Бог в облике папы; и на престоле Бога появляется Дева Мария[10].

Примечания[править | править код]

  1. Грамота.ру
  2. Грамота.ру
  3. 1 2 3 4 5 6 7 Небо // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  4. Абот, I, 3; Бер., 6б
  5. Аб., 1, 12; II, 2, IV, 11 и др.
  6. Бер., II, 1
  7. Pes., 51а; Schir Hasch. r., II, 12 и др.
  8. Хаг., 12б—13а; Слав. Энох, VIII, 1
  9. Небо // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
  10. 1 2 Холл, Джеймс. Словарь сюжетов и символов в искусстве = James Hall; introduction by Kenneth Clark. Dictionary of Subjects and Symbols in Art / Пер. с англ. и вступительная статья А. Майкапара. — М.: «Крон-пресс», 1996. — 656 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-323-01078-6. С. 143

Ссылки[править | править код]