Ненасильственное сопротивление

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Соляной поход, 12 марта 1930 года.

Ненасильственное сопротивление или ненасильственная борьба — теория и практика достижения политических целей без применения насилия. Это достигается путём гражданского неповиновения, забастовок, отказа от сотрудничества, бойкота, символических протестов и др.

История[править | править вики-текст]

В двадцатом столетии ненасильственное сопротивление стало активно использоваться как в социально-политической борьбе, так и при гражданском (невоенном) сопротивлении иностранному агрессору (например, в случае оккупации Норвегии нацистской Германией в 1940 г.).

Демонстрантка предлагает цветок военным полицейским во время «похода на Пентагон» против участия США в войне во Вьетнаме, 21 октября 1967 года.

Принципы[править | править вики-текст]

Ненасильственное сопротивление является противоположностью одновременно и пассивному приятию социальной несправедливости, угнетения, и вооруженной борьбе с ними. Как показывает исторический опыт, социально-политическая практика ненасильственного сопротивления получает развитие при наличии гражданского общества.

Особенность ненасильственного сопротивления и разрешения конфликтов заключается в том, что при этом делается попытка апеллировать к разуму и чувствам противостоящей стороны, заставить её признать правоту и моральное превосходство участников сопротивления. При противостоянии внешней агрессии предполагается, что применение ненасильственного сопротивления должно деморализовать солдат противника, заставить их усомниться в правоте действий своего государства.

Ненасильственная тактика позволяет вести такую борьбу, которая хотя и основывается на возмущении несправедливостью, насилием, не возбуждает, тем не менее, в борцах злобу и ненависть. В случаях внутринациональных конфликтов очевидно, что непримиримость, ненависть, сохранение взаимной отчужденности не способствуют их решению, так как при любом исходе борьбы людям, представляющим противоборствующие стороны, предстоит жить вместе. Благодаря последовательному применению ненасилия в таких конфликтах сохраняется правопорядок и защищается человеческое достоинство.

Сторонники нормативного подхода к ненасилию настаивают на принципиальном характере ненасилия. Они убеждены в том, что в каждом случае ненасильственного сопротивления оно должно воодушевляться не только непосредственной целью, но и высокими помыслами, религиозными воззрениями, этическими принципами. Они полагают, что техника ненасильственной борьбы может быть реализована с наибольшей последовательностью, если люди исповедуют соответствующие принципы, а не просто выбирают наиболее эффективную тактику из возможных из соображений благоразумия, практичности. Идеологами ненасильственной борьбы как выполнения религиозно-нравственного долга, связанного с духовным самосовершенствованием, были Махатма Ганди, лидер борьбы (сатьяграхи) против дискриминации индусов в Южной Африке, а затем борьбы против британского колониального господства в Индии, и Мартин Лютер Кинг, лидер Движения за гражданские права чернокожих в США[1]. Сторонники такого подхода также озабочены тем, что ненасильственная борьба может применяться как эффективное средство для достижения и недостойных целей. Частные, эгоистические интересы, защищаемые средствами ненасильственной борьбы, способны разрушительно воздействовать на общественный организм, быть источником новой несправедливости.

Теория ненасильственного сопротивления[править | править вики-текст]

Впервые категорию «ненасильственного сопротивления» обосновал Мохандас Ганди, которую он именовал как «сатьяграха». Идея ненасилия Ганди базируется не толко на древнеиндийской культуре и религии, но на неё повлияли христианские традиции, нравственные искания Генри Торо, Ральфа Эмерсон, а также популярная в России конца XIX века теория «непротивления злу насилием» Льва Толстого. Роль Ганди заключалась прежде всего в том, что он впервые придал практике ненасилия геополитический масштаб. Все последующие движения, содержащие в себе идею ненасильственного сопротивления (борьба народов тропической Африки за независимость, борьба негритянского населения США под руководством Мартина Лютера Кинга за гражданские права и др.) — отталкивались от индийского опыта «ненасильственной» борьбы и вдохновлялись им[1].

В теорию ненасильственной борьбы внес вклад американский исследователь Джин Шарп[2]. Шарп и его последователи пошли по пути универсализации и инструментализации учения о ненасильственной борьбе, разработанной Ганди. Результатом их работы стало доведение идей ненасильственной борьбы до уровня технологии, то есть, конкретных практических методов, готовых к применению. Книги Шарпа переведены на десятки языков и широко используются как практические пособия по организации ненасильственных протестов[2][к. 1].

Вместе с тем, Джин Шарп совместно с Брюсом Дженкинсом развили теорию сопротивления путчам, организованным по методам ненасильственной борьбы. В данном ключе методология «ненасильственных» действий используется противоположным образом – для сохранения политического порядка[3].

Научная работа над теорией ненасильственного сопротивления ведётся и в России[4][1].

Критика[править | править вики-текст]

  • Идеи, обсуждаемые диссидентами и узниками совести, иногда приходят из-за рубежа не в том смысле, что их разрабатывает соответствующая разведка, а в том, что темы, способные взорвать гражданское общество, подбираются и продвигаются профессионально обученными разведчиками. К примеру, Доктор Живаго популяризировался с помощью Центрального Разведывательного Управления США.[5][6][7] (За это Фельтринелли был позднее исключён из компартии[8]).

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Комментарии
  1. см. раздел 'Литература'.
Источники
  1. 1 2 3 И. Ю. Сундиев, А. А. Смирнов. Теория и технологии социальной деструкции. — М., 2016. — 433 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-93618-235-8.
  2. 1 2 «Идеолог „цветных революций“ о русском следе своего метода», Би-Би-Си, 22.02.2012.
  3. Sharp G., Jenkins B. The Anti-Coup. — Boston : The Albert Einstein Institution, 2003. — 54 с. — ISBN 1-880813-11-4.
  4. Семченков, А.С. Системное противодействие угрозам политической стабильности (рус.) // Новая наука: Теоретический и практический взгляд : журнал. — ОАО Агентство международных исследований, 2016. — 14 февраля (№ 3). — С. 56-59. — ISSN 2412-9720.
  5. Boris Pasternak // A short history of Boris Pasternak the author of Doctor Zhivago. (англ.). Hoover Institution // Stanford University. Проверено 8 апреля 2014.
  6. Peter Finn, Petra Couvée. During Cold War, CIA used ‘Doctor Zhivago’ as a tool to undermine Soviet Union (англ.). washingtonpost.com (APRIL 6, 2014). Проверено 8 апреля 2014.
  7. Питер Финн и Петра Куве. В годы холодной войны ЦРУ применяло «Доктора Живаго» как инструмент подрыва СССР. inopressa.ru. The Washington Post (7 апреля 2014 г.). — «Авторы приводят мнение Джона Мори, главы подразделения Советской России, о «Докторе Живаго»: «Гуманистические мысли Пастернака — то, что всякий человек имеет право на частную жизнь и заслуживает уважения в качестве человека, независимо от степени его политической лояльности или вклада в дело государства — несут основополагающий вызов советской этике, которая предписывает жертвовать индивидуальным во имя коммунистической системы» (служебная записка от 1958 года).»  Проверено 8 апреля 2014.
  8. ЦРУ издавало и распространяло «Доктора Живаго» в годы холодной войны, подтвердили рассекреченные документы. newsru.com (7 апреля 2014). Проверено 8 апреля 2014.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]