Ненасильственное сопротивление

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Соляной поход. Индия, 12 марта 1930 года
Демонстрантка предлагает цветок (Сила цветов) военным полицейским во время «похода на Пентагон» против участия США в войне во Вьетнаме, 21 октября 1967 года
Люди, призывающие к бойкоту предприятий KFC, Мичиган, 2007 год

Ненасильственное сопротивление, или ненасильственная борьба, — теория и практика достижения политических целей без применения насилия.

Ненасильственное сопротивление достигается путём гражданского неповиновения, забастовок, отказа от сотрудничества, бойкота, символических протестов и другим. Существуют исследования, показывающие, что эффективность мирных протестов превышает эффективность протестов с применением насилия (см. ниже Перейти к разделу «#Эффективность»).

История[править | править код]

В XX веке ненасильственное сопротивление стало активно использоваться как в социально-политической борьбе, так и при гражданском (невоенном) сопротивлении иностранному агрессору (например, в случае оккупации Норвегии нацистской Германией в 1940 году).

В 2022 году после того, как российские войска оккупировали украинский город Херсон, местные жители прибегли к ненасильственному сопротивлению. В городе систематически проходили мирные митинги против российской оккупации. Российские войска в ответ применяли силу: приклады, свето-шумовые гранаты, слезоточивый газ и стрельбу по безоружным гражданам.[1][2]

Принципы[править | править код]

Ненасильственное сопротивление является противоположностью одновременно и пассивному приятию социальной несправедливости, угнетения, и вооружённой борьбе с ними. Как показывает исторический опыт, социально-политическая практика ненасильственного сопротивления получает развитие при наличии гражданского общества.

Особенность ненасильственного сопротивления и разрешения конфликтов заключается в том, что при этом делается попытка апеллировать к разуму и чувствам противостоящей стороны, заставить её признать правоту и моральное превосходство участников сопротивления. При противостоянии внешней агрессии предполагается, что применение ненасильственного сопротивления должно деморализовать солдат противника, заставить их усомниться в правоте действий своего государства.

Ненасильственная тактика позволяет вести такую борьбу, которая хотя и основывается на возмущении несправедливостью, насилием, не возбуждает, тем не менее, в борцах злобу и ненависть. В случаях внутринациональных конфликтов очевидно, что непримиримость, ненависть, сохранение взаимной отчуждённости не способствуют их решению, так как при любом исходе борьбы людям, представляющим противоборствующие стороны, предстоит жить вместе. Благодаря последовательному применению ненасилия в таких конфликтах сохраняется правопорядок и защищается человеческое достоинство.

Сторонники нормативного подхода к ненасилию настаивают на принципиальном характере ненасилия. Они убеждены в том, что в каждом случае ненасильственного сопротивления оно должно воодушевляться не только непосредственной целью, но и высокими помыслами, религиозными воззрениями, этическими принципами. Они полагают, что техника ненасильственной борьбы может быть реализована с наибольшей последовательностью, если люди исповедуют соответствующие принципы, а не просто выбирают наиболее эффективную тактику из возможных соображений благоразумия, практичности. Идеологами ненасильственной борьбы как выполнения религиозно-нравственного долга, связанного с духовным самосовершенствованием, были Махатма Ганди, лидер борьбы (сатьяграхи) против дискриминации индусов в Южной Африке, а затем борьбы против британского колониального господства в Индии, и Мартин Лютер Кинг, лидер Движения за гражданские права чернокожих в США[3]. Сторонники такого подхода также озабочены тем, что ненасильственная борьба может применяться как эффективное средство для достижения и недостойных целей. Частные, эгоистические интересы, защищаемые средствами ненасильственной борьбы, способны разрушительно воздействовать на общественный организм, быть источником новой несправедливости.

Теория[править | править код]

Впервые категорию «ненасильственного сопротивления» обосновал Махатма Ганди, которую он именовал как «сатьяграха». Идея ненасилия Ганди базируется не только на древнеиндийской культуре и религии, но на неё повлияли христианские традиции, нравственные искания Генри Торо, Ральфа Эмерсон, а также популярная в России конца XIX века теория «непротивления злу насилием» Льва Толстого. Роль Ганди заключалась прежде всего в том, что он впервые придал практике ненасилия геополитический масштаб. Все последующие движения, содержащие в себе идею ненасильственного сопротивления (борьба народов тропической Африки за независимость, борьба негритянского населения США под руководством Мартина Лютера Кинга за гражданские права и др.) отталкивались от индийского опыта «ненасильственной» борьбы и вдохновлялись им[3].

В теорию ненасильственной борьбы внёс вклад американский исследователь Джин Шарп[4]. Шарп и его последователи пошли по пути универсализации и инструментализации учения о ненасильственной борьбе, разработанной Ганди. Результатом их работы стало доведение идей ненасильственной борьбы до уровня технологии, то есть, конкретных практических методов, готовых к применению. Книги Шарпа переведены на десятки языков и широко используются как практические пособия по организации ненасильственных протестов[4][к. 1].

Вместе с тем, Джин Шарп совместно с Брюсом Дженкинсом развили теорию сопротивления путчам, организованным по методам ненасильственной борьбы. В данном ключе методология «ненасильственных» действий используется противоположным образом — для сохранения политического порядка[5].

Научная работа над теорией ненасильственного сопротивления ведётся и в России[6][3].

Эффективность[править | править код]

Как показали исследования политолога Эрики Ченовет, ненасильственное сопротивление — наиболее эффективный способ вынуждения правящих элит к преобразованиям и уступкам[7][8]. При этом, некоторые исследования утверждают, что эффективность мирных протестов примерно вдвое превышает эффективность протестов с применением насилия; а для успеха необходимо участие в протестах 3,5 % населения страны[9].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

Комментарии
  1. см. раздел «Литература».
Источники
  1. "Вот такая странная жизнь в оккупации". Как живет Херсон, занятый российскими военными. Дата обращения: 16 апреля 2022. Архивировано 14 апреля 2022 года.
  2. Херсон: россияне разогнали митинг за Украину, есть раненые. Дата обращения: 16 апреля 2022. Архивировано 11 апреля 2022 года.
  3. 1 2 3 И. Ю. Сундиев, А. А. Смирнов. Теория и технологии социальной деструкции : [арх. 16 августа 2016]. — М., 2016. — 433 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-93618-235-8.
  4. 1 2 «Идеолог „цветных революций“ о русском следе своего метода», Би-Би-Си, 22.02.2012. Дата обращения: 21 ноября 2014. Архивировано 21 июня 2013 года.
  5. Sharp G., Jenkins B. The Anti-Coup : [арх. 15 марта 2016]. — Boston : The Albert Einstein Institution, 2003. — 54 с. — ISBN 1-880813-11-4.
  6. Семченков, А. С. Системное противодействие угрозам политической стабильности // Новая наука: Теоретический и практический взгляд : журнал. — ОАО Агентство международных исследований, 2016. — 14 февраля (№ 3). — С. 56—59. — ISSN 2412-9720. Архивировано 29 июня 2016 года.
  7. «It-only-takes-35-of-people-to-change-the-world» Архивная копия от 14 мая 2019 на Wayback Machine, BBC, 14.05.2019
  8. «success-nonviolent-civil-resistance». Дата обращения: 14 мая 2019. Архивировано 14 мая 2019 года.
  9. It only takes 3,5 % of people to change the world Архивная копия от 20 октября 2019 на Wayback Machine, BBC, 20.10.2019

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]