Неоязычество

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Символы некоторых неоязыческих направлений
Жрица литовской Ромувы во время обряда. 2009 год
Неоязыческий храм у польских родноверов[pl]
Зуистский алтарь, посвящённый Пазузу

Неоязы́чество (новое язычество, современное язычество[1], англ. Modern Paganism, Contemporary Paganism, Neopaganism) — новые или реконструированные ранее существовавшие древние языческие учения и духовные практики, тип новых религиозных движений. Неоязычество следует отличать от непрерывавшихся языческих традиций, таких как «классический» шаманизм.

Термин и самоназвание[править | править код]

Среди самоназваний неоязыческих движений часто встречаются термины «язычество»[2] и «традиция», призванные подчеркнуть их «аутентичность» и «связь с древними корнями». Эти движения начали идентифицировать себя как «новые языческие» («neo-pagan») в 1970-е годы. В Европе, но не в Северной Америке, понятие «новое язычество» («neo-paganism») в целом было заменено на «современное язычество» («contemporary paganism», «modern paganism») или просто «язычество» («paganism»)[3].

Сложности с самоопределением неоязычества проявились в 1998 году при создании Всемирного конгресса этнических религий (World Congress of Ethnic Religions, WCER). Были отклонены самоназвания «язычество» («Pagan» и «Heathen») как бранные, «родные» и «местные» [религии] («Native» и «Indigenous») как связанные с народами, которые борются с вторжением цивилизации в их культуры. Понятие «традиционные религии» было расценено как неточное. Конгресс остановился на самоназвании «этнические религии»[1].

Вследствие отсутствия преемственности старого язычества с новым язычеством ряд исследователей считает недопустимым применение понятия «язычество» по отношению к современным религиям. Сами неоязычники часто воспринимают термин «неоязычество» негативно, поэтому в науке появились тенденции к употреблению компромиссных понятий, например, «современное язычество», «традиционная религия» и др.[2][3].

Понятие[править | править код]

Религиоведы A. B. Гайдуков и Е. Ю. Скачкова отмечают, что в современной науке не существует единого определения религиозного направления, именуемого неоязычество. Используемые учёными понятия неоязычество, новое язычество, младоязычество, нативизм, являются рамочными, а не содержательными, поскольку не отражает всех особенностей данного явления[4].

«Британская энциклопедия религий мира» (2006) определяет неоязычество (Neo-paganism) как «любое из духовных движений, пытающихся возродить древние политеистические религии Европы и Ближнего Востока», которое в отличие от ритуальной магии и современного колдовства, стремится к возрождению подлинного пантеона и обрядов древних культур, часто с помощью эклектики и реконструкции[5].

Маркус Давидсен (Лейденский университет) считает, что неоязычество (современное язычество) относится к широкому религиозному движению, включающему викку, друидизм, Heathenry (язычество) и ряд других направлений, которые возникли в 1950-е годы[3].

А. В. Гайдуков определяет неоязычество как «совокупность религиозных, парарелигиозных, общественно-политических и историко-культурных объединений и движений, которые в своей деятельности обращаются к дохристианским верованиям и культам, обрядовым и магическим практикам, занимаются их возрождением и реконструкцией»[6][1].

К неоязычеству не относится современное традиционное язычество. Историк В. А. Шнирельман выделяет неоязычестве два потока — умозрительное неоязычество, распространённое среди городской интеллигенции, потерявшей всякую связь с традицией и подлинно народной культурой, и возрождение народной религии в селе, где нередко можно проследить непрерывную линию преемственности, идущую из прошлого. По его мнению «первое, безусловно, господствует у русских, украинцев, белорусов, литовцев, латышей и армян, где можно смело говорить об „изобретении традиции“»[7]. A. B. Гайдуков и Е. Ю. Скачкова различают современное язычество как непрерывавшуюся традицию, хотя и менявшуюся в ответ на вызовы современности (у марийцев, удмуртов, осетин и др.), и собственно новое язычество, или неоязычество (у народов, исторически ушедших от языческого прошлого, включая славянское неоязычество), традицию, конструируемую на основе авторских идей[8].

Религиовед А. В. Гурко рассматривает неоязычество как «новые религии, сконструированные на основе политеистических верований в целях поиска новой этнической идентичности и/или для разработки новой идеологической системы»[9].

Общая характеристика[править | править код]

По мнению О. В. Кутарева, востребованность неоязычества вызвана преимущественно интересом к национальному прошлому и ростом националистических настроений. Причинами является также общий мировоззренческий и ценностный кризис, который не всегда способна преодолеть традиционная религия, а также экологическое и духовное стремление оберегать и идеализировать природу[2].

Неоязычество чаще всего опирается на дохристианские верования конкретного народа, за исключением синкретических учений. Однако отсутствие непрерывной преемственности делает новое и старое язычества различными. Неоязычество не столько воспроизводит старое язычество, сколько объединяет некоторые его принципы с новыми конструкциями, что вызвано как скудостью источников и культурными различиями эпох, так и личными взглядами авторов[2]. Идеологи и последователи межнационального неоязычества, как правило, не скрывают синкретический характер своих учений, хотя и возводят их основы к традициям, корни которых уходят в глубокую древность[1].

По мнению религиоведов A. B. Гайдукова и Е. Ю. Скачковой, одним из основных признаков неоязыческой религиозной идентичности и консолидирующим элементом его объединений становится противопоставление себя христианской традиции. В рамках религиозной антропологии и социологии религии неоязычество может рассматриваться как одна из религиозных субкультур общества позднего модерна[8].

Данные об общей численности неоязычников в мире существенно разнятся. Одни источники приводят численность в 500 тысяч, другие — 5 млн и более[2]. Современное языческое движение испытало быстрый рост в 1990-е годы, в значительной степени благодаря распространению Интернета. По данным опросов, насчитывается около полумиллиона его последователей в США и других англоговорящих странах[1].

Классификация[править | править код]

Майкл Стрмиска (Висконсинский университет в Мадисоне и Бостонский университет, один из основателей Всемирного конгресса этнических религий) разделяет современные языческие религии на 1) языческую реконструкцию (Reconstructionist) с акцентом на историческую преемственность, соответствие древней религиозности и «этническое» и 2) синкретическое (Syncretic) язычество, которое подменяет «этническое» «природным», основано на разных источниках и подвержено влиянию западного эзотеризма (например, викка)[10].

Этнолог, археолог и антрополог Виктор Шнирельман выделяет в мировом неоязычестве два потока — умозрительное неоязычество, распространённое среди городской интеллигенции, потерявшей всякую связь с традицией и подлинно народной культурой, и возрождение народной религии в селе, где нередко можно проследить непрерывную линию преемственности, идущую из прошлого. По его мнению «первое, безусловно, господствует у русских, украинцев, белорусов, литовцев, латышей и армян, где можно смело говорить об „изобретении традиции“»[7]. Под умозрительным неоязычеством Шнирельман понимает «общенациональную религию, которая искусственно создаётся городской интеллигенцией из фрагментов древних локальных верований и обрядов с целью возрождения „национальной духовности“»[11].

О. В. Кутарев предлагает систематизацию неоязыческих движений по этническому признаку: германское неоязычество — асатру, кельтское — друидизм, славянское и др., и по синкретическому — например, викка[2].

Многие исследователи, например Шнирельман, отождествляют понятия славянское неоязычество и родноверие[12][13][14][1]. В качестве одного из направлений родноверия эти исследователи рассматривают, например, инглиизм[12][14][1]. Кутарев выделяет в славянском неоязычестве родноверие как самое массовое движение, инглиизм и «одиночек», которые часто называют себя просто «новыми язычниками». В узком смысле рассматривает родноверие также И. Н. Попов, исключая из него ряд новых религиозных движений[15][16].

Ранняя история[править | править код]

Распространение неоязычества в русской культуре связано с процессом дехристианизации российского общества, начавшимся ещё в XIX веке[17]. Автор справочника «Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера» И. Куликов связывает появление советского неоязычества с фигурами маршала Тухачевского и музыканта Николая Жиляева. В 1918 году Тухачевский и Жиляев составили «проект уничтожения христианства» и восстановления древнего язычества как «натуральной религии». Докладная записка о том, чтобы в РСФСР объявить язычество государственной религией, была подана Тухачевским в Совнарком. В Малом Совнаркоме его проект был поставлен на повестку дня и серьёзно обсуждался[18][19].

Как движение славянское неоязычество (родноверие) начало оформляться в Польше среди поляков и украинцев в 1920—1930-х годах. В 1921 году Владислав Колодзей создал «Святой круг последователей Святовита» (Święte Koło Czcicieli Światowida; его идеологию продолжает Родная польская церковь — Rodzimy Kościół Polski, зарегистрированная в 1995 году). В 1937 году Ян Стахнюк (псевдоним — Стоигнев), автор книги «Славянский миф», организовал вокруг варшавского журнала «Община» (Zadruga) одноимённое движение (в 1996 году Станислав Потшебовский и некоторые другие члены бывшей «Задруги» учредили организацию «Родная вера» (Rodzima Wiara). В стороне от каких-либо движений находился польский военный лётчик Здислав Харлендер  (польск.), автор книги «Поклоняющиеся Дажбогу Сварожичу» (1937). После окончания войны и установления в Польше сталинского режима Стахнюк и Колодзей были арестованы, что помешало созданию родноверческого сообщества[20][21]. Первым идеологом украинского родноверия в 1930-е годы стал санскритолог профессор Владимир Шаян, сотрудничавший с УПА, в составе которой в 1936 году была сформирована повстанческая группа имени Перуна, в 1943 году Шаян основывает «Орден рыцарей Бога Солнца». Проникнут неоязычеством был и издававшийся во Львове в 1931—1935 годах украинский литературный журнал «Дажбог» (Б.-И. Антонич и другие)[22][23][24][25].

В СССР в 1933 году Порфирием Ивановым (1898—1983) из Луганской области (Украинской ССР) было основано религиозно-оздоровительное движение «ивановцев», которое классифицируется исследователями в качестве синкретического течения неоязычества. Иванов учил закалке (сам ходил круглый год без одежды), единению с силами природы, физическому бессмертию, за что подвергался репрессиям со строны властей[26][27].

В середине ХХ века среди белоэмигрантов появились авторы, выступающие с апологией неоязычества. К их числу принадлежали военный офицер Александр Куренков (псевдоним — Ал. Кур, 1891—1971) и писатель Юрий Миролюбов (1892—1970), впервые опубликовавшие в 1953—1957 годах в журнале «Жар-птица» (Сан-Франциско) ставшую впоследствии «Библией» неоязычников «Велесову книгу». Близок к ним был и учёный-биолог Сергей Лесной (настоящее имя — С. Я. Парамонов, 1894—1967)[28].

Современное русское неоязычество складывается во второй половине[29] или конце 1970-х годов и связано с деятельностью московского арабиста Валерия Емельянова (языческое имя — Велемир, автор книги «Десионизация») и бывшего диссидента и неонацистского активиста Алексей Добровольского (языческое имя — Доброслав)[30]. К лидерам «нынешнего оформленного языческого движения» принадлежат Н. Н. Сперанский (Велимир), Анатолий Рядинский (Берендей), Г. П. Якутовский (Всеслав Святозар)[31]. В. А. Шнирельман в работе «Неоязычество и национализм» указывает на влияние кришнаизма на сложение неоязыческой «национал-патриотической идеологии»[32].

Славянское неоязычество[править | править код]

Славянское неоязычество (родноверие) в ряду других европейских неоязыческих религий является типичным, однако отличается высокой ролью в его учениях поддельных текстов и сильным влиянием мифологических конструкций академика Б. А. Рыбакова[2].

Славянское неоязычество является самым популярным видом неоязычества в России. Оно не имеет единой организационной структуры и подразделяется на множество организаций и групп, взгляды которых существенно различаются. Так, если одни группы славянских неоязычников в целом аполитичны, нейтрально относятся к христианству, то другие стоят на антисемитских и антихристианских ультраправых позициях, провозглашают избранность славян, пропагандируют идею «арийской расы» («славян-ариев»), участвуют в Русских маршах. Большинство славянских неоязычников используют в качестве символа ту или иную разновидность свастики, чаще всего так называемый «коловрат», который ошибочно считают древним славянским символом. В той или иной степени большинство славянских неоязычников придерживаются псевдоисторических идей, многие признают подлинность «Велесовой книги» (сочинения, выдаваемого за текст IX века, но признанного научным сообществом фальсификацией XX века) и даже наделяют её статусом своего рода священного писания[33].

В 1994 году Минюстом России по городу Москве была зарегистрирована (Регистрационный номер 443) «Московская славянская языческая община» (с 2003 года — «Московское славянское языческое объединение»). Всего в РФ на декабря 2006 года официально было зарегистрировано 8 языческих организаций[34].

Религиоведы Р. В. Шиженский и О. С. Тютина отмечают, что количество почитаемых богов у адептов славянского неоязыческого движения в России и Белоруссии колеблется от 15 до 29 (Велес, Перун и др.), в число которых входят и божества неславянского происхождения, например — Один[35]. Несколько инглиистских и других неоязыческих организаций были признаны экстремистскими[36], их деятельность на территории Российской Федерации запрещена.

К религиозным течениям и группам, представляющим славянское неоязычество, относятся:

Тенгрианство[править | править код]

Тенгрианство — древняя религия тюркских и монгольских кочевников в недавнее время подверглась серьёзному переосмыслению в неоязыческом и псевдонаучном духе. Примерами неотенгрианских движений являются якутская Вера Айыы  (англ.) и киргизская Орда Тенгри  (англ.).

Финно-угорское неоязычество[править | править код]

Возникновение и развитие неоязычества финно-угорских народов связано с их этнонациональным и культурным возрождением. Неоязыческие движения в Финляндии и Эстонии возникли с начала XX века. В России — в 1980-х — 1990-х годах, после распада Советского Союза[38].

Среди финно-угорских народов Приволжского федерального округа России (финно-угры Поволжья и удмурты) Виктор Шнирельман выделяет две взаимосвязанные модели развития неоязычества: возрождение аутентичных ритуалов и культовых церемоний в сельской местности и развитие систематизированных доктрин среди городской интеллигенции, отвергающей русское православие как иностранную религию[39].

Другие[править | править код]

К движением неоязыческого направления принадлежат также викка, асатру (германское неоязычество[en]), Форн Сидр (скандинавское неоязыческое движение в Дании), балтийское неоязычество (Ромува и Диевтуриба), армянское неоязычество, эллинизм, Церковь народа гуанчи. С некоторой натяжкой сюда может быть отнесён и алтайский бурханизм.

В 2017 году в России был зафиксирован первый случай судебного разбирательства между последователями неоязычества: глава общины Асатру из Санкт-Петербурга подал в суд на язычницу из Барнаула. Он обвинил её в том, что опубликованная ею в социальной сети ВКонтакте картинка с викингом, заносящим боевой молот над горящим христианским храмом, представляет его религию в негативном свете как экстремистскую идеологию[40]. Суд признал ответчицу виновной по ст. 148 ч. 1 (оскорбление религиозных чувств верующих) и ст. 282 ч. 1 (разжигание межрелигиозной вражды) Уголовного кодекса Российской Федерации, определив наказание в виде двух лет лишения свободы условно[41].

Европейский конгресс этнических религий[править | править код]

Европейский конгресс этнических религий (ECER) (устаревшее наименование «Всемирный конгресс этнических религий») основан в июне 1998 года в Литве, по инициативе делегатов из 16 разных стран (Европы, Азии и Америки)[42]. В этом же году данная организация выпустила свою Декларацию[43], призывающую к миру и религиозной терпимости:

Мы делегаты Всемирного конгресса языческих религий, состоявшегося с 20 по 24 июня в Вильнюсе в Литве, собрались, чтобы выразить нашу солидарность с языческими, местными, исконными и/или традиционными религиями Европы и других регионов мира.

Все культуры так же как и исконные религии и веры должны одинаково оцениваться и пользоваться одинаковым уважением. В каждом краю и у всех народов есть свои отличительные местные традиции (исконная вера, мировоззрение, мифология, фольклор и т. д.), которые выражают их любовь к своей родине и истории и развивают уважение к неприкосновенности жизни и божественности Природы. Так же как Природа существует в большом разнообразии видов, так и человечество должно иметь возможность свободно развиваться не сталкиваясь друг с другом в разнообразии своих культурных выражений.

Согласно нашим древним традиционным нравственным нормам, Земля и все существа должны уважаться и охраняться. Мы как люди должны найти своё место в рамках всего живого, а не вне или отдельно от остального творения.

Мы разделяем общее понимание нашего положения в мире, основанное на общем историческом опыте гнета и нетерпимости. Языческие веры в прошлом много пострадали со стороны религий утверждающих, что только они обладают единой истиной, с их стороны испытали много обид и даже уничтожение. Нашим искренним желанием является жить в мире и согласии, стараться сотрудничать с поклонниками всех остальных религий, вер и верований.

Мы верим, что рассвет новой эры индивидуальной и интеллектуальной свободы вместе с глобальным обменом мнений и информаций нам даёт возможность начать снова возвращаться к нашим собственным исконным духовным корням и таким образом поднять наше религиозное наследие. Мы являемся поклонниками Природы так же, как ими было почти всё человечество большую часть своей истории.

Настоящие местные религии нас должны вдохновить любовью и уважением к всему, что мы видим и чувствуем вокруг себя. Мы признаем все формы вероисповеданий, которые подчёркивают искренность сердца, чистоту мысли и благородное поведение в каждом моменте жизни и ко всему существующему.

Наши возрождённые языческие религии в нас вызывают чувство гордости. Наш новый универзализм побуждает людей не оставаться закрытыми в стенах ненависти и ревнивости ко всем, которые не находятся внутри этих стен. Давайте разрушим эти стены и расширим кругозор и зрение всего человечества.

Мы создали Всемирный конгресс языческих религий /World Congress of Ethnic Religions — WCER/ с целью помочь всем группам языческих религий уцелеть и сотрудничать между собой. Наш девиз — (Единство в разнообразии).

Oyvind SILJEHOLM ARNESEN (Норвегия), Hans BERGHMANS (Бельгия), Janis BRIKMANIS (Латвия), Denis DORNOY (Франция), Audrius DUNDZILA (США), Arwind GHOSH (Индия), Morten GROLSTED (Дания), Surrinder Paul ATTRI (Индия), Вадим Казаков (Россия), Stefan KLUGE (Германия), Фёдор Кашуркевич (Беларусь), Koenraad LOGGHE (Бельгия), Giuseppe MAIELLO (Чехия), Галина ЛОЗКО (Украина), Geza von NEMENYI (Германия), Stashko POTRSHEBOVSKI (Польша), Vlasis RASSIAS (Греция), Rajinder SINGH (Индия), Николай Сперанский (Россия), Michael STRMISKA (США), Jonas TRINKUNAS (Литва), Lila WIBERG (Швеция), Catrin WILDGRUBE (Германия).

Вильнюс, Литва, 23 Июня 1998[43].

Критика[править | править код]

Неоязычники неоднократно критиковались за псевдоисторическую и псевдолингвистическую деятельность, пропаганду лженауки (см. например, «Велесова книга»)[33].

Многие исследователи[1], например, О. В. Кутарев, считают, что «старое язычество в своей полноте в Европе по сути неизвестно… (кроме верований марийцев и удмуртов)», а «восстановление „чистого“ язычества как оно было в древности — невозможно»[2].

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности»[44]. В связи с этим Круг языческой традиции направил в Священный синод Русской православной церкви открытое письмо, которое было передано 18 октября 2004 года в Отдел внешних церковных связей Московского патриархата[45]. В этом открытом письме говорилось о недопустимости заявлений, задевающих честь и достоинство современных язычников и нарушающих законы «О свободе совести и о религиозных объединениях» и «О противодействии экстремистской деятельности».

В публикациях деятелей РПЦ особо отмечается ненаучность подхода родноверов к реконструкции древнеславянских верований[46].

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в интервью в 2009 году заявил, что дьявол являлся народам различным образом — например, через языческих богов. Он назвал язычество заблуждением, через которое люди бессознательно и неразумно поклоняются тёмной силе[47][неавторитетный источник?].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Гайдуков, 2016.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 Кутарев, 2014.
  3. 1 2 3 Davidsen, M. A. What is Wrong with Pagan Studies? A Review Essay on the Handbook of Contemporary Paganism // Method and Theory in the Study of Religion. Leiden: Brill, 2012. Issue 24. P. 183—199.
  4. Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 84.
  5. Neo-paganism // Britannica Encyclopedia of World Religions. 2006. P. 794—795.
  6. Гайдуков, 2000b.
  7. 1 2 Неоязычество на просторах Евразии, 2001, с. 168.
  8. 1 2 Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 85.
  9. Гурко, 2006, с. 44.
  10. Strmiska, M. F. Modern Paganism in World Cultures // Modern Paganism in World Cultures : Comparative Perspectives / ed by M. F. Strmiska. Santa Barbara, Dencer, and Oxford: ABC-Clio. 2005. P. 18—22.
  11. Шнирельман, 1998, с. 3.
  12. 1 2 3 Aitamurto, 2007б.
  13. Кавыкин, 2007.
  14. 1 2 3 4 Шнирельман, 2012.
  15. Попов, 2016а, гл. 4.5. Славянская народная религия (родноверие).
  16. Попов, 2016б, гл. 5.3. Новые российские религии.
  17. Петкова, Пучков, 2009, с. 17.
  18. Карпец, 2014.
  19. Куликов, 2002, с. 20—26.
  20. Simpson, 2013, pp. 113.
  21. Strutyński, 2013, pp. 295.
  22. Попов, 2016а.
  23. Gajda, 2013, pp. 46–48.
  24. Simpson, 2013, pp. 112—127.
  25. Lesiv, 2013, pp. 128–145.
  26. Мильков, 2002, с. 295.
  27. Кнорре, 2006, с. 244—258.
  28. Творогов, 1990, pp. 170—172.
  29. Шиженский, 2020.
  30. Шиженский, 2021.
  31. Клейн, 2004.
  32. Шнирельман, 1998, с. 32.
  33. 1 2 Шнирельман, 2015.
  34. Сведения о религиозных организациях, зарегистрированных в Российской Федерации. По данным Федеральной регистрационной службы, декабрь 2006
  35. Шиженский, Тютина, 2014.
  36. Перечень общественных и религиозных объединений, иных некоммерческих организаций, в отношении которых судом принято вступившее в законную силу решение о ликвидации или запрете деятельности по основаниям, предусмотренным Федеральным законом «О противодействии экстремистской деятельности». Официальный сайт Министерства юстиции Российской Федерации.
  37. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 156, 170.
  38. Schnirelmann, pp. 199—209.
  39. Schnirelmann, p. 202.
  40. Язычники впервые защитят в суде оскорбленные чувства. www.ng.ru. Дата обращения: 23 декабря 2018.
  41. Петербургскому одинисту удалось защитить оскорбленные единоверицей чувства православных. www.ng.ru. Дата обращения: 23 декабря 2018.
  42. Европейский конгресс этнических религий
  43. 1 2 Европейский Конгресс Этнических Религий — Декларация
  44. Алексий Второй сравнил терроризм с новым язычеством.
  45. Язычники предлагают РПЦ отказаться от проявлений экстремизма и религиозной розни Архивная копия от 26 декабря 2014 на Wayback Machine.
  46. См., например, Алексеев В. Русское неоязычество. Центр апологетических исследований, 2004.
  47. Патриарх Кирилл об НЛО.

Литература[править | править код]

на русском языке
на других языках

Ссылки[править | править код]