Непобедимое Солнце

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Штампованный серебряный диск с изображением Sol Invictus, Рим, III век (Британский Музей)

Непобедимое Солнце (лат. Sol Invictus) — официальный римский бог солнца солнечного культа, созданного императором Аврелианом в 274 году н. э. Его культ превосходил другие восточные культы по важности вплоть до запрета политеистических религий при Феодосии I. Общепризнано, что самой ранней надписью, связывающей непобедимого императора с солнцем, является легенда на бронзовом орнаменте, датируемая по своему стилю вторым веком: INVENTORI LUCIS SOLI INVICTO AUGUSTO[1].

Ранее было принято считать, что римляне проводили фестиваль солнца 25 декабря, называемый также Dies Natalis Solis Invicti («день рождения непобедимого солнца»). 25 декабря был первым днём после зимнего солнцестояния, когда было заметно удлинение светового дня. В настоящее время из источников, которыми располагает современная историческая наука, достоверно известны только солнечные празднования, отмечавшиеся в августе[2].

Наименование Sol Invictus также применялось к некоторым другим солнечным божествам в течение этого периода. Название Sol Invictus, не являющееся конкретным именем, появляется на имперских монетах со времени возвышения Септимия Севера[3]. На солидах, отчеканенных при Константине, так же как и на золотом медальоне времён его правления, изображён императорский бюст, сдвоенный с Sol Invictus. Надпись на медальоне гласит: INVICTUS CONSTANTINUS[4].

Хотя, начиная с середины второго века, значительное количество восточных культов практиковалось среди римских легионов неофициально, только культ Sol Invictus был официально одобрен и специально предписан для армии[5].

Использование термина[править | править код]

Sol Invictus

Название Sol Invictus («Непобедимое Солнце») применялось к, по крайней мере, трём различным божествам в течение поздней Империи: к Гелиогабалу, ведущему происхождение из сирийской Эмесы, неудачно выдвинутому в качестве главы официального пантеона одноимённым императором; к Митре; и к Солу. Эпитет invictus применялся к Митре в личных надписях, сделанных его почитателями. Также он употреблялся применительно к Марсу.

Практиковался более ранний, аграрный культ Sol Indiges («родное солнце» или «вызванное солнце» — этимология и значение слова «indiges» являются предметом дискуссии).

Гелиогабал[править | править код]

Термин Sol Invictus впервые приобрёл известность во времена правления императора Гелиогабала, который пытался неудачно учредить поклонение богу солнца из своего родного города Эмеса в Сирии. Хотя со смертью императора в 222 году культ исчез, императоры продолжали в течение примерно века изображаться на монетах с коронами из солнечных лучей.

Аврелиан[править | править код]

Аврелиан в своей короне с солнечными лучами на посеребрённой бронзовой монете римской чеканки, 274—275 годы

После побед на востоке император Аврелиан ввёл официальный культ Sol Invictus, учреждая бога солнца в качестве главного божества империи. Также Аврелиан стал носить корону с исходящими солнечными лучами. Он основал коллегию понтификов и посвятил Непобедимому Солнцу храм в 274 году. Культ Непобедимого Солнца был главным официальным культом начала IV века.

В легионах, где политика индивидуальной свободы вероисповедания засвидетельствована личными надписями на гробницах и приносимыми клятвами во всех уголках Империи, кроме военных лагерей, единственным официально допущенным восточным культом, вероятно со времён правления Аврелиана и точно при Константине, был культ Непобедимого Солнца[6].

Dies Natalis Solis Invicti и Рождество Христово[править | править код]

Впервые идею о том, что Рождество Христово восходит к языческому празднику Natalis Solis Invicti 25 декабря, выдвинул немецкий теолог Пауль-Эрнст Яблонский (1693—1757). Наиболее серьёзно эта гипотеза была аргументирована филологом Германом Узенером в работе Das Weihnachtsfest («Рождество», 1889). По его мнению, Natalis Solis Invicti был лишь одним из целого ряда языческих праздников, которые продолжали отмечать многие христиане в IV веке. Опасаясь этой продолжающейся популярности традиционных ритуалов, церковь была вынуждена сделать языческие праздники безвредными, дав им христианскую реинтерпретацию. Первоначально Узенер не обсуждает, кем был этот языческий бог солнца, чей праздник стремилась узурпировать церковь. Судя по его последним работам («Sol Invictus», 1905), он был сторонником идеи о своего рода синкретическом солнечном монотеизме, который характеризовал последнюю фазу римской религии накануне триумфа христианства.

В основу своих построений Узенер кладёт схолии к сирийскому автору XII века Дионисию бар Салиби, в которых сообщается:

Причина, по которой Отцы Церкви перенесли этот праздник (Рождества Христова) с 6 (19) января на 25 декабря (7 января), заключается, говорят, в следующем. По обычаю язычники отмечали праздник восхода солнца 25 декабря и для особой торжественности зажигали огни. Они позволили участвовать в этих праздниках и христианам. Отцы Церкви увидели, что христиане были привязаны к этому (языческому) празднику, и после долгих размышлений решили отмечать праздник Истинного Восхождения (то есть рождества) в этот день (25 декабря), а 6 января отмечать праздник Явления (Богоявление). И по сей день они сохранили этот обычай, и с этим обычай зажигать огни.

Между тем, как отмечает археолог Стивен Хийманс, эта схолия является полемической и ставит своей целью опровергнуть западную традицию праздновать Рождество Христово 25 декабря, связав её с тактическими уступками язычеству[7].

Не менее проблематичным является использование Узенером в качестве аргумента анонимной проповеди IV века, которая строит сложную структуру космического равновесия вокруг рождений Христа и Иоанна Крестителя: Христос был зачат в день весеннего равноденствия и рождён в зимнее солнцестояние, а Иоанн зачат в день осеннего равноденствия и рождён в день летнего солнцестояния. В конце проповедник резюмирует, что если кто-нибудь возразит, что язычники называют этот день днём ​​рождения Солнца, он должен понять, что Христос — это «солнце правды». По словам Хийманса, о реальной причине выбора 25 декабря датой Рождества проповедь ничего не сообщает, а лишь интерпретирует её постфактум[7].

Единственным источником, упоминающим Natalis invicti, является календарь 354 года (слово Solis там не упоминается). Судя по тому, что календарь указывает аномальное (не кратное 12-ти) число гонок колесниц в этот праздник (30), Хийманс считает это упоминание позднейшей вставкой. В целом нет ни одного неопровержимого доказательства того, что 25 декабря было праздником Непобедимого Солнца раньше, чем Юлиан Отступник не написал свой гимн Гелиосу в декабре 362 года. Учитывая, что упоминания даты Рождества Христова 25 декабря гораздо более древние[8][9], более аргументированной Хиймансу кажется версия, что Natalis Solis Invicti был языческим ответом на приватизацию христианами сакральной даты зимнего солнцестояния[7].

В популярной культуре[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Margherita Guarducci, "Sol invictus augustus, " Rendiconti della Pont. Accademia Romana deiarcheologia, 3rd series 30/31 (1957/59) pp 161ff; it is also illustrated by Ernst H. Kantorowicz, «Gods in Uniform» Proceedings of the American Philosophical Society 105.4 (August 1961):368-393), p. 383, fig. 34.
  2. Aurelian, Constantine, and Sol in Late Antiquity
  3. Hoey A.S. Official Policy towards Oriental Cults in the Roman Army // Transactions and Proceedings of the American Philological Association. 70. 1939. P. 470, 479f и примечания.
  4. Медальон изображен в Toynbee J.M.C. Roman Medallions. 1944, reprinted 1987. plate xvii, no. 11; солид изображен в Maurice J., Numismatique Constantinienne. vol. II, p. 236, plate vii, no. 14
  5. Hoey 1939:456.
  6. Hoey 1939:456, 479ff.
  7. 1 2 3 Hijmans, Steven. Usener’s Christmas: A Contribution to the Modern Construct of Late Antique Solar Syncretism // M. Espagne & P. Rabault-Feuerhahn (edd.), Hermann Usener und die Metamorphosen der Philologie. Wiesbaden, Harrassowitz, 2011. P. 139—152.
  8. Simmons, Kurt. An Examination of the Christmas Date in Several Early Patristic Writers // Questions Liturgiques 98.2017 (2018): 143-80.
  9. Nothaft, Philipp. Early Christian Chronology and the Origins of the Christmas Date: In Defense of the «Calculation Theory» // Questions Liturgiques 94 (2013): 247-65.

Литература[править | править код]