Эта статья выставлена на рецензию

Нергал

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нергал
dKIŠ/GIR3.UNU.GAL, dU.GUR
blank300.png|1px]]
px
[[file:blank300.pngНергал с жезлом и серповидным мечом попирает врага.
Фрагмент оттиска печати из Ларсы. Начало II тысячелетия до н. э. Багдадский музей
Мифология шумеро-аккадская
Часть аккадская
Тип божество
Толкование имени «Господин обширного города»
Пол мужской
Функции война, истребление, смерть
Астральный аспект Солнце (отдельные аспекты), планета Марс
Отец Эа
Мать Иштар
Брат Нинурта
Сестра Эрешкигаль
Супруга Эрешкигаль или Ласу
Культовый центр Кута
Главный храм Эмеслам
Связанные понятия астральные мифы, Иркалла, хтонический мир
Атрибуты головы пантер
Оружие жезл или палица, серповидный меч
Животное бык и лев, демоны
Первое упоминание аккадский период
Отождествления Месламтаэа, Эрра и др.
В эллинизме Геракл
В иных культурах Мелькарт
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Не́ргал[1] или Нерга́л[2] (аккад. dNergal, Nerigal и др.[3][4][5]; логографика: dKIŠ/GIR3.UNU.GAL, dU.GUR[6]) — астральное и хтоническое божество аккадской мифологии[⇨]; олицетворение губительной силы палящего Солнца и персонификация планеты Марс[2][7]; бог ужаса и истребления (войны, мора, внезапной смерти, разрушений); владыка преисподней[⇨].

Имя[править | править код]

Имя Нергала обычно передавалось шумерограммой dKIŠ/GIR.UNU.GAL[комм. 1], чтение и трактовка которой неясны[4][5]; У. Ламберт предложил читать её как шум. (e)ne3-urugal2, Ф. Виггерман — как шум. dnin-KIŠ-urugal2[5]. Предлагались разные варианты толкования и перевода этой последовательности: «Господин обширного города (Преисподней)»[8], «Владыка обширного жилища»[9], «Господин Подземного мира»[10]. П. Штайнкеллер предположил возможную связь имени «Нергал» через шумерскую форму с семитским сочетанием *na’ir kala/kali: «Убийца всего»[10].

Предполагается, что последовательность dKIŠ/GIR.UNU.GAL — результат искажения некоего раннего имени бога, в доаккадское время передававшегося шумерограммой dKIŠ.UNU[5]. Её чтение также неясно, но первый знак (KIŠ) в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка, который мог быть изначальным символом Нергала[5].

Во II тысячелетии до н. э. шумерограмма dNIN.KIŠ.UNU.GAL давала нормализованную аккадскую форму dNer(i)gal, «Нергал» («Неригаль»)[5], передававшуюся слоговой записью: аккад. dne3-eri4-gal, dne2-ri-ig-la, dne2-ri-ig-la2[5].

Поздней формой передачи имени Нергала стала последовательность dU.GUR (аккад. U-qur, Укур), прежде означавшая имя советника Нергала, олицетворение его меча[6][комм. 2]. Помимо этого, имя Нергала передавалось через различные эпитеты (Убийца, Сжигатель и др.)[⇨], имена отождествляемых с ним богов (Месламтаэа, Эрра, Нинурта)[⇨] и демонических существ (в частности «Демон с Разинутой Пастью»)[⇨]. По количеству имён и отождествлений образ Нергала сопоставим лишь с другим сложными образом шумеро-аккадской мифологии — Иштар.

Упоминание в источниках[править | править код]

Первое упоминание Нергала в стандартной записи его имени (dKIŠ/GIR.UNU.GAL) относится к аккадскому периоду[5], исключительно — в надписях на аккадском языке[11]; на этом основании исследователи связывают введение культа Нергала с Аккадским царстом[11]. Вместе с тем, в доаккадских (раннединастических[8]) источниках — древнейших списках богов и лексических текстах из Шуруппака, Абу-Салабиха, Эблы и Адаба — встречается теоним dKIŠ.UNU, в котором исследователи видят раннюю форму имени Нергала[5]. В аккадской письменной традиции Нергалу посвящены многочисленные молитвы и гимны[12], астрономические и предсказательные тексты. Наибольшее отражение культа Нергала представлено староаккадский период, особенно в правление Нарам-Суэна, в наибольшей степени способствовавшего выдвижению этого образа. В средне- и нововавилонское время теоним часто встречался в личных именах, приветствиях и надписях на цилиндрических печатях; в Ассирийском царстве Нергал особенно почитался в правление Саргона II и его потомков[11]. Упоминание этого бога имеется также в Библии, свидетельствующей о поклонении Нергалу переселенцами из Куты в Самарию во времена Ассирийского царства (4Цар. 17:30). Кроме того, Нергал фигурирует в источниках эллинистического и парфянского времени, а также в текстах сохранившейся до наших дней гностической религии мандеев[⇨].

Происхождение и эволюция образа[править | править код]

Происхождение и ранняя история[править | править код]

Происхождение образа Нергала дискуссионно[13]. По мнению У. Дж. Ламберта (англ.) Нергал — аккадский по происхождению бог, покровитель города Куты[13]. По мнению Дж. Робертса и Ф. Виггермана Нергал — шумерский бог Куты, впоследствии отождествлённый с древним семитским богом смерти, фигурировавшим в аккадских источниках под именем Эрра или Ирра (от прасемитского *ḥrr «жечь, пламенеть»)[14][13]. По указаниям Д. Блэка и Э. Грина, Нергал и Эрра — изначально разные божества, к I тысячелетию до н. э. получившие единое имя «Нергал»[13]; при этом новый, синкретический образ Нергала прежде всего отражает черты Эрры — воинственного бога с губительными функциями, ответственного за эпидемии, голод и природные пожары[15]. Т. Якобсен (англ.) также считал первичным образ Эрры как бога выжженной земли, военных набегов и мятежей, слившийся с образом собственно Нергала как бога войны, внезапной смерти и правителя мира мёртвых[16]. Сосуществование Нергала и Эрры в рамках шумеро-аккадской мифологии порождало специфическую ситуацию, когда в одних случаях Нергал и Эрра считались разными богами, а в других — сливались в единый образ, где Эрра обычно считался одним из имён Нергала[17].

Нергал с чертами быка. Терракотовое изображение старовавилонского периода. Музей искусств Принстонского университета

Древнейшее имя Нергала записывалось шумерской последовательностью dKIŠ.UNU[5], где первый знак в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка, а второй имел два варианта написания — использовавшихся, соответственно, в имени бога и в имени его города (которым, очевидно, была Кута)[5]. Вероятно, что именно бык изначально являлся символом бога[5] и что голова этого животного означала Нергала в эпоху изобретения письменности[18]. Архаичный образ бога-быка из Куты[6] проявлялся в шумерских гимнах, где Нергал обычно фигурирует как «победоносный бык» или как бык огромной, непреодолимой силы (шум. dGu4-á-nun-gi4-a)[19][8]; в последующее время с Нергалом отождествлялся древний бог Гугаланна (шум. dGú-gal-an-na[20]: «дикий бык Ана»)[21]; известны также изображения Нергала в образе быка[22]. Связь с образом быка и (позже) — льва, как смертельно опасных существ, согласуется с природой Нергала как бога, несущего смерть[18]. В одной из поздних поэм Нергал (под именем «Эрра») говорит о себе:

«Я на небе тур и лев на земле я,
В мире я царь, средь богов я грозен...
В тростниках я огонь, в лесу я секира, в походе — знамя»[18]
Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)
»

Предполагается, что ранний Нергал был прежде всего богом войны, несущим смерть, в то время как обретение им хтонических черт — результат последующей синкретизации[23]. О военной функции раннего Нергала также может свидетельствовать название его главного святилища в Куте — Эмеслам: если трактовать Meslam как семитский топоним со значением «место мира»[14].

Выдвижение и развитие образа[править | править код]

Выдвижение культа Нергала произошло в аккадский период[24]: именно в то время появилась стандартная запись имени этого бога (dKIŠ/GIR3.UNU.GAL) и исключительно — в текстах на аккадском языке[5][25]. Древнейший образ Нергала в это время впитывал черты семитского бога смерти[5], а его имя переиначивалось, создавая основу для интерпретации этого бога как владыки Преисподней («Господин обширного города»)[26]; однако основной функций Нергала ещё оставалась война[27]. В аккадских и хурритских текстах того времени Нергал снабжался эпитетами «убийца» и «побеждающий соперников»[28]. Активное выдвижение культа Нергала произошло в правление аккадского царя Нарам-Суэна, который полагал что этот воинственный бог стоял за его многочисленными победами[29].

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств, прежде всего — Месламтаэа, главный храм которого, Эмеслам (в городе Кута), был главным храмом Нергала[25]. Во II тысячелетии до н. э. святилища Нергала распространились по всей стране[11].

Поздний синкретизм[править | править код]

К концу II тысячелетия до н. э. вавилонские жрецы начали компилировать древние списки богов, снабжая их собственными комментариями[30]. Многие мелкие или полузабытые божества интерпретировались как имена какого-либо важного (на тот момент) бога[30][комм. 3]; со временем, с этими «именами» стали связывать и особые аспекты конкретного единого образа[31][комм. 4]. С поздневавилонской традицией, вероятно, связан один из таких списков, посвящённый исключительно богу Мардуку, где уже главные божества объединялись в едином образе и отражали особые аспекты последнего[32]; Нергал в этом списке фигурирует как «Мардук битвы»[32]. Начиная с Ф. Делича указанный текст рассматривался как доказательство изначального возникновения монотеизма в Вавилонии, а не в древнееврейской среде[32].

Генеалогия[править | править код]

Нергал считался сыном Эллиля и Белет-или[2]; в аккадских эпических поэмах отцом Нергала назван Эа[33][34], а матерью — Иштар[35]. Его братом называется бог-воитель Нинурта[2], сестрой и супругой — владычица мёртвых Эрешкигаль[36]. В других источниках супругой Нергала названа:

  • Лас или Ласу (аккад. Laṣ) — супруга Нергала, имя которой образовано от аккад. la aṣū «никакого выхода», что символизирует сущность подземного царства[2];
  • Мамиту — супруга Нергала, богиня клятвы; чаще фигурирует как супруга Эрры[2].

Функции и культ[править | править код]

Общие сведения[править | править код]

Melischipak kudurru sb22 mp3h9110.jpg
Magnify-clip.png
Крылатый лев и дубинка с двумя пантерами — символы Нергала на кудурру вавилонского царя Мелишипака. Лувр

Нергал — владыка преисподней, бог чумы, войны, палящего солнца и разрушения[37]; его образу присущи как хтонические, так и астральные черты[2]. В литературных текстах Нергал предстаёт могучим воителем, богом мора, болезней и, амбивалентно — плодородия[12]. В месопотамском календаре Нергалу был посвящён IX месяц — кислиму (ноябрь-декабрь) — передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E3 (шум., предположительно: «выход Убийцы»)[комм. 5]: считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день[39]. Деструктивные качества Нергала сближали его с образами похожих божеств: подобно Эрре, он насылает на людей и скот лихорадку и чуму, подобно Нинурте — сокрушает враждебные страны[2]; как следствие, такие божества часто отождествлялись с Нергалом, порождая синкретические образы (Нергал-Эрра, Эррагаль, Нергал-Нинурта и др.)[⇨]. Молитвы и гимны часто посвящались Нергалу с целью отвратить его губительную силу[12]; эпитеты Нергала-Эрры характеризуют его как повелителя знойного южного ветра, чумы и убийств[38]. Сохранились предсказательные тексты, описывающие знамения крупных бедствий, когда Нергал уничтожает (букв. «съедает», «ест») Страну[40]. Амбивалентно, усиление влияния законов нижнего мира в месяц кислиму способствовало плодоношению садов, финиковой пальмы, урожай которой приходился на указанный месяц[41]. Изобилие и богатство, приносимое в этот период обуславливали такие эпитеты Нергала как «Царь изобилия» (шум. Lugal-ḫe2-ĝal2), «Изобильный шквал» (шум. U4-ḫe2-ĝal2) и «Царь финиковой пальмы» (шум. Lugal-gisgišimmar)[42]. Считалось, что IX месяц благоприятствовал коммерческой деятельности, однако в это время нельзя было вступать на трон, жениться[43]. По мнению У. Дж. Ламберта почитание Нергала в месяц кислиму было связано с культом финиковой пальмы и, по некоторым данным, обряды в честь Нергала в указанный месяц проводились с пальмовой ветвью в руке[цитата 1][42].

Культовые центры[править | править код]

Нергал был богом-покровителем Куты, где располагалось его главное святилище — храм Эмеслам [25].

Иконографика[править | править код]

Символ Нергала c кудурру Муннабитту (XII век до н. э.)

Традиционный символ Нергала на межевых камнях кудурру — дубинка с навершием в виде головы льва[44] или пантеры[2]. В частности Средневавилонским периодом датируется кудурру царя Мелишипака (XII век до н. э.) с изображениями символов божеств; Нергалу там соответствует крылатый лев и дубинка с двумя головами пантер[45]. Известно изображение Нергала на печати старовавилонского периода из Ларсы, где бог возлагает стопу на поверженного врага (см. преамбулу); в правой руке Нергала — жезл с головами пантер, в левой руке — серповидный меч[2].

Астральный аспект[править | править код]

Солярные черты[править | править код]

В клинописных текстах встречаются отсылки к солярной сущности Нергала; в частности, в одном из эзотерических текстов касситского периода (известен в записи парфянского времени), говорится, что в момент выхода из преисподней этот бог тождественен солнцу (Шамашу): «От 18-го таммуза до 28-го кислиму 160 дней; в день 18-го таммуза Нергал спускается под землю, а 28-го кислиму поднимается, Шамаш и Нергал суть одно»[46][12]. Исследователи полагают, что Нергал не всецело отождествлялся с Солнцем, а лишь олицетворял отельные его аспекты, прежде всего — губительную силу палящего светила[2]. В частности, с Нергалом ассоциировались высоко стоящее летнее Солнце, жар которого иссушал почву[47]: в поздних источниках бог наделялся такими эпитетами как «разрушительное пламя» и «сжигатель» (аккад. šarrapu)[48].

Планета Марс[править | править код]

Астральным воплощением Нергала обычно считалась планета Марс (аккад. mulṢalbatānu, Цальбата́ну[комм. 6], в облике которой этот бог пребывает как на небесах («одетый блеском»), так и в подземном царстве[49][12]. Сохранилась молитва к Марсу, как небесному воплощению Нергала, совершавшаяся во время чумы: «Марс, господин великий и милосердный» (аккад. dṢalbatānu bēlu rabû rēmēnû)[44]. Цальбатану считался звездой Элама — главного врага Месопотамии на востоке и был наделён специфическими именами: «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Звезда несуществования», «Звезда-болезнь», «Странная звезда», «Чужак», «Разбойник», «Мятежник», «Волк» и т. д.; среди его эпитетов — «убивающий скот» и «тот, кто продлевает чуму»[50]. Перед Марсом-Нергалом совершались разнообразные ритуалы: «омовения рта» (то есть «оживления» статуи божества), призывания благоволения богов на царя, отвращения зла, предвещаемого «Красной планетой» и др.[51] В Уруке существовал храмовый ритуал, в соответствии с которым богам Ану, Анту и семи светилам (в том числе Марсу) ежедневно в течение года приносились в жертву «10 первосортных, жирных, ритуально чистых овец, у которых рог и ноготь не повреждены»[52]. Сохранилось описание культовых действий со священным барабаном перед Марсом и Сатурном[цитата 2][53]. Из клинописных источников известно, что астральные божества играли также роль свидетелей при заключении договоров[цитата 3]; в таких случаях имя Марса обычно стояло на пятом месте — после Юпитера, Сатурна, Венеры и Меркурия[54][комм. 7]. В астрологических текстах наблюдения за Марсом, в целом, использовалось для предсказания смерти; внимание обращалось на особенности восхода и захода планеты, её блеска, цвета, положения относительно других светил и т. д.[55] В частности, если появление светила приходилось на месяц дуузу, то считалось, что «кладбище воинов увеличится»; если Марс совершал попятное движение в Скорпионе, то царю грозила опасность; нахождение же Нергала в Козероге (букв. «если Козой-Рыбой везётся») грозило бедствиями городу Эриду[56]. Однако если, например, восход Марса приходился на месяц улулу — следовало ожидать богатый урожай[57]. В одном из медицинских текстов Нергал как mulBIR = dṢalbatānu связан с почкой, что могло быть прообразом греческой мелотезии[44].

Созвездие Близнецов[править | править код]

Современному созвездию Близнецов соответствовало месопотамское созвездие «Большие Близнецы»[58], олицетворением которого были два бога подземного мира — Лугальгирра и Месламтаэа[58]. Ко времени III династии Ура Месламтаэа стал идентифицироваться с Нергалом[59][⇨].

Созвездие «Демон с Разинутой Пастью»[править | править код]

Нергал иногда ассоциировался с крупным созвездием «Демон с Разинутой Пастью» (шум. mulUD.KA.DU8.A), включавшим звёзды современных Лебедя, части Цефея и некоторые другие; созвездие также именовалось: «Пантера» и «Рычащий (демон)»[60]. Фигура созвездия передавала монстрообразное существо с чертами пантеры, льва и птицы; оно имело два лица (по-видимому — человеческое и львиное), руки, крылья; упоминаются также: Корона (α Cep) — признак божественного статуса, Правая нога (ι Cep), Основание левой ноги (μ Cep), Носок правой ноги (π Peg) и другие части[цитата 4][цитата 5][61]. Сохранилось описание ритуала, совершаемого при лунном затмении: «Если в месяце кислиму (затмение произошло) …, он повергает себя ниц (перед) Демоном с Разинутой Пастью (и) Скорпионом; (его) жизнь продлится»[62]. Известен также текст с пожеланием благополучия ассирийскому царю: «[Демон с Рази]нутой Пастью, Нергал, да укрепит твои основания, всех врагов твоих / […] да ввергнет в недовольство!»[62]

Отождествления[править | править код]

Месламтаэа[править | править код]

Лугальгирра и Месламтаэа — шумерские боги-близнецы; олицетворение созвездия Близнецов (так называемые «Большие Близнецы»)[58]. Изначально почитались в храме Эмеслам в Куте, где божество подземного мира могло быть верховным покровителем «нома» ещё в доисторическое время[1]. Месламтаэа (шум. dMes-lam-ta-è-a[63]: «вышедший из храма Меслам»[2]) упоминается ещё в текстах периода Фара как владыка преисподней[64] и считался сыном Энлиля и Нинлиль[2]; ко времени III династии Ура стал идентифицироваться с Нергалом, а храм Эмеслам превратился в важнейшее святилище последнего[59]. Лугальгирра впоследствии идентифицировался с Эррой, однако имеются источники, интерпретирующие его как одно из имён Нергала. Известны двойные статуэтки этих божеств, использовавшиеся в охранительной магии.

Эрра[править | править код]

Основная статья: Эрра
  • Эрра, Нергал-Эрра. Собственно Эрра — бог чумы[65].
  • Эррагаль (шум. «Великий Эрра»).

Теонимы с основой лугаль-[править | править код]

  • Лугальапиак (шум. «царь Апиака») — божество, почитавшееся в городе Апиак (северная часть Южной Месопотамии); фигурировал также как Нергал Апиакский.
  • Лугальгудуа или Шар-Куте (шум. dLugal-Gú-du8-a[66], аккад. dŠar-Qutê[67]: «царь Куты»[2]) — один из эпитетов Нергала[68]. О жертвоприношениях богу с этим именем известно, в частности, из текстов старовавилонского периода[67]; помимо прочих городов, в Сиппаре Лагальгудуа был посвящён храм, улица и ирригационный округ[68].
  • Лугаль(г)ирра — брат-близнец бога Месламтаэа; отождествлялся с Эррой, который в свою очередь часто отождествлялся с Нергалом.

Прочие[править | править код]

  • Гугаланна (шум. dGú-gal-an-na[20]: «дикий бык Ана») — шумерский бог, упоминаемый в некоторых списках божеств как супруг Эрешкигаль[21]. Упомянут также в поэме «Нисхождение Инанны в нижний мир», где Инанна выказывает намерение воздать почести умершему Гугаланне, супругу Эрешкигаль[21]. Ко времени старовавилонского периода отождествлялся с Нергалом[21].
  • Ниназу (шум. dNin-a-zu[69]: «господин врач»[70]) — шумерский бог-целитель, обитатель подземного царства; культовый центр — Эшнунна.
  • Нинурта, Нергал-Нинурта. Собственно Нинурта — бог-воитель, сын Энлиля.
  • Пабильсаг[en] — божество-воитель, олицетворяющее созвездие Стрельца. Считался ипостасью Нинурты, который, в свою очередь, на поздних этапах отождествлялся с Нергалом. В месяц кислиму, посвященный Нергалу, Солнце находилось в созвездии «Пабильсаг»[71], который со временем считался одним из имён Нергала[71].

Мифы[править | править код]

В распространённых мифических сюжетах Нергал фигурирует как астральное божество, вопреки своей сути оказавшееся в нижнем мире[12].

Поэма о Нергале и Эрешкигаль[править | править код]

Обретение богом власти над преисподней описывается в разных вариантах аккадской эпической «Поэмы о Нергале и Эрешкигаль»[12][2]. Нергал попадает в царство мёртвых, нарушив законы отношений между верхним и нижним мирами: бог не проявил должного почтения к послу преисподней Намтару[12][2]. Согласно средневавилонской[72] версии поэмы (из Телль-эль-Амарны), «когда пир устроили боги…», они отправили посла к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного мира, чтобы та снарядила делегацию за своей долей, поскольку богине нельзя подняться на небеса и небесным богам нельзя спуститься к ней[73]. Эрешкигаль отправила своего посла Намтара, при виде которого все боги почтительно встали, однако один из них по неясным причинам не сделал этого[73]. Узнав о случившемся, Эрешкигаль потребовала прислать указанного бога к себе, намереваясь предать его смерти[74]. Намтар передал волю Эрешкигаль богам и, несмотря на то, что сразу не нашёл указанного бога, изменившего внешность, последнему (им оказался Нергал) всё же пришлось отправиться в подземное царство[75]. Эа, отец Нергала, дал сыну демонических стражников — Падучую, Жар, Лихорадку, Судороги и т. д.[33], а также волшебные предметы-фетиши, с помощью которых можно одолеть Эрешкигаль[2]. Прибыв к вратам преисподней, Нергал с демоническим воинством входит в жилище Эрешкигаль, стаскивает богиню за волосы с трона и заносит меч, чтобы отрубить ей голову[76]. Взмолив о пощаде, Эрешкигаль просит Нергала взять её в жёны, стать господином «Земли Обширной» и хозяином таблиц Судеб; Нергал соглашается[77]. В более поздней, новоассирийской версии (из Султан-тепе[en]), сюжет представлен сравнительно развёрнуто и обогащён фольклорно-сказочными мотивами[78][2]. Послом от Ану, главы небесных богов, к Эрешкигаль назван Гага; подробнее описано изменение внешности Нергала (приобретение косоглазия, хромоты, плешивости); в преисподней Нергал проходит ряд испытаний; присутствует фольклорный мотив живой воды, запрета на пищу подземного царства и др.[79][2] Мотив захвата власти силой в этой версии заменён любовным мотивом: Нергал спускается в нижний мир, соединяется с Эрешкигаль, после чего покидает её[2]. Эрешкигаль требует от богов вернуть Нергала, угрожая поднять мёртвых, чтобы те ели живых[34]. Нергал возвращается в Иркаллу, вновь соединяется с Эрешкигаль и пребывает с ней на ложе в течение шести дней, после чего, на седьмой день, Ану судит, что отныне нет этому богу доли на небесах, что «доля его — в мире нижнем»[80]. В нижний мир Нергал спускается под именем бога Эрры, а покинув Эрешкигаль возвращает имя «Нергал»: по мнению исследователей, в этой ситуации бог как бы становится заменой самого себя — если сопоставить с похожим сюжетом нисхождения Инанны (ср. закон царства мёртвых: «за голову — голову»)[2].

Прочие сюжеты[править | править код]

В одном из мифов, известным как «Змей», подчеркивается связь Нергала со змеями как существами Подземного мира[81]. В одной из поэм, предположительно новоассирийского времени, описывается видение Нижнего мира ассирийским принцем (вероятно Ашшурбанапалом); главный герой воочию лицезрит владыку преисподней Нергала как некую светящуюся сущность[82].

Эллинизм и пережитки культа[править | править код]

Парфянский рельеф из Храма I Хатры, изображающий бога с собаками. Ок. I—II вв.

Включение Месопотамии в состав державы Александра Македонского и системы эллинистических государств привело к смешению греческих и восточных традиций; Нергал в это время часто отождествлялся с греческим Гераклом и этот синкретический образ сохранился до эпохи Парфянского царства. Яркие свидетельства того, что местные жители называли Геракла Нергалом происходят из парфянской Хатры (Северная Месопотамия): судя по статуе с латинской надписью (оставленная римским войскам в 235 году) и тому факту, что находки местных статуй Геракла (Геркулеса) обычно связаны с храмами в честь Нергала[83]. В Южной Месопотамии и на берегу Персидского залива, культ Нергала был распространён в царстве Харакена: несколько местных царей носило имя Абинерга (Abinergaos — от арамейского «слуга Нергала»)[84].

В источниках из Хатры и её окрестностей (Хирбет-эс-Саʼадия) Нергал часто фигурирует с эпитетом dḥšpṭ (дахшапета[85], дахшапата[86]), имеющим иранское происхождение и приблизительно переводимым как «Господин стражей»[87]. Находка статуи Нергала-Геракла у входа в Хатру и другие свидетельства указывают на функцию этого бога как стража городских врат, бога-охранителя[88], что находит соответствия в традиционных месопотамских представлениях (ср. посвящение Нергалу городских ворот в ассирийском Тарбису)[89]. Другой традиционной функцией Нергала оставалась связи с преисподней и культом предков; в частности об этом свидетельствует надпись из Хатры: «В год 419 (=107/108) Бене-Тайму и Бене-Бал’акаб возвели это погребальное сооружение для Нергола ради их жизни и жизни их вождей на свои средства»[90]. Некоторые черты позднего образа этого бога известны по надписи из Хирбет-эс-Саʼадии: повествуя о разбитии садов в честь Нергала-дахшапета (nrgl-dḥšpṭ), она называет его «обитающим в солончаках»[85], что соотносится с древними ближневосточными представлениями о Нижнем мире как о бесплодной пустыне[85].

Астральные особенности культа Геракла могли обусловить связь позднего образа Нергала с образом собаки[91]: главная звезда созвездия Геркулеса в античной традиции именовалась «Собака» (Рас Альгети, α Her), а в вавилонской астрономии связывалось с богиней Гулой (традиционно изображавшейся в виде этого животного)[91]. Известны поздние ближневосточные изображения Нергала (или Нергола, nrgwl[92]), на которых его обычно сопровождает пёс, вероятно — собака ада[93], по виду напоминающая мастифа[94]. Таковы пальмирские тессеры (таблички-приглашения на праздник или представление), изображающие Нергала-Геракла, вооруженного обоюдоострым топором и сопровождаемого собакой, Цербером[95]; на фрагменте барельефа из Пальмиры хтонический бог, предстающий в парфянской одежде, также сопровождаем псом[91]. Наиболее яркие свидетельства культа Нергала с собаками происходят из Хатры, где указанный бог играл охраняющую роль, воплощался в виде собаки и был известен под именем «Нергал-пёс» (nrg(w)l-klb’, Нергал-ка́льба)[92][96]. Указанному божеству в Хатре была посвящена культовая постройка (Храм X), где обнаружен барельеф с тремя собаками и посвятительные надписи с упоминанием бога и его животного[97][96]. В том же святилище найдена алебастровая статуя собаки, и алтарь с изображением божества с топором и трёх собак[98]. Широко известен барельеф, обнаруженный in situ в наосе Храма I Хатры, изображающий некоего бородатого бога устрашающего вида, который держит на привязи трёх собак — чёрную, красную и белую[99] (на иллюстрации). Бог облачён в парфянскую одежду, на его голове диадема с орлом, правая рука поднята вверх и держит обоюдоострый топор, левая опущена на рукоять меча[100]; справа от это этой фигуры изображен культовый штандарт, известный по местным надписям как smy (semeion[93]), слева в отдалении — богиня на троне между львов; фоном композиции служат также змеи и скорпионы[100]. Несмотря на отсутствие указывающих надписей исследователи полают, что барельеф изображает Нергала[92][100] в сопровождении его супруги Атаргатис[92]. Существование культа Нергала-пса объясняет распространённость в местной среде таких имён как Бар-Кальба (Bar-Kalbā, «сын пса»); при этом самому богу были присущи имена: «собака» — Kalbā (Пальмира), Kalbû (Набатея), Kalbai (Пальмира) и особенно ’Aklab («собака в высшей степени; трёхглавая собака»; Пальмира)[94]. Из более поздних источников известно также о почитании некоего «Господина с собаками» в Харране.

Пережитки культа Нергала сохранились в религии мандеев, где соответствующее имя («Нириг») используется для обозначения Марса[101].

Культурное влияние[править | править код]

Исторические личности с теофорным именем[править | править код]

Нергал в современной культуре[править | править код]

  • Артефакт, связанный с этим божеством, фигурирует в одном из произведений о Конане Лина Картера.
  • «Рука Нергала» — произведение Р. Говарда.
  • Группа Therion посвятила Нергалу песню на древнем аккадском языке в альбоме Theli.
  • Данное имя использует в качестве сценического псевдонима лидер польской blackened death-metal группы Behemoth Адам Дарский.
  • Название семи металлических групп[102] из Швейцарии, Греции, Чили, России, Венгрии, Германии и Бельгии.
  • По некоторым версиям, Нергал послужил прототипом одного из богов Хаоса Нургла в фантастических вселенных Warhammer Fantasy и Warhammer 40,000.
  • Также Нергал фигурировал в одной из книг Олега Авраменко из цикла «Источник мироздания» — «Наследник Громовержца»[103], где представлял собой некое существо, живущее отдельно от вселенной и не подчиняющееся её законам, которое пожирало человеческие души.
  • Упоминается в серии книг Александра Рудазова «Архимаг».
  • Главный антигерой книги Вячеслава Барковского «Выродок (Время Нергала)» считает себя воплощением Нергала.
  • В серии книг Виталия Зыкова «Дорога домой» одно из атакующих заклинаний имеет название «Плеть Нергала».
  • В фантастическом романе Дэвида Вебера «Луна мятежника» из серии «Пятая империя» «Нергал» — базовый корабль одной из групп инопланетян, тайно воюющих за контроль над Землёй — «северян». Шумерскую цивилизацию и религию формировали их враги «южане», поэтому отрицательного бога назвали Нергалом.
  • В видеоигре «Sailor Moon: Another Story» Нергал — член Оппозитио Сенси, и противопоставляется Сейлор Марс.
  • В аниме «Башня Друаги», основанном на шумерской мифологии, наиболее разрушительная магия носит название «магия Нергал».
  • В аниме «Martian Successor Nadesico» название Нергал носит корпорация, построившая «Nadesico» — самый мощный боевой космический корабль Земли, предназначенный для войны с джовианцами.
  • В серии комиксов Hellblazer в выпуске «Максимальный ущерб» Нергал появляется в качестве одного из демонических противников Джона Константина.
  • Упоминается в американском сериале «Константин».
  • В игре «Завоевание Рима» Against Rome юниты расы гуннов отсылаются в репликах к богу Нергалу

Интересные факты[править | править код]

  • Существовало выражение «рука Нергала», означавшее несчастье[104]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 ИДВ, 1983, с. 141.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Афанасьева, В. К. Нергал, 1991.
  3. Labat, Malbran-Labat, 1995, p. 294.
  4. 1 2 Heffron, 2016.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 215.
  6. 1 2 3 4 5 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216.
  7. 1 2 Куртик, 2007, с. 464.
  8. 1 2 3 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 218.
  9. Тураев, 1935, с. 118.
  10. 1 2 Емельянов, 1999, Прим.2, с. 115—116.
  11. 1 2 3 4 Leick, 2003, p. 127—128.
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 Leick, 2003, p. 128.
  13. 1 2 3 4 Belmonte, 2017, p. 5.
  14. 1 2 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 217.
  15. Belmonte, 2017, p. 5—6.
  16. Belmonte, 2017, p. 6.
  17. Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216—218.
  18. 1 2 3 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 223.
  19. Belmonte, 2017, p. 7.
  20. 1 2 «Гугаланна» на сайте ORACC
  21. 1 2 3 4 Leick, 2003, p. 77.
  22. Belmonte, 2017, p. 42.
  23. Belmonte, 2017, p. 4.
  24. Belmonte, 2017, p. 3, 9.
  25. 1 2 3 Leick, 2003, p. 127.
  26. Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 217—218.
  27. Belmonte, 2017, p. 8—9.
  28. Belmonte, 2017, p. 9.
  29. Belmonte, 2017, p. 3—4.
  30. 1 2 Lambert, 2016, p. 43.
  31. Lambert, 2016, p. 45.
  32. 1 2 3 Lambert, 2016, p. 46—47.
  33. 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона.
  34. 1 2 «Царицу народов хочу я восславить…», V.
  35. «Царицу народов хочу я восславить…», IV, 29.
  36. «Царицу народов хочу я восславить…», VI.
  37. Куртик, 2007, с. 371—372.
  38. 1 2 3 4 Емельянов, 1999, с. 114.
  39. Емельянов, 1999, с. 112—114, 151.
  40. Емельянов, 1999, с. 117—118.
  41. Емельянов, 1999, с. 151, 234.
  42. 1 2 3 Емельянов, 1999, Прим. 1, с. 114.
  43. Емельянов, 1999, с. 118.
  44. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 372.
  45. Афанасьева, В. К. Шумеро-аккадская…, 1991, с. 651.
  46. Емельянов, 1999, с. 116.
  47. Nergal — Ancient History Encyclopedia
  48. Nergal | Mesopotamian deity | Britannica.com
  49. Куртик, 2007, с. 421, 460-464.
  50. Куртик, 2007, с. 86, 202, 221, 376, 460—472.
  51. Куртик, 2007, с. 464—465.
  52. Куртик, 2007, с. 529.
  53. 1 2 Куртик, 2007, с. 465.
  54. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 464—466, 530.
  55. Куртик, 2007, с. 466—473.
  56. Куртик, 2007, с. 466, 470.
  57. Куртик, 2007, с. 466.
  58. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 287.
  59. 1 2 Leick, 2003, p. 118, 127.
  60. Куртик, 2007, с. 520, 524-525.
  61. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 524—525.
  62. 1 2 Куртик, 2007, с. 524.
  63. «Месламтэеа» на сайте ORACC
  64. Leick, 2003, p. 118.
  65. Афанасьева, В. К. Эрра, 1991.
  66. «Лугальгудуа» на сайте ORACC (недоступная ссылка). Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано 7 декабря 2017 года.
  67. 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200.
  68. 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200, fn. 192.
  69. «Ниназу» на сайте ORACC
  70. Афанасьева, В. К. Ниназу, 1991.
  71. 1 2 Емельянов, 1999, с. 234.
  72. Leick, 2003, p. 55.
  73. 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А.
  74. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B.
  75. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B; Фрагмент А, оборотная сторона.
  76. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона; фрагмент B, оборотная сторона.
  77. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B, оборотная сторона.
  78. «Царицу народов хочу я восславить…».
  79. «Царицу народов хочу я восславить…», I-V.
  80. «Царицу народов хочу я восславить…», V-VI.
  81. Belmonte, 2017, p. 20.
  82. Belmonte, 2017, p. 22.
  83. Dirven, 2009, p. 58.
  84. Die Charakene: ein mesopotamisches Königreich in hellenistisch-parthischer Zeit - Monika Schuol - Google Книги
  85. 1 2 3 Надиров, 2009, с. 155.
  86. Dirven, 2009, p. 59.
  87. Dirven, 2009, p. 58—59.
  88. Dirven, 2009, p. 59—60.
  89. Dirven, 2009, p. 63.
  90. Надиров, 2009, с. 155, 157.
  91. 1 2 3 Надиров, 2009, с. 157.
  92. 1 2 3 4 Надиров, 2009, с. 154.
  93. 1 2 Надиров, 2009, с. 153.
  94. 1 2 Надиров, 2009, с. 156.
  95. Надиров, 2009, с. 156—157.
  96. 1 2 Dirven, 2009, p. 52.
  97. Надиров, 2009, с. 154—155.
  98. Dirven, 2009, p. 53—54.
  99. Dirven, 2009, p. 54.
  100. 1 2 3 Dirven, 2009, p. 55.
  101. Mandaeans of Iraq and Iran — Lady Ethel Stefana Drower — Google Книги
  102. Encyclopaedia Metallum: The Metal Archives — «Nergal»
  103. Наследник Громовержца
  104. ЭСБЕ/Нергал — Викитека

Комментарии[править | править код]

  1. Считаются верными оба варианта транслитерации первого знака имени — KIŠ и GIR3[6].
  2. После старовавилонского периода место Укура советника Нергала занял другой бог - Хэндурсанга/Ишум, а форма dU.GUR в средневавилонский период стала читаться как Nérigal[6]
  3. См. список An = Anum, крупнейший в своём роде, датированный в интервале 1300—1100 годов до н. э., то есть поздним касситским периодом (Lambert, 2016, p. 44).
  4. См. список An = Anu ša amēli, датируемый тем же временем (Lambert, 2016, p. 45-46).
  5. Собственно «Убийцей» в текстах обычно назывался Эрра, который в таких случаях фигурирует как одно из имён единого образа Нергала-Эрры[38]
  6. Этимология неясна[7].
  7. Представляли, соответственно: Мардука, Нинурту, Иштар и Набу[54].

Цитаты[править | править код]

  1. Цитата: «На 16-й день (месяца GAN) перед Нергалом он должен склониться, пальмовую ветвь в руке своей поднять — (тогда) в пути и в странствии он охранит его» (Перевод В. В. Емельянова)[38].
    Оригинал: аккад. DIŠ U4.16.KAM ana dNergal (U.GUR) liš-ke-en gišlib3-bi gišimmari ana qāti-šu2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi2 išallim (SILIM)im[38].
    Источник: Çagirgan, G., Lambert, W. G. The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43—45 (1991—1993). P 89-106[42].
  2. Цитата:«В 25-й день (месяца), ночь[ю], барабан будет помещён перед Нергалом (Марсом) поверх облачения царя. В то же время мы будем совершать (песнопения) Сатурна» (Перевод Г. Е. Куртика)[53].
  3. Цитата: «7 планет небесных, которые (свидетельствуют) клятву цар[я]» (Перевод Г. Е. Куртика)[54].
  4. Цитата: «Созвездие, которое перед ними (то есть Весами - прим пер.) стоит, обладающее крыльями и руками, это Демон с Разинутой Пастью, Нергал (Пер. Г. Е. Куртика)[61].
  5. Цитата: «Демон с Разинутой Пастью, Нергал, самый первый, идущий впереди. / Вот (его) фигура: он в одеянии, он несёт корону. / У него два лица: переднее лицо — лицо фигуры, / Заднее лицо — лицо льва, оно бородатое. / [Его рот?] открыт. У него есть крылья. Его правая голень […]» (Пер. Г. Е. Куртика)[61].

Источники и литература[править | править код]

Источники[править | править код]

  1. «Когда пир устроили боги…». Поэма о Нергале и Эрешкигаль (ранняя версия из Телль-эль-Амарны). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 87—90. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  2. «Царицу народов хочу я восславить…». Эпическая поэма о Нергале и Эрешкигаль (ассирийская версия). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 91—104. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.

Литература[править | править код]

  1. Афанасьева, В. К.. Нергал // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 212. — ISBN 5-85270-072-X.
  2. Афанасьева, В. К.. Ниназу // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 220. — ISBN 5-85270-072-X.
  3. Афанасьева, В. К.. Шумеро-аккадская мифология // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 647—653. — ISBN 5-85270-072-X.
  4. Афанасьева, В. К. Эрра // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 669. — ISBN 5-85270-072-X.
  5. Емельянов, В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. — 272 с. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9.
  6. История Древнего Востока : Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1. Месопотамия / Под ред. И. М. Дьяконова. — М.: Наука, 1983. — 534 с.
  7. Куртик, Г. Е. Звёздное небо Древней Месопотамии: шумеро-аккадские названия созвездий и других светил. — СПб.: Алетейя, 2007. — 744 с. — ISBN 978-5-903354-36-8.
  8. Надиров, И. И. Сакральный и экзотерический аспекты семитского klb // Письменные памятники Востока : журнал. — СПб.: Институт восточных рукописей РАН, 2009. — № 1(10). — С. 152—160.
  9. Тураев, Б. А. История Древнего Востока / Под ред. В. В. Струве, И. Л. Снегирёвой. — Л.: ОГИЗ-Соцэкгиз, 1935. — Т. 1.
  10. Тураев, Б. А. Нергал // ЭСБЕ. — 1897. — Т. XXa. — С. 903.
  11. Belmonte, J. L. Nergal: The shaping of the god Mars in Sumer, Assyria, and Babylon. A dissertation submitted to the University of Wales Trinity Saint Davidin fulfilment of the requirements for the degree of Master of Arts in Cultural Astronomy and Astrology. — 2017.
  12. Black, J, Green, A. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. — London: The British Museum Press, 1992. — ISBN 0-7141-1705-6.
  13. Dirven, L. My Lord with his Dogs. Continuity and Change in the Cult of Nergal in Parthian Mesopotamia // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums in Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. — Beirut: Orient Institut, 2009. — С. 47—68, 371. — ISBN 9783899136814.
  14. George, A. R. Babylonian Topographical Texts. — Louvain: Peeters, 1992. — 504 p. — (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). — ISBN 978-90-6831-410-6.
  15. Goddeeris, A. Economy and Society in Northern Babylonia in the Early Old Babylonian Period (ca. 2000 - 1800 BC). — Louvain: Peeters, 2002.
  16. Heffron Y. Nergal (god) // Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses. Oracc and the UK Higher Education Academy, 2016 (англ.). Сайт ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus). University of Pennsylvania (2016). Дата обращения: 23 апреля 2017.
  17. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes). — Paris: P. Geuthner, 1995. — ISBN 2-7053-3583-8.
  18. Lambert, W. G. Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays / A. R. George, T. M. Oshima. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. — xvi + 280 с. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748.
  19. Leick, G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.
  20. Otto, A. Archeological Perspectives on the Localization of Naram-Sin's Armanum // Journal of Cuneiform Studies. — 2006. — Vol. 58. — P. 1—26.
  21. Wiggermann, F. A. M. Nergal A. Philologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 215—223.
  22. Wiggermann, F. A. M. Nergal B. Archäologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 223—226.