Нергал

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Нергал
dGIR3.UNU.GAL, dU.GUR
blank300.png|1px]]
px
[[file:blank300.pngНергал над поверженным врагом.

Фрагмент оттиска печати из Ларсы. Начало II тысячелетия до н. э. Багдадский музей

Мифология

шумеро-аккадская

Часть

аккадская

Тип

божество

Пол

мужской

Функции

смерть, война, мор, плодородие

Астральный аспект

Солнце (отдельные аспекты), планета Марс, созвездие «Демон с Разинутой Пастью», созвездие Близнецов (частично)

Отец

Эллиль или Эа

Мать

Белет-или или Иштар

Брат

Нинурта

Сестра

Эрешкигаль

Супруга

Эрешкигаль или Ласу или Мамиту

Культовый центр

Кута

Главный храм

Эмеслам

Связанные понятия

хтонический мир, Иркалла, астральные мифы

Атрибуты

жезл или дубинка с головам львов или пантер, серповидный меч

Символ

жезл или дубинка с головам львов или пантер, крылатый лев

Животное

львиноподобные существа («Демон с разинутой пастью», лев-грифон и др.).

Первое упоминание

аккадский период

Отождествления

Месламтаэа и Лугальгирра, Эрра, Ниназу, Лугальапиак и др.

В эллинизме

Геракл

В иных культурах

Мелькарт

Не́ргал[1] или Нерга́л[2] (аккад. dNergal[3]; логографика: dGIR3.UNU.GAL, dU.GUR[4]) — хтоническое и астральное божество аккадской мифологии; владыка преисподней, бог смерти, мора, войны и разрушения; олицетворение губительной силы палящего Солнца и персонификация планеты Марс; супруг богини Эрешкигаль[2][5].

Имя и происхождение[править | править код]

Имя Нергала обычно передавалось шумерограммой GIR3.UNU.GAL, чтение которой не вполне ясно[6]. По мнению У. Дж. Ламберта, указанная форма должна была читаться как: ne3-ere11-gal и восходить к (e)ne3-urugal2 (шум. «господин Подземного мира»)[6][комм. 1]. П. Штайнкеллер предложил иное прочтение: dKIŠiri11-gal, возводя его к семитскому сочетанию: *na'ir kala/kali (аккад. «убийца всего»)[6]. Кроме того, в гимнах Шульги и в старовавилонских текстах зафиксирована замена первого знака на PIRIG (шум. «лев»), однако вопрос о связи имени бога со львом остаётся невыясненным[6]. Имя Нергала также передавалось логограммой U.GUR[7].

Вероятно, что GIR3.UNU.GAL не было собственным именем, а передавало лишь эпитет божеств нижнего мира, почитавшихся в Месопотамии (Эрешкигаль, Ниназу, Гирра, Эрра и, особенно, Месламтаэа)[1][4] и теоним «Нергал» не имел прямого шумерского предшественника[4]. Предполагается, что культ этого божества был выдвинут царями династии Аккаде, поскольку именно в то время фиксируются его первые упоминания и почти исключительно — в текстах на аккадском языке[4]. Образ бога, по всей видимости, был синкретичным: на шумерскую основу (Месламтаэа как владыка Куты, Ниназу как царь нижнего мира) наложились семитские черты, прежде всего воинственного бога чумы Эрры (регулярно отождествлялся с Нергалом, рассматривался как одно из имён последнего).

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств, прежде всего — Месламтаэа, главный храм которого, Эмеслам (в городе Кута), стал важнейшим центром почитания нового бога[4]. Во II тысячелетии до н. э. святилища Нергала распространились по всей стране[8].

Генеалогия[править | править код]

Нергал, отождествлявшийся с Месламтаэа, считался сыном Эллиля и Белет-или[2]; однако в эпических поэмах отцом бога назван Эа[9][10], а матерью — Иштар[11]. Его братом называется бог-воитель Нинурта[2], сестрой и супругой — владычица мёртвых Эрешкигаль[12]. В других источниках супругой Нергала названа:

Упоминание в источниках. Мифы[править | править код]

Символ Нергала c кудурру Муннабитту (XII век до н. э.)

Первое упоминание Нергала относится к аккадскому периоду; в средне- и нововавилонское время теоним часто встречался в личных именах, приветствиях и надписях на цилиндрических печатях; в Ассирийском царстве Нергал особенно почитался в правление Саргона II и его потомков[8].

В распространённых мифических сюжетах Нергал фигурирует как астральное божество, вопреки своей сути оказавшееся в нижнем мире[13]. Обретение богом власти над преисподней описывается в разных вариантах аккадской эпической «Поэмы о Нергале и Эрешкигаль»[13][2]. Нергал попадает в царство мёртвых, нарушив законы отношений между верхним и нижним мирами: бог не проявил должного почтения к послу преисподней Намтару[13][2]. Согласно средневавилонской[14] версии поэмы (из Телль-эль-Амарны), «когда пир устроили боги…», они отправили посла к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного мира, чтобы та снарядила делегацию за своей долей, поскольку богине нельзя подняться на небеса и небесным богам нельзя спуститься к ней[15]. Эрешкигаль отправила своего посла Намтара, при виде которого все боги почтительно встали, однако один из них по неясным причинам не сделал этого[16]. Узнав о случившемся, Эрешкигаль потребовала прислать указанного бога к себе, намереваясь предать его смерти[17]. Намтар передал волю Эрешкигаль богам и, несмотря на то, что сразу не нашёл указанного бога, изменившего внешность, последнему (им оказался Нергал) всё же пришлось отправиться в подземное царство[18]. Эа, отец Нергала, дал сыну демонов-стражников — Падучую, Жар, Лихорадку, Судороги и т. д.[19], а также волшебные предметы-фетиши, с помощью которых можно одолеть Эрешкигаль[2]. Прибыв к вратам преисподней, Нергал с демоническим воинством входит в жилище Эрешкигаль, стаскивает богиню за волосы с трона и заносит меч, чтобы отрубить ей голову[20]. Взмолив о пощаде, Эрешкигаль просит Нергала взять её в жёны, стать господином «Земли Обширной» и хозяином таблиц Судеб; Нергал соглашается[21]. В более поздней, новоассирийской версии (из Султан-тепе[en]), сюжет представлен сравнительно развернуто и обогащён фольклорно-сказочными мотивами[22][2]. Послом от Ану, главы небесных богов, к Эрешкигаль назван Гага; подробнее описано изменение внешности Нергала (приобретение косоглазия, хромоты, плешивости); в преисподней Нергал проходит ряд испытаний; присутствует фольклорный мотив живой воды, запрета на пищу подземного царства и др.[23][2]. Мотив захвата власти силой в этой версии заменён любовным мотивом: Нергал спускается в нижний мир, соединяется с Эрешкигаль, после чего покидает её[2]. Эрешкигаль требует от богов вернуть Нергала, угрожая поднять мёртвых, чтобы те ели живых[24]. Нергал возвращается в Иркаллу, вновь соединяется с Эрешкигаль и пребывает с ней на ложе в течение шести дней, после чего, на седьмой день, Ану судит, что отныне нет этому богу доли на небесах, что «доля его — в мире нижнем»[25]. Характерно, что в нижний мир Нергал спускается под именем бога Эрры, а покинув Эрешкигаль возвращает имя «Нергал»: по мнению исследователей, в этой ситуации бог как бы становится заменой самого себя — если сопоставить с похожим сюжетом нисхождения Инанны (ср. закон царства мёртвых: «за голову — голову»)[2].

В аккадской письменной традиции Нергалу посвящены многочисленные молитвы и гимны[13], астрономические и предсказательные тексты. Упоминание этого бога имеется также в Библии (4Цар. 17:30). Кроме того, Нергал фигурирует в источниках эллинистического и парфянского времени, а также в текстах сохранившейся до наших дней гностической религии мандеев.

Функции и культ[править | править код]

Общие сведения[править | править код]

Melischipak kudurru sb22 mp3h9110.jpg
Magnify-clip.png
Крылатый лев и дубинка с двумя пантерами - символы Нергала на кудурру вавилонского царя Мелишипака. Лувр

Нергал — владыка преисподней, бог чумы, войны, палящего солнца и разрушения[26]; его образу присущи как хтонические, так и астральные черты. В литературных текстах Нергал предстаёт могучим воителем, богом мора, болезней, однако также и плодородия[13]. В месопотамском календаре Нергалу был посвящён IX месяц — кислиму (ноябрь-декабрь) — передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E3 (шум., предположительно: «выход Убийцы»)[комм. 2]: считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день[27]. Деструктивные качества Нергала сближали его с образами похожих божеств: подобно Эрре, он насылает на людей и скот лихорадку и чуму, подобно Нинурте — сокрушает враждебные страны[2]; как следствие, такие божества часто отождествлялись с Нергалом, порождая синкретические образы (Нергал-Эрра, Эррагаль, Нергал-Нинурта и др.)[⇨]. Молитвы и гимны часто посвящались Нергалу с целью отвратить его губительную силу[13]; эпитеты Нергала-Эрры характеризуют его как повелителя знойного южного ветра, чумы и убийств[28]. Сохранились предсказательные тексты, описывающие знамения крупных бедствий, когда Нергал уничтожает (букв. «съедает», «ест») Страну[29]. Общеизвестно, что в традиционных культурах хтонический мир связан как со смертью, так и с плодородием; усиление влияния законов нижнего мира в месяц кислиму способствовало плодоношению садов, финиковой пальмы, урожай которой приходился на указанный месяц[30]. Изобилие и богатство, приносимое в этот период обуславливали такие эпитеты Нергала как «Царь изобилия» (шум. Lugal-ḫe2-ĝal2), «Изобильный шквал» (шум. U4-ḫe2-ĝal2) и «Царь финиковой пальмы» (шум. Lugal-gisgišimmar)[31]. Считалось, что IX месяц благоприятствовал коммерческой деятельности, однако в это время нельзя было вступать на трон, жениться[32]. По мнению У. Дж. Ламберта почитание Нергала в месяц кислиму было связано с культом финиковой пальмы и, по некоторым данным, обряды в честь Нергала в указанный месяц проводились с пальмовой ветвью в руке[цитата 1][31].

Астральный аспект[править | править код]

Солнце. Созвездие Близнецов[править | править код]

В клинописных текстах встречаются отсылки к солярной сущности Нергала; в частности, в одном из эзотерических текстов касситского периода (известен в записи парфянского времени), говорится, что в момент выхода из преисподней этот бог тождественен солнцу (Шамашу): «От 18-го таммуза до 28-го кислиму 160 дней; в день 18-го таммуза Нергал спускается под землю, а 28-го кислиму поднимается, Шамаш и Нергал суть одно»[33][13]. В одном из клинописных текстов Луна и Солнце (Син и Шамаш) названы братьями-близнецами; чаще всего этот эпитет присущ паре шумерских богов — Лугальгирре и Месламтаэа, именуемых в источниках как: «Созвездие Великие Близнецы», «Син и Нергал» и др.[34][7]. Исследователи полагают, что Нергал не всецело отождествлялся с Солнцем, а лишь олицетворял отельные его аспекты, прежде всего — губительную силу палящего светила[2]. В частности, с Нергалом ассоциировались высоко стоящее летнее Солнце, жар которого иссушал почву[35]: в поздних источниках бог наделялся такими эпитетами как «разрушительное пламя» и «сжигатель»[36].

Планета Марс[править | править код]

Астральным воплощением Нергала обычно считалась планета Марс (аккад. mulṢalbatānu, Цальбата́ну[комм. 3]), в облике которой этот бог пребывает как на небесах («одетый блеском»), так и в подземном царстве[37][13]. Сохранилась молитва к Марсу, как небесному воплощению Нергала, совершавшаяся во время чумы: «Марс, господин великий и милосердный» (аккад. dṢalbatānu bēlu rabû rēmēnû)[38]. Цальбатану считался звездой Элама — главного врага Месопотамии на востоке и был наделён специфическими именами: «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Звезда несуществования», «Звезда-болезнь», «Странная звезда», «Чужак», «Разбойник», «Мятежник», «Волк» и т. д.; среди его эпитетов — «убивающий скот» и «тот, кто продлевает чуму»[39]. Перед Марсом-Нергалом совершались разнообразные ритуалы: «омовения рта» (то есть «оживления» статуи божества), призывания благоволения богов на царя, отвращения зла, предвещаемого «Красной планетой» и др.[40] В Уруке существовал храмовый ритуал, в соответствии с которым богам Ану, Анту и семи светилам (в том числе Марсу) ежедневно в течение года приносились в жертву «10 первосортных, жирных, ритуально чистых овец, у которых рог и ноготь не повреждены»[41]. Сохранилось описание культовых действий со священным барабаном перед Марсом и Сатурном[цитата 2][42]. Из клинописных источников известно, что астральные божества играли также роль свидетелей при заключении договоров[цитата 3]; в таких случаях имя Марса обычно стояло на пятом месте — после Юпитера, Сатурна, Венеры и Меркурия[43][комм. 4]. В астрологических текстах наблюдения за Марсом, в целом, использовалось для предсказания смерти; внимание обращалось на особенности восхода и захода планеты, её блеска, цвета, положения относительно других светил и т. д.[44] В частности, если появление светила приходилось на месяц дуузу, то считалось, что «кладбище воинов увеличится»; если Марс совершал попятное движение в Скорпионе, то царю грозила опасность; нахождение же Нергала в Козероге (букв. «если Козой-Рыбой везётся») грозило бедствиями городу Эриду[45]. Однако если, например, восход Марса приходился на месяц улулу — следовало ожидать богатый урожай[46]. В одном из медицинских текстов Нергал как mulBIR = dṢalbatānu связан с почкой, что могло быть прообразом греческой мелотезии[38].

Созвездие «Демон с Разинутой Пастью»[править | править код]

Нергал иногда ассоциировался с крупным созвездием «Демон с Разинутой Пастью» (шум. mulUD.KA.DU8.A), включавшим звёзды современных Лебедя, части Цефея и некоторые другие; созвездие также именовалось: «Пантера» и «Рычащий (демон)»[47]. Фигура созвездия передавала монстрообразное существо с чертами пантеры, льва и птицы; оно имело два лица (по-видимому — человеческое и львиное), руки, крылья; упоминаются также: Корона (α Cep) — признак божественного статуса, Правая нога (ι Cep), Основание левой ноги (μ Cep), Носок правой ноги (π Peg) и другие части[цитата 4][цитата 5][48]. Сохранилось описание ритуала, совершаемого при лунном затмении: «Если в месяце кислиму (затмение произошло) …, он повергает себя ниц (перед) Демоном с Разинутой Пастью (и) Скорпионом; (его) жизнь продлится»[49]. Известен также текст с пожеланием благополучия ассирийскому царю: «[Демон с Рази]нутой Пастью, Нергал, да укрепит твои основания, всех врагов твоих / […] да ввергнет в недовольство!»[49].

Нергал в позднем вавилонском синкретизме[править | править код]

К концу II тысячелетия до н. э. вавилонские жрецы начали компилировать древние списки богов, снабжая их собственными комментариями[50]. Многие мелкие или полузабытые божества интерпретировались как имена какого-либо важного (на тот момент) бога[50][комм. 5]; со временем, с этими «именами» стали связывать и особые аспекты конкретного единого образа[51][комм. 6]. С поздневавилонской традицией, вероятно, связан один из таких списков, посвящённый исключительно богу Мардуку, где уже главные божества объединялись в едином образе и отражали особые аспекты последнего[52]; Нергал в этом списке фигурирует как «Мардук битвы»[52]. Начиная с Ф. Делича указанный текст рассматривался как доказательство изначального возникновения монотеизма в Вавилонии, а не в древнееврейской среде[52].

Иконографика[править | править код]

Символ Нергала на кудурру — жезл с навершием в виде головы льва[38].

Известно изображение Нергала на печати старовавилонского периода из Ларсы, где бог возлагает стопу на поверженного врага (см. преамбулу); в правой руке Нергала — львоноголовый жезл, в левой руке — серповидный меч[2].

Средневавилонским периодом датируется кудурру (межевой камень) царя Мелишипака (XII век до н. э.) с изображениями символов божеств; Нергалу там соответствует крылатый лев и дубинка с двумя головами пантер[53].

Отождествления и эпитеты[править | править код]

  • Гугаланна (шум. dGú-gal-an-na[54]: «дикий бык Ана») — шумерский бог, упоминаемый в некоторых списках божеств как супруг Эрешкигаль[55]. Упомянут также в поэме «Нисхождение Инанны в нижний мир», где Инанна выказывает намерение воздать почести умершему Гугаланне, супругу Эрешкигаль[55]. Ко времени старовавилонского периода отождествлялся с Нергалом[55].
  • Лугальапиак (шум. «царь Апиака») — божество, почитавшееся в городе Апиак (северная часть Южной Месопотамии); фигурировал также как Нергал Апиакский.
  • Лугальгирра и Месламтаэа — шумерские боги-близнецы; олицетворение созвездия Близнецов (так называемые «Большие Близнецы»)[56]. Изначально почитались в храме Эмеслам в Куте, где божество подземного мира могло быть верховным покровителем «нома» ещё в доисторическое время[1]. Месламтаэа (шум. dMes-lam-ta-è-a[57]: «вышедший из храма Меслам»[2]) упоминается ещё в текстах периода Фара как владыка преисподней[58] и считался сыном Энлиля и Нинлиль[2]; ко времени III династии Ура стал идентифицироваться с Нергалом, а храм Эмеслам превратился в важнейшее святилище последнего[59]. Лугальгирра впоследствии идентифицировался с Эррой, однако имеются источники, интерпретирующие его как одно из имён Нергала. Известны двойные статуэтки этих божеств, использовавшиеся в охранительной магии.
  • Лугальгудуа или Шар-Куте (шум. dLugal-Gú-du8-a[60], аккад. dŠar-Qutê[61]: «царь Куты»[2]) — один из эпитетов Нергала[62]. О жертвоприношениях богу с этим именем известно, в частности, из текстов старовавилонского периода[61]; помимо прочих городов, в Сиппаре Лагальгудуа был посвящён храм, улица и ирригационный округ[62].
  • Ниназу (шум. dNin-a-zu[63]: «господин врач»[64]) — шумерский бог-целитель, обитатель подземного царства; культовый центр — Эшнунна.
  • Нинурта, Нергал-Нинурта. Собственно Нинурта — бог-воитель, сын Энлиля. .
  • Пабильсаг[en] — божество-воитель, олицетворяющее созвездие Стрельца. Считался ипостасью Нинурты, который, в свою очередь, на поздних этапах отождествлялся с Нергалом. В месяц кислиму, посвященный Нергалу, Солнце находилось в созвездии «Пабильсаг»[65], который со временем считался одним из имён Нергала[65].
  • Эрра, Нергал-Эрра. Собственно Эрра — бог чумы[66].
  • Эррагаль (шум. : «Великий Эрра»).

Нергал в поздней ближневосточной традиции[править | править код]

Парфянский рельеф из Храма I Хатры, изображающий бога с собаками. Ок. I—II вв.

В VI веке до н. э. Вавилония была включена в состав Персидской державы Ахеменидов, государственной религией которой был зороастризм. Вероятно, что под влиянием зороастризма традиционный образ Нергала подвергся изменениям: он стал связываться не со львом, как обычно, а с собакой[67]. Включение Месопотамии в состав державы Александра Македонского и системы эллинистических государств привело к смешению греческих и восточных традиций; Нергал в это время часто отождествлялся с греческим Гераклом и этот синкретический образ сохранился до эпохи Парфянского царства. Яркие свидетельства того, что местные жители называли Геракла Нергалом происходят из парфянской Хатры: судя по статуе с латинской надписью (оставленная римским войскам в 235 году) и тому факту, что находки местных статуй Геракла (Геркулеса) обычно связаны с храмами в честь Нергала[68].

Известны поздние ближневосточные изображения Нергала (или Нергола, nrgwl[67]), на которых его обычно сопровождает пёс, вероятно — собака ада[69], по виду напоминающая мастифа[70]. Таковы пальмирские тессеры (таблички-приглашения на праздник или представление), изображающие Нергала-Геракла, вооруженного обоюдоострым топором и сопровождаемого собакой, Цербером[71]; на фрагменте барельефа из Пальмиры хтонический бог, предстающий в парфянской одежде, также сопровождаем псом[72]. Не исключено, что связь с собакой была обусловлена астральными особенностями культа Геракла: именно к созвездию Геркулеса в античной традиции относилась звезда «Собака» (Рас Альгети, α Her), которая в вавилонской астрономии связывалось с богиней Гулой (традиционно изображавшейся в виде этого животного)[72]. Наиболее яркие свидетельства культа Нергала с собаками происходят из Хатры, где указанный бог играл охарняющую роль, воплощался в виде собаки и был известен под именем «Нергал-пёс» (nrg(w)l-klb’, Нергал-ка́льба)[67][73]. Указанному божеству в Хатре была посвящена культовая постройка (Храм X), где обнаружен барельеф с тремя собаками и посвятительные надписи с упоминанием бога и его животного[74][73]. В том же святилище найдена алебастровая статуя собаки, и алтарь с изображением божества с топором и трёх собак[75]. Широко известен барельеф, обнаруженный in situ в наосе Храма I Хатры, изображающий некоего бородатого бога устрашающего вида, который держит на привязи трёх собак — черную, красную и белую[76] (на иллюстрации). Бог облачён в парфянскую одежду, на его голове диадема с орлом, правая рука поднята вверх и держит обоюдоострый топор, левая опущена на рукоять меча[77]; справа от это этой фигуры изображен культовый штандарт, известный по местным надписям как smy (semeion[69]), слева в отдалении — богиня на троне между львов; фоном композиции служат также змеи и скорпионы[77]. Несмотря, на отсутствие указывающих надписей исследователи полают, что барельеф изображает Нергала [67][77] в сопровождении его супруги Атаргатис[67]. Существование культа Нергала-пса объясняет распространённость в местной среде таких имён как Бар-Кальба (Bar-Kalbā, «сын пса»); при этом самому богу были присущи имена: «собака» — Kalbā (Пальмира), Kalbû (Набатея), Kalbai (Пальмира) и особенно ’Aklab («собака в высшей степени; трёхглавая собака»; Пальмира)[70].

Оставаясь богом преисподней Нергал был связан с культом предков; в Хатре об этом свидетельствует надпись: «В год 419 (=107/108) Бене-Тайму и Бене-Бал’акаб возвели это погребальное сообружение для Нергола ради их жизни и жизни их вождей на свои средства»[78].

Культ Нергала был распространён также в древнем царстве Харакена; имена некоторых местных царей образованы от этого теонима.

Из более поздних источников известно также о почитании некоего «Господина с собаками» в Харране.

В Библии, в Четвёртой книге Царств упомянуто поклонение Нергалу переселенцами из Куты в Самарию (4Цар. 17:30).

Пережитки культа Нергала сохранились в религии мандеев, где соответствующее имя («Нириг») используется для обозначения Марса[79].

Известные личности с теофорным именем[править | править код]

Нергал в современной культуре[править | править код]

  • Артефакт, связанный с этим божеством, фигурирует в одном из произведений о Конане Лина Картера.
  • «Рука Нергала» — произведение Р. Говарда.
  • Группа Therion посвятила Нергалу песню на древнем аккадском языке в альбоме Theli.
  • Данное имя использует в качестве сценического псевдонима лидер польской blackened death-metal группы Behemoth Адам Дарский.
  • Название семи металлических групп[80] из Швейцарии, Греции, Чили, России, Венгрии, Германии и Бельгии.
  • По некоторым версиям, Нергал послужил прототипом одного из богов Хаоса Нургла в фантастических вселенных Warhammer Fantasy и Warhammer 40,000.
  • Также Нергал фигурировал в одной из книг Олега Авраменко из цикла «Источник мироздания» — «Наследник Громовержца»[81], где представлял собой некое существо, живущее отдельно от вселенной и не подчиняющееся её законам, которое пожирало человеческие души.
  • Упоминается в серии книг Александра Рудазова «Архимаг».
  • Главный антигерой книги Вячеслава Барковского «Выродок (Время Нергала)» считает себя воплощением Нергала.
  • В серии книг Виталия Зыкова «Дорога домой» одно из атакующих заклинаний имеет название «Плеть Нергала».
  • В фантастическом романе Дэвида Вебера «Луна мятежника» из серии «Пятая империя» «Нергал» — базовый корабль одной из групп инопланетян, тайно воюющих за контроль над Землёй — «северян». Шумерскую цивилизацию и религию формировали их враги «южане», поэтому отрицательного бога назвали Нергалом.
  • В видеоигре «Sailor Moon: Another Story» Нергал — член Оппозитио Сенси, и противопоставляется Сейлор Марс.
  • В аниме «Башня Друаги», основанном на шумерской мифологии, наиболее разрушительная магия носит название «магия Нергал».
  • В аниме «Martian Successor Nadesico» название Нергал носит корпорация, построившая «Nadesico» — самый мощный боевой космический корабль Земли, предназначенный для войны с джовианцами.
  • В серии комиксов Hellblazer в выпуске «Максимальный ущерб» Нергал появляется в качестве одного из демонических противников Джона Константина.
  • Упоминается в американском сериале «Константин».

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 ИДВ, 1983, с. 141.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Афанасьева, В. К. Нергал, 1991.
  3. Labat, Malbran-Labat, 1995, p. 294.
  4. 1 2 3 4 5 Leick, 2003, p. 127.
  5. Куртик, 2007, с. 464.
  6. 1 2 3 4 Емельянов, 1999, Прим.2, с. 115—116.
  7. 1 2 Куртик, 2007, с. 371.
  8. 1 2 Leick, 2003, p. 127—128.
  9. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона.
  10. «Царицу народов хочу я восславить…», V.
  11. «Царицу народов хочу я восславить…», IV, 29.
  12. «Царицу народов хочу я восславить…», VI.
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 Leick, 2003, p. 128.
  14. Leick, 2003, p. 55.
  15. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А.
  16. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А.
  17. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B.
  18. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B; Фрагмент А, оборотная сторона.
  19. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона.
  20. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона; фрагмент B, оборотная сторона.
  21. «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B, оборотная сторона.
  22. «Царицу народов хочу я восславить…».
  23. «Царицу народов хочу я восславить…», I-V.
  24. «Царицу народов хочу я восславить…», V.
  25. «Царицу народов хочу я восславить…», V-VI.
  26. Куртик, 2007, с. 371—372.
  27. Емельянов, 1999, с. 112—114, 151.
  28. Емельянов, 1999, с. 114.
  29. Емельянов, 1999, с. 117—118.
  30. Емельянов, 1999, с. 151, 234.
  31. 1 2 Емельянов, 1999, Прим. 1, с. 114.
  32. Емельянов, 1999, с. 118.
  33. Емельянов, 1999, с. 116.
  34. Емельянов, 1999, с. 115.
  35. https://www.ancient.eu/Nergal/
  36. https://www.britannica.com/topic/Nergal-Mesopotamian-deity
  37. Куртик, 2007, с. 421, 460-464.
  38. 1 2 3 Куртик, 2007, с. 372.
  39. Куртик, 2007, с. 86, 202, 221, 376, 460—472.
  40. Куртик, 2007, с. 464—465.
  41. Куртик, 2007, с. 529.
  42. Куртик, 2007, с. 465.
  43. Куртик, 2007, с. 464—466, 530.
  44. Куртик, 2007, с. 466—473.
  45. Куртик, 2007, с. 466, 470.
  46. Куртик, 2007, с. 466.
  47. Куртик, 2007, с. 520, 524-525.
  48. Куртик, 2007, с. 524—525.
  49. 1 2 Куртик, 2007, с. 524.
  50. 1 2 Lambert, 2016, p. 43.
  51. Lambert, 2016, p. 45.
  52. 1 2 3 Lambert, 2016, p. 46—47.
  53. Афанасьева, В. К. Шумеро-аккадская..., 1991, с. 651.
  54. «Гугаланна» на сайте ORACC
  55. 1 2 3 Leick, 2003, p. 77.
  56. Куртик, 2007, с. 287.
  57. «Месламтэеа» на сайте ORACC
  58. Leick, 2003, p. 118.
  59. Leick, 2003, p. 118, 127.
  60. «Лугальгудуа» на сайте ORACC
  61. 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200.
  62. 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200, fn. 192.
  63. «Ниназу» на сайте ORACC
  64. Афанасьева, В. К. Ниназу, 1991.
  65. 1 2 Емельянов, 1999, с. 234.
  66. Афанасьева, В. К. Эрра, 1991.
  67. 1 2 3 4 5 Надиров, 2009, с. 154.
  68. Dirven, 2009, p. 58.
  69. 1 2 Надиров, 2009, с. 153.
  70. 1 2 Надиров, 2009, с. 156.
  71. Надиров, 2009, с. 156—157.
  72. 1 2 Надиров, 2009, с. 157.
  73. 1 2 Dirven, 2009, p. 52.
  74. Надиров, 2009, с. 154—155.
  75. Dirven, 2009, p. 53—54.
  76. Dirven, 2009, p. 54.
  77. 1 2 3 Dirven, 2009, p. 55.
  78. Надиров, 2009, с. 155, 157.
  79. https://books.google.ru/books?id=hcQUAAAAIAAJ&pg=PA80&lpg=PA80&dq=nirigh+mandeans&source=bl&ots=uVGZ0ukk1M&sig=S-D0GHFc63J2-jcxYGX8S9VcEx4&hl=ru&sa=X&ved=0ahUKEwisq7Wv9KDYAhWpQZoKHWl1Ba0Q6AEINTAC#v=onepage&q=nirigh%20mandeans&f=false
  80. Encyclopaedia Metallum: The Metal Archives — «Nergal»
  81. Наследник Громовержца

Комментарии[править | править код]

  1. В некоторых отечественных трудах встречается чтение: не-уну-галь, переводимое как «владыка обширного жилища» (в частности: Тураев, 1935, с. 118, ИДВ, 1983, с. 141)
  2. Собственно «Убийцей» в текстах обычно назывался Эрра, который в таких случаях фигурирует как одно из имён единого образа Нергала-Эрры (Емельянов, 1999, с. 114)
  3. Этимология неясна (Куртик, 2007, с. 464)
  4. Представляли, соответственно: Мардука, Нинурту, Иштар и Набу
  5. См. список An = Anum, крупнейший в своём роде, датированный в интервале 1300—1100 годов до н. э., то есть поздним касситским периодом (Lambert, 2016, p. 44).
  6. См. список An = Anu ša amēli, датируемый тем же временем (Lambert, 2016, p. 45-46).

Цитаты[править | править код]

  1. Цитата: «На 16-й день (месяца GAN) перед Нергалом он должен склониться, пальмовую ветвь в руке своей поднять — (тогда) в пути и в странствии он охранит его» (Перевод В. В. Емельянова).
    Оригинал: DIŠ U4.16.KAM ana dNergal (U.GUR) liš-ke-en gišlib3-bi gišimmari ana qāti-šu2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi2 išallim (SILIM)im.
    Источник: Çagirgan, G., Lambert, W. G. The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43—45 (1991—1993). P 89-106. (Цит. по: Емельянов, 1999, с. 114, Прим. 1).
  2. «В 25-й день (месяца), ночь[ю], барабан будет помещён перед Нергалом (=Марс) поверх облачения царя. В то же время мы будем совершать (песнопения) Сатурна»
  3. «7 планет небесных, которые (свидетельствуют) клятву цар[я]»
  4. "Созвездие, которое перед ними (то есть Весами) стоит, обладающее крыльями и руками, это Демон с Разинутой Пастью, Нергал
  5. «Демон с Разинутой Пастью, Нергал, самый первый, идущий впереди. / Вот (его) фигура: он в одеянии, он несёт корону. / У него два лица: переднее лицо — лицо фигуры, / Заднее лицо — лицо льва, оно бородатое. / [Его рот?] открыт. У него есть крылья. Его правая голень […]»

Источники и литература[править | править код]

Источники[править | править код]

  1. «Когда пир устроили боги…». Поэма о Нергале и Эрешкигаль (ранняя версия из Телль-эль-Амарны). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 87—90. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  2. «Царицу народов хочу я восславить…». Эпическая поэма о Нергале и Эрешкигаль (ассирийская версия). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 91—104. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.

Литература[править | править код]

  1. Афанасьева, В. К.. Нергал // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 212. — ISBN 5-85270-072-X.
  2. Афанасьева, В. К.. Ниназу // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 220. — ISBN 5-85270-072-X.
  3. Афанасьева, В. К.. Шумеро-аккадская мифология // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 647—653. — ISBN 5-85270-072-X.
  4. Афанасьева, В. К.. Эрра // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 669. — ISBN 5-85270-072-X.
  5. Емельянов, В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. — 272 с. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9.
  6. История Древнего Востока : Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1. Месопотамия / Под ред. И. М. Дьяконова. — М.: Наука, 1983. — 534 с.
  7. Куртик, Г. Е. Звездное небо Древней Месопотамии: шумеро-аккадские названия созвездий и других светил. — СПб.: Алетейя, 2007. — 744 с. — ISBN 978-5-903354-36-8.
  8. Надиров, И. И. Сакральный и экзотерический аспекты семитского klb // Письменные памятники Востока : журнал. — СПб: Институт восточных рукописей РАН, 2009. — № 1(10). — С. 152—160.
  9. Тураев, Б. А. История Древнего Востока / Под ред. В. В. Струве, И. Л. Снегирёвой. — Л.: ОГИЗ-Соцэкгиз, 1935. — Т. 1.
  10. Dirven, L. My Lord with his Dogs. Continuity and Change in the Cult of Nergal in Parthian Mesopotamia // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums in Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. — Beirut: Orient Institut, 2009. — С. 47—68, 371. — ISBN 9783899136814.
  11. George, A. R. Babylonian Topographical Texts. — Louvain: Peeters, 1992. — 504 p. — (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). — ISBN 978-90-6831-410-6.
  12. Goddeeris, A. Economy and Society in Northern Babylonia in the Early Old Babylonian Period (ca. 2000 - 1800 BC). — Louvain: Peeters, 2002.
  13. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes). — Paris: P. Geuthner, 1995. — ISBN 2-7053-3583-8.
  14. Lambert, W. G. Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays / A. R. George, T. M. Oshima. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. — xvi + 280 с. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748.
  15. Leick, G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.