Несторианство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Несторианские священники

Несторианство — многозначный термин, используемый в христианском богословии и истории церкви как обозначение нескольких взаимосвязанных, но отличных по доктрине учений[1]. Первое значение этого термина связано с диофизитским учением христианского богослова Нестория (умер около 450 года), который продвигал определённые доктрины в области христологии и мариологии. Учение самого Нестория было осуждено как ересь на Эфесском (Третьем Вселенском) соборе в 431 году.

Второе значение термина Несторианство гораздо шире и относится к более позднему учению, которое традиционно называлось несторианским, но отличается от учения Нестория по происхождению, сфере применения и терминологии[2]. Христианские церкви, исповедующие данную христологию, созданную (через несколько сот лет после смерти Нестория) Мар Бабаем Великим на основе христологических учений Диодора Тарсийского и Евагрия Понтийского[3] (все сочинения которого Мар Бабай лично отредактировал для исключения ересей идеализма и оригенизма), называются Доэфесскими церквями.

Независимая богословская экспертиза христологии Ассирийской церкви Востока, проведённая фондом Pro Oriente[en] c участием ведущих богословов и Константинопольского Патриархата, и Ватикана, показала, что она полностью соответствует Халкидонскому символу веры и поэтому не имеет отношения к ереси Нестория. С 1997 года Ассирийская церковь Востока изъяла из литургии анафематизмы миафизитских церквей и призвала их сделать то же самое в отношении неё и других диофизитских церквей.

Собственно вероучение, которого придерживался Несторий, фактически является вариантом развития учения Антиохийской богословской школы, к которой он принадлежал, как и Иоанн Златоуст. Антиохийская христология развита в трудах предшественников Нестория — Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского (IV век), которые признаются Ассирийской Церковью Востока предшественниками своей христологии. Несторий считается в Ассирийской Церкви Востока святым за свою приверженность литургии Церкви Востока, а не за его христологическое учение, отрицаемое этой церковью из-за очень древнего культа Девы Марии в этой Церкви, являвшегося её особенностью задолго до Нестория. Поэтому сами несториане всегда протестовали против наименования их несторианами[4]. Интересно наблюдение академика В. В. Бартольда: говоря о несторианах, он отмечает, что в Средней Азии они не называли себя христианами или несторианами. Он пишет, что имя «несториане» «не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике».

«Большинство современных сирологов согласны в том, что эта Церковь никогда не была несторианской в том смысле, в каком несторианство осудил Вселенский III Собор»[5].

Учение несторианства[править | править код]

Главный богословский принцип несторианства состоит в том, что оно признаёт полную симметрию богочеловечества Христа: в едином богочеловеческом лице Христа с момента зачатия не слитно соединены две кномы (реализации природ, ипостаси — неверный перевод[6]) и две природы — Бога и человека. Воля в несторианстве, в отличие от халкидонского Православия и Католицизма, считается свойством лица, а не природы, и не свойством ипостаси. Поэтому в несторианстве признаётся одна богочеловеческая воля Христа, сложная, состоящая из двух согласных между собой воль Божественной и человеческой. В то же время, как и в «халкидонских» церквах, различаются действия во Христе: одни действия Христа (рождение от Марии, страдания, смерть на кресте) несторианство относит к его человечеству, другие (творение чудес) — к Божеству.

Две природы, две кномы, в одном лице и одной воле Христа.Мар Бабай Великий

Однако, стоит отметить, что в несторианской христологии Ассирийской церкви Востока именно Бог Слово, Вторая Кнома Святой Троицы, имеющая Лицо Сыновства, соединило человечество Своему Лицу и сообщило это Лицо человеческому существу. Таким образом Лицо Сыновства стало Лицом Зачатого Приснодевой. Человек, в образе которого явился Бог Слово, никогда не существовал и не мог существовать вне единства с Ним. В самый момент зачатия человеческая природа восприняла Лицо Сыновства.[7]

Поскольку, согласно несторианству, рождение от особо почитаемой Церковью Востока Владычицы Марии имеет отношение только к человеческой природе Христа, но не к божественной природе, термин «Богородица» в догматических сочинениях несториан считается богословски некорректным и допустимым только с оговорками[8]. Несторианство особо подчёркивает важность подвигов Христа как человека. Человеческая и божественная природа Христа до Крещения не полностью соединены, а только находятся в теснейшем соприкосновении. До крещения на Иордане Христос как обычный, хотя и праведный, человек в совершенстве исполняет иудейский закон, во время крещения получает благодать Святого Духа, преображается на горе Фавор, страданиями и смертью на кресте выполняет совершенное послушание Богу, после чего силой Бога воскресает, что становится победой над смертью, а смерть является главным последствием грехопадения Адама.

Оппозиция Несторию[править | править код]

Несторианская надгробная плита с надписью на уйгурском, найденная близ Иссык-Куля (датируется 1312 г.)

Основным противником Нестория, как и ранее Иоанна Златоуста, был архиепископ Александрийский Кирилл, утверждавший христологию Александрийской богословской школы. Противостояние между Александрийской и Антиохийской школами усугублялось разным пониманием христологических терминов. В целом, в дохалкидонском богословии понятия «природа», «ипостась» и «лицо» были тесно взаимосвязаны, что определяло одинаковое количество природ и ипостасей. Поэтому Кириллом Александрийским учение Нестория воспринималось как разделение Христа на двух Сынов, даже если сам Несторий и пытался свести единство Бога и человека в едином лице соединения.

Кирилл Александрийский отвергал ипостасное разделение во Христе, настаивая на исповедании природного единства единой Ипостаси воплощённого Бога. Именно поэтому он отстаивал важность термина «Богородица», так как именно Бог родился от Девы как человек, а не соединился с родившимся от Неё человеком. Общий итог полемики был выражен в знаменитых «12-ти анафематизмах» Кирилла, написанных в послании Несторию. «12 анафематизмов» Кирилла Александрийского, зачитанные на Эфесском соборе (431 год), но освящённые только на V Вселенском соборе, стали знаменем в его борьбе с Несторием, хотя описанное в них учение якобы Нестория не соответствовало учению Феодора Мопсуестийского, отстаиваемому Несторием. Окончательно ересь Нестория, вне богослужения не желавшего именовать Деву, истинно родившую Бога, «Богородицею» без оговорок и использовавшего свой новый термины «Богоприимица», а также применявшийся и Кириллом Александрийским термин «Христородица», была осуждена на Халкидонском соборе в 451 году, собранном по поводу смуты, вызванной монофизитским учением константинопольского архимандрита Евтихия, будто Божественная природа поглотила в Иисусе Христе человеческую. Отцы Халкидонского Собора засвидетельствовали, что противостоящие друг другу терминология Нестория и ересь Евтихия чужды учению Святой Соборной и Апостольской Церкви, и изложили православное учение о двух естествах в едином лице Иисуса Христа. Несторий отрёкся от своего термина «Богоприимица».

Размежевание несторианства и основного христианства[править | править код]

Несторианская стела в Сиане (781 г.) — древнейший христианский памятник Китая

В 431 году на Третьем Вселенском соборе в Эфесе (не признаваемом Вселенским собором в АЦВ) Несторий был предан анафеме, его учение осуждено. Раздельно заседавшая антиохийская делегация объявила еретиком его оппонента — Кирилла, спор был решён вначале императором Феодосием II, который после бегства предупреждённого об аресте Кирилла Александрийского утвердил постановление первоначально возглавляемой Кириллом и ставшей более умеренной после его отъезда в Александрию александрийской делегации. Затем разногласия были урегулированы согласительным исповеданием.

Против несторианства собирался и Второй Эфесский собор 449 года, проведённый по инициативе монофизитского патриарха Александрийского Диоскора, впоследствии объявленный «Разбойничьим собором».

По мнению ряда авторов, анафема несторианам была произнесена и на Халкидонском соборе в 451 году[9]. Но христиане Церкви Востока несторианами себя не считают. «Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием, — пишет современный богослов Ассирийской Церкви Востока мар Апрем, — Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого… Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием»[10]. Будучи гонимыми в Византии, большая часть собственно несториан ушла в Персию, где присоединилась к Церкви Востока, где преобладала антиохийская богословская традиция. Как оппозиционное византийскому христианству направление учение Церкви Востока закрепилось в церкви Персидской империи, в результате чего эта церковь обособилась от всего остального христианского мира, но после Халкидонского собора наметилось сближение с православием в противостоянии монофизитству. Часть верующих и иерархов церкви признавала халкидонский символ веры (Сахдона), нет в трудах Исаака Сирина доказательств, что он отрицал халкидонский символ веры. «Несторианской» называется только одна из литургий Церкви. Именно монофизиты (так их называл А. В. Карташёв вслед за Иоанном Дамаскином, хотя сейчас, ввиду несогласия их с учением Евтихия, эти Церкви с их согласия уважительно принято называть миафизитскими) впервые широко использовали термин «несториане», но называют так и сторонников Церкви Востока, и православных и католиков[11]. Осуждение почитаемого за создание литургии Церкви Востока Феодора Мопсуестийского было проведено императором Юстинианом I с целью примирения с миафизитами. Этого добиться не удалось, но в результате произошёл канонический разрыв с Церковью Востока в целом, независимо от отношения отдельных её представителей к Халкидонскому символу веры, но не разрыв евхаристического общения. Соответственно, в отличие от миафизитов, Церковь Востока признавала Вселенские соборы православных поместными соборами Церкви Запада. С тех пор, считая себя и халкидонитов православными и совместно противостоящими миафизитам и претендуя на руководство халкидонитами на своей территории, Церковь Востока отказывалась и направлять своих представителей на Вселенские соборы, и рассматривать их как Вселенские. Но по правилам Вселенских Соборов для общения с общинами, прославляющими еретиков, требуется только анафематствование ими сути ереси, а не самого еретика как личности, а учение Нестория о Христородице и Богоприимице Церковью Востока никогда и не признавалось, поэтому служение халкидонитов, таких как Сахдона и, видимо, Исаак Сирин, в Церкви Востока правомерно. В отличие от отношений с другими древневосточными церквами, православные церкви и Церковь Востока никогда не анафематствовали друг друга. Неясно, когда в Церкви Востока утвердилось впоследствии признанное протестантами особое учение о евхаристии, которое в наше время сделало невозможным евхаристическое общение c не являющимися сторонниками христологии и терминологии Нестория и неанафематствованными «несторианами». Его не было ещё в XIII веке. Находившаяся в евхаристическом общении с Церковью Востока Русская церковь в XIV веке была признана истинно православной Константинопольским патриархатом, его богословы считали русских «истинными ромеями», кардинально отличающимися от христиан-«варваров» — славян Балканского полуострова и католиков[12].

История[править | править код]

Усилиями миссионеров несторианство было широко распространено среди иранских, тюркских и монгольских народов Центральной Азии, Великой степи и Кавказа, в том числе осетин[13], хорезмийцев, согдийцев, тюркютов, хазар, половцев, каракитаев, кереитов, меркитов, найманов, уйгуров[14][15], карлуков, киргизов[16][17].

Центром несторианства стал Ктесифон (на территории Ирака), епископальные кафедры располагались в Нишапуре (Иран), Герате (Афганистан), Мерве (Туркмения) и Самарканде (Узбекистан). Также существовала объединённая епархия Невакета и Кашгара (Киргизия и Уйгурия).

Особый интерес вызывает распространение несторианства в Средней Азии. Митрополия в Мерве, открытая в 420 году, имела такой авторитет, что внук христианки-миафизитки Ширин последний сасанидский шах Йездигерд III, убитый близ Мерва во время арабского завоевания государства Сасанидов, был захоронен во дворе митрополии Мерва. Вторым крупным центром несториан стал Согд, столица которого — Самарканд — на некоторое время становится ареной борьбы христианства с исламом[18].

Митрополия несториан в Самарканде разрастается настолько, что путешественники описывают христианские поселения, следующие одно за другим от Самарканда до Вазгерда (совр. Ургут), где находился главный несторианский храм, следы которого, после века поисков, обнаружены[19][20] в 1997 году археологом Алексеем Савченко.

В 628 году несторианский патриарх Ишо-Яб II д’Гуэдал получил от пророка Мухаммеда охранную грамоту для своей церкви, которая в эпоху Арабского халифата достигла наивысшего расцвета, поскольку во всех завоёванных халифатом странах жители должны были оставить языческие верования и принять одну из авраамических конфессий; за пределами православного мира обычно они предпочитали уже известное им несторианство. То же происходило и в соседних с халифатом странах, которые принимали несторианство, в том числе, для того, чтобы мусульмане не объявляли им священную войну.

Абу-Райхан Бируни, посвятивший несторианам отдельную главу в своём труде «Памятники минувших поколений», пишет, что «большинство жителей Сирии, Ирана и Хорасана — несториане»[21]. Иранцы до сих пор используют не арабские, а несторианские названия дней недели[22].

В 635 году несторианство проникло в Китай, первые императоры династии Тан (Тай-цзун и Гао-цзун) покровительствовали несторианам и позволяли им строить церкви. Несторианство проникло даже в Японию. В 1960 году глиняная табличка с изображением креста была обнаружена при раскопках буддийского Абрикосовского храма (VIII в.) у села Кроуновка Приморского края[23]. Таким образом, несторианство в древности стало самой распространённой (как по территории, так и по количеству исповедующих) формой христианства. Проникло несторианство и в Индию.

Несториане были достаточно терпимы к другим христианским общинам. Католикос Тимофей I на рубеже VIII и IX веков писал: «Все мы <…> равно исповедуем Спасителя истинным Богом и истинным человеком. Наши споры и несогласия — не о самом соединении природ (во Христе), а об образе этого соединения»[24].

При монголах влияние несториан не ослабевает. Архиепископ Иоанн де Монте Корвино сообщал[25], что «они обрели такую силу, что не позволяют прочим христианам иметь даже мало-мальскую часовенку, как и исповедовать никакого другого учения, кроме ихнего». Несторианам даже удалось организовать Жёлтый крестовый поход. Правда, упоминания о несторианах в Самарканде вскоре исчезают со страниц историков и записей путешественников. Как полагает В. В. Бартольд, произойти это могло вследствие скандала и расправы, учинённой золотоордынским ханом Берке[18].

Несмотря на терпимость несториан, когда один из онгутских ханов, несторианин по имени Георгий был обращен Иоанном де Монте-Корвино в католичество, реакция несторианского духовенства была очень резкой. Как писал в 1305 году сам Иоанн, «несториане в тех местах вошли в такую силу, что христианам иных обрядов не позволяют иметь даже малой часовенки, ни проповедовать иного учения, кроме несторианского». Через сто лет после путешествия Рубрука двое францисканцев были убиты несторианами в Туркестане[24].

Бытует растиражированное клише, что позиции несториан серьёзно пострадали во время правления Тамерлана, но, как пишет в своём исследовании[25] историк Жан-Поль Ру, «нет ничего хуже, чем это мнение. Если несторианство и исчезло, то, конечно, позднее и тихо вследствие усилившейся изоляции Центральной Азии, минской ксенофобии и значительных успехов, достигнутых исламом в XV и XVI веках. Тимур тут явно был ни при чём».

Так, после образования империи Мин христиан изгнали из Китая. Индийские христиане частью присоединились к католикам (Сиро-малабарская католическая церковь), затем часть их после разрыва с католиками — к яковитам (Маланкарская православная церковь), только часть в настоящее время придерживается прежней веры, в которую они вернулись из миафизитской церкви. В 1552 году часть ближневосточных несториан заключила унию с католиками, в результате чего появилась Халдейская католическая церковь.

Так как «несторианство», в отличие от учений Нестория и Феодора Мопсуестийского, не было анафематствовано Православной церковью, то половецких ханш, вышедших замуж за русских князей, заново не крестили (Ибн Баттута. Все кипчаки — христиане), значительное число половцев было ассимилировано русскими после монгольского нашествия. Ещё ранее половцы, основавшие Второе Болгарское царство, были ассимилированы православными болгарами, а православными грузинами были ассимилированы половцы с семьями (25000 семей), переселившиеся в Грузии по приглашению св.царя Давида Строителя и ставшие важной частью войска грузинского царства. Значительно дольше — ещё венгерский национальный поэт Шандор Петёфи подчёркивал, что он половец, а композитор Бородин изучал у них пляски — сохранили идентичность половцы Венгрии, но в католицизм они начали переходить сразу же после переселения в Венгрию во время монгольского нашествия. При этом католики не различали половцев византийского и несторианского обряда, считали их всех «греками». Очень многие половцы после убийства их хана Котяна переселились из Венгрии в Болгарию, как более близкую им страну[26]. Слияние половцев и армян создало современных армян Крыма и Украины армяно-григорианского вероисповедания с половецким родным языком[27]. После присоединения Сибири русскими и кряшенами были ассимилированы несториане Сибири, а в конце XIX века епископ Абун Мар Йонан и несколько клириков были приняты в лоно Русской православной церкви в сущем чине, с ними примкнуло и значительное число верующих, их потомки на территории Закавказья пребывают в лоне РПЦ и после восстановления автокефальной Грузинской православной церкви.

Являющееся основным препятствием для евхаристического общения православных и католиков с несторианами несторианское учение о евхаристии воспринято протестантами.

В настоящее время несторианство представлено Ассирийской церковью Востока и Древней Ассирийской церковью Востока, чьи приверженцы в основном проживают в Иране, Ираке, Сирии, Индии, США, Израиле, Палестине. В Москве несторианский храм находится по адресу: Шарикоподшипниковская, 14, стр. 3. Здесь же находится центр ассирийской диаспоры Москвы[28][нет в источнике][29].

По неформальной традиции миряне церкви, считающие свою конфессию самой древней кафолической церковью, начинают празднование всеми мирянами-диофизитами зажжения Благодатного огня в Иерусалиме[30].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Brock, 2006, p. 177.
  2. Baum-Winkler, 2003, p. 4.
  3. Христология в широком смысле включает в себя экклезиологию, сакраментологию, аскетику, и именно эти аспекты освещены Евагрием.
  4. Христианство: Энциклопедический словарь. — Т. 2. — М., 1995. — С. 196.
  5. ИСААК СИРИН. www.pravenc.ru. Дата обращения: 23 ноября 2018. Архивировано 11 ноября 2018 года.
  6. Кнома и личность мыслятся различно; они не отождествляются так, как в римо-византийском богословии отождествляются ипостась и личность. Кнома в понимании разработанного сирийского богословия, хотя при переводах сочинений Диодора и Феодора на сирийский вначале переводили греческое «ипостась» как «кнома», мыслится неразрывно от сущности: одна кнома может принадлежать лишь одной сущности, она — индивидуальное проявление сущности. Персона, лицо, личность, лик мыслится как нечто видимое, явленное; она может обнимать собою несколько сущностей и, соответственно, несколько кном. Т. о., во Христе (по воплощении) мыслятся две природы, две кномы и одно лицо. Н. Селезнёв, Христология Ассирийской церкви востока, М., 2002; стр. 74-131 и др.; см., особ., стр. 94, 127.
  7. Селезнёв Н. Христология Ассирийской Церкви Востока. — Москва: euroasiatica, 2002. — С. 77—78. — 198 с.
  8. «Богородица по человечеству, Богородица в силу единства» (Церковь Востока в Вопросах и Ответах Архивная копия от 4 января 2014 на Wayback Machine). Оговорка «Богородица по человечеству» содержится и в Халкидонском символе веры.
  9. Несторианство // Религия: Энциклопедия / сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Минск: Книжный Дом, 2007. — 960 с. — (Мир энциклопедий)
  10. Иеромонах ИЛЛАРИОН (Алфеев) Ассирийская Церковь Востока: взгляд на историю и современное положение. — История Древней Церкви в научных традициях XX века. Материалы церковно-научной конференции, посвящённой 100-летию со дня кончины В. В. Болотова. СПб., 2000. С. 72-75.
  11. Карташёв А. В. Церкви сирского языка в Персии. Персидские (халдейские) христиане (поздние несториане) Император Юстиниан I Великий (527—565 гг.) и V Вселенский собор. www.sedmitza.ru/lib/text/435278/
  12. Легеев Михаил. Распространение христианства в Персии в I—VII веках. Архивная копия от 2 февраля 2014 на Wayback Machine Санкт-Петербургская духовная академия.
  13. Турчанинов Г. Ф. Древние и средневековые памятники осетинского письма и языка Архивная копия от 21 февраля 2014 на Wayback Machine. — Ирон, 1990.
  14. Гумилёв Л. Н. Несторианство и древняя Русь. (Доложено на заседании отделения этнографии ВГО 15 октября 1964 г.) // Всесоюзное Географическое Общество. Доклады отделения этнографии. 1967. — Вып. 5. — С. 5.
  15. Владимир Амангалиев. Несторианство, Православие или Ислам? К истории христианства в Казахстане http://rusk.ru/st.php?idar=1001036 Архивная копия от 14 декабря 2013 на Wayback Machine.
  16. Плоских В. М., Плоских В. В. Подводные тайны Иссык-Куля. — Бишкек: «Илим», 2008
  17. Кляшторный С., Плоских В., Мокрынин В. Раннее христианство и тюркский мир Центральной Азии Архивная копия от 7 января 2014 на Wayback Machine. — Ч. 2-я.
  18. 1 2 Бартольд В. В. Мусульманские известия о чингизидах-христианах Архивная копия от 17 октября 2012 на Wayback Machine. — М., «Леном», 1998—112 с.
  19. В Ургуте обнаружен средневековый христианский храм. Дата обращения: 24 марта 2016. Архивировано 10 апреля 2016 года.
  20. Архитектурное наследие христиан Востока (древность и средневековье) | San'at | Archive of San'at magazine. sanat.orexca.com. Дата обращения: 24 марта 2016. Архивировано 7 апреля 2016 года.
  21. Stowasser B. The Day Begins at Sunset: Perceptions of Time in the Islamic World. P. 118.
  22. Кошеленко Г. А., Гаибов В. А. Институт археологии РАН Великая церковь Востока Архивная копия от 13 декабря 2013 на Wayback Machine.
  23. Крест с Абрикосовой сопки
  24. 1 2 Церковь Востока и отношения между разными христианскими общинами в средневековой Средней и Восточной Азии
  25. 1 2 Ру Ж. Тамерлан :: Человек и его время. Религии в ареале тимуридской экспансии. Несторианство — bungalos.ru (недоступная ссылка). bungalos.ru. Дата обращения: 24 марта 2016. Архивировано 5 апреля 2016 года.
  26. Голубовский П. В. Половцы в Венгрии Архивная копия от 23 февраля 2014 на Wayback Machine.
  27. Андрей Никитин. Лебеди Степи Архивная копия от 13 ноября 2013 на Wayback Machine
  28. Ассирийская Церковь Востока Assyrian Church of the East — Главная страница. Дата обращения: 31 января 2015. Архивировано 14 марта 2015 года.
  29. Есть также мнение, что храм построен при участии целительницы Джуны Давиташвили, хотя она из семьи ассирийцев-католиков, ввиду того, что Джуна одно время возглавляла общую ассоциацию ассирийцев (АЦВ, католиков и православных} в Москве «Хаядта». Опарин А. А. Развенчанные боги. Глава 11. Ассирийцы в Москве. Архивная копия от 17 ноября 2015 на Wayback Machine
  30. «КОМСОМОЛЬСКАЯ ПРАВДА»: В Иерусалиме паломники сметали полицейские кордоны. Дата обращения: 16 января 2014. Архивировано 16 января 2014 года.

Литература[править | править код]

Научная[править | править код]

на русском языке
на других языках

Публицистика[править | править код]

  1. Дмитрий Каниболоцкий, Гиваргис Бадаре Ассирийская Церковь Востока: зарождение, становление, трансформации — Религия в Украине, 22 сентября 2009 г.

Ссылки[править | править код]