Нидал, Оле

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Оле Нидал
Ole Nydahl
Portrait of Lama Ole Nydahl.jpg
Род деятельности:

буддийский лама тибетской традиции Карма Кагью

Дата рождения:

19 марта 1941(1941-03-19) (75 лет)

Место рождения:

Флаг Дании Копенгаген, Дания

Страна:

Flag of Denmark.svg Дания

Сайт:

lama-ole-nydahl.org

Commons-logo.svg Оле Нидал на Викискладе

О́ле Нида́л (собственно Оле Нюдаль дат. Ole Nydahl [ˈnyˌdaːˀl]; род. 19 марта 1941) — датский религиозный деятель, также известный как Лама Оле (тибетское имя — Карма Лоди Чжамцо), передающий поучения традиции Карма Кагью в адаптированном для западного мира виде — «учёные люди усложняют простые вещи, а йогины упрощают сложные вещи». Он основал более шестисот буддийских центров Алмазного пути (англ.) во всём мире. Карма Кагью является субтрадицией Кагью — одной из четырёх крупнейших традиций тибетского буддизма (Ваджраяны). Центры «Алмазного пути» признаются принадлежащими к традиции Кагью определённой частью лам Карма Кагью. С начала 1970-х годов Оле Нидал путешествует, проводя лекции, курсы и основывая буддийские центры «Алмазного пути». У него более 30 000 учеников, в том числе более 5 000 в России.

Обучение и встреча с буддизмом[править | править вики-текст]

Оле Нидал со своей супругой Ханной Нидал медитируют в Непале (1969)

Оле Нидал вырос в Дании. С 1960 по 1969 год обучался в университете Копенгагена, а несколько семестров — в Тюбингене и Мюнхене в Германии. Основные предметы: философия, английский и немецкий языки.

Оле Нидал принимал активное участие в духовных поисках хиппи — в том числе с помощью наркотиков, имея проблемы со здоровьем и законом. Продолжением духовных поисков стало путешествие в Гималаи.

В 1961 году познакомился со своей будущей женой Ханной. После свадьбы в 1968 году они отправились в свадебное путешествие по Непалу, где встречают своего первого буддийского учителя Лопёна Цечу Ринпоче — Ламу школы Друкпа Кагью. В следующей поездке они встречают и становятся первыми западными учениками Шестнадцатого Кармапы Рангджунга Ригпе Дордже, главы линии Карма Кагью.

Оле и Ханна Нидал стали близкими учениками Шестнадцатого Кармапы. В то же время они познакомились с остальными учителями Кагью, такими, как Калу Ринпоче, Кюнзиг Шамарпа, Джамгон Конгтрул Ринпоче, Ситу Ринпоче и другими. Оба становятся также учениками Лопена Цечу Ринпоче и Кюнзига Шамарпы.

Оле и Ханна Нидал проходили традиционное буддийское образование под руководством Калу Ринпоче. Будучи близкими учениками Шестнадцатого Кармапы, они также получили многие поучения, посвящения и передачи в неформальном виде.

Центры Алмазного пути[править | править вики-текст]

Согласно многим свидетельствам[1][неавторитетный источник? 220 дней], Шестнадцатый Кармапа поручил ему основывать центры Карма Кагью на западе. Подробнее об этом можно узнать из письма кхенпо Чёдрага.

Начиная с 1973 года Оле Нидал путешествует, проводя лекции. Вскоре образовывается первый медитационный центр в Копенгагене, который впоследствии посещает Четырнадцатый Далай-лама Тензин Гьяцо. В 1974, 1976, 1977 и 1980 годах Шестнадцатый Кармапа посещал центры в Европе и США. В январе 2000 года состоялась первая поездка Семнадцатого Кармапы Тринле Тхае Дордже по европейским центрам, основанным Ламой Оле Нидалом.

Центры, основанные Оле Нидалом, носят название Центры Алмазного пути традиции Карма Кагью. Алмазный Путь — это вариант перевода с санскрита термина Ваджраяна.

Начиная с 1970-х годов, Оле Нидал и его жена Ханна основали более 600 буддийских медитационных групп в Центральной и Западной Европе, Азии, Америке, Австралии и ЮАР. Оле Нидал предпочитает не читать лекции и не открывать медитационные центры Алмазного пути в странах, где население преимущественно исповедует ислам. По его мнению, ему не удалось бы эффективно защитить своих учеников в этих странах в случае притеснений — даже в тех странах Ближнего Востока и Северной Африки, где не наблюдается притеснений и другие буддийские центры сосуществуют с исламом. Таким образом, несмотря на существование буддийских центров в «исламском мире», Оле Нидал утверждает, что открытие центров там было бы безответственным шагом с его стороны. Исключение составляют традиционно мусульманские республики РФ (например, Башкортостан) и бывшего СССР (Казахстан, Киргизия), где есть группы, получившие благословение Ламы Оле Нидала.

В России насчитывается около 80 центров и медитационных групп, открытых с благословения Ламы Оле Нидала и объединённых в Российскую Ассоциацию Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью.

Преподавательская деятельность и награды[править | править вики-текст]

Оле Нидал непрерывно путешествует по различным странам, обучая своих учеников, а также интересующихся буддизмом людей. Цель курсов Оле Нидала по различным темам, таким как Махамудра (Великая Печать) — способствовать более глубокому пониманию буддизма Алмазного пути.

Начиная с 1978 года, Оле Нидал написал несколько книг о буддизме, некоторые из них автобиографичны. Часть его книг издана и на русском языке. Людям, начинающим практиковать, Оле Нидал не рекомендует читать тексты по теме Ваджраяны других школ Ваджраяны. Он объясняет это тем, что лучше хорошо разобраться в чём-то одном, чем запутаться во многом. В разных школах подобные термины используются в разных смыслах, что порой ускользает от внимания начинающих буддистов.

Ученики Оле Нидала являются без исключения мирянами, которые живут в основном в западной культуре. Монастырское буддийское образование с принятием обета безбрачия, по мнению Оле Нидала, не подходит образу жизни в западном обществе.

Оле Нидал поддерживает Тринле Тхае Дордже в вопросе признания Семнадцатого Кармапы.

В октябре 2015 года Оле Нидал в качестве приглашённого эксперта принял участие в III Московском Международном форуме «Религия и Мир», посвященном теме «Роль религии в современном мире», который собрал за одним столом представителей христианства, буддизма, ислама, иудаизма. Приветствия участникам Форума направили Президент РФ Владимир Путин, мэр Москвы Сергей Собянин, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, глава Государственной Думы Сергей Нарышкин. Организаторами мероприятия выступили Правительство Москвы и Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации. В рамках Форума Оле Нидал выступил с докладом на тему «Традиционные духовно-нравственные ценности как фактор раскрытия человеческого потенциала». 

В 2016 году Оле Нидал награжден орденом Агвана Доржиева.  Президент Фонда Агвана Доржиева, Тарба лама Доржиев, передал орден в Улан-Удэнский буддийский центр Алмазного пути традиции Карма Кагью. Ламе Оле Нидалу орден вручен за распространение учения Будды, создание около 700 буддийских центров во многих странах, принесение вневременной пользы множеству людей. Первый такой орден был вручен Далай-ламе XIV в 2014 году.

Карма Кагью в России сегодня[править | править вики-текст]

Большинство общин Карма Кагью, имеющихся сейчас в России и других странах СНГ, основаны Ламой Оле Нидалом. Его статус — учитель традиции Карма Кагью, получивший право на это от главы линии Шестнадцатого Кармапы, ушедшего в 1981 году. Первая из общин Карма Кагью в России появилась в Ленинграде (Санкт-Петербурге) в 1989 году.

Нынешние европейские и российские центры Карма Кагью, как и другие буддийские центры Сакья, Ньингма, тоже существующие в России (за исключением традиционной для России традиции Гелуг), сильно отличаются по стилю от той школы, что возникла в XI—XII вв. в Тибете. Но это естественно, ибо любая религиозная организация, где бы и когда бы она не возникла, попав в иное культурное пространство, приспособится к нему, а иначе будет обречена на исчезновение. Европейские и российские центры Карма Кагью ориентированы на небольшие группы светских последователей данного направления буддизма, на занятие практикой буддийской медитации, освоение по мере надобности буддийской теории, не связанное ни с уходом в монашество (отшельничество), ни с отказом от своих гражданских обязанностей. Это естественная и спокойная форма поиска религиозной истины в рамках буддизма.

Сомнения относительно того, возможно ли практиковать буддизм, являясь мирянином, и противопоставление этого «мирского пути» монашеству (отшельничеству) имеют стереотипную основу. Мирской буддизм — одна из равноправных, с точки зрения изучения и применения аутентичных методов, форм буддийской практики и следования принципам Учения (буддийской Дхармы). Мирянин, как и монах, для достижения цели — реализации потенциала ума, достижения Освобождения и Просветления — должен выполнять практику, данную ему опытным учителем, мастером. В Ваджраяне методы работы с умом не отделены от повседневной жизни, а интегрированы в неё на всех уровнях, и практика не является только формальным упражнением; также в Алмазном пути особое значение имеет учитель — тот, кто представляет реализованный потенциал ума. Через непосредственное отождествление с этими качествами на внеличностном уровне (медитации Лами налджор, тиб.; Гуру-йога, санскр.) ученик быстрее и эффективнее развивается на пути. Учитель Алмазного пути должен обладать подлинной передачей, то есть получить посвящения у своих учителей, которые, в свою очередь, получили их в непрерывной линии передачи.

Позиция по социальным вопросам[править | править вики-текст]

Оле Нидал допускает аборты, назначенные по медицинским показаниям для сохранения жизни матери или связанные с дефектами развития плода. На вопрос о вреде абортов он отвечает следующее: «Есть много семей, которые хотели бы иметь детей, но не могут их завести. Если ребёнок явно неполноценный, спросите у доктора, что он думает. Но если ребёнок явно здоровый, тогда не убивайте его, отдайте тому, кто явно хочет ребёнка»[2].

Разногласия[править | править вики-текст]

Оле Нидал является одним из сторонников Кармапы Тринле Тхае Дордже в вопросе об идентификации Семнадцатого Кармапы. Согласно позиции Оле Нидала и второго по важности ламы в линии Карма Кагью — Кюнзига Шамара Ринпоче — Далай-лама не уполномочен признавать (и никогда ранее не участвовал в узнавании) главу линии Карма Кагью тибетского буддизма[3][4]. Далай-лама XIV подтвердил признание Ургьена Тринле Дордже в качестве Кармапы по просьбе Ситу Ринпоче и Гьялцаба Ринпоче[5].

Критика[править | править вики-текст]

Оливер Фрайбергер, научный сотрудник Техасского университета в Остине[6], указывает, что имеет место «постоянная полемика»[7] относительно Оле Нидала. Фрайбергер сообщает, что журнал германского буддийского союза «Lotusblätter» заявляет, что утверждения и деятельность Нидала оскорбляют некоторых немецких буддистов, которые считают, что его поведение не подобает буддистскому учителю[7]. «Нидала обвиняют не только в самоуверенных и милитаристских речах, но также в принадлежности к „правым“, расизме, сексизме и враждебности к иностранцам. Его необычные действия (например, прыжки с банджи, с парашютами, езда на скоростных мотоциклах) также раздражает некоторых буддистов, которые не являются его учениками — независимо от того, принадлежат ли они к школе Карма Кагью.»[7][8][9] Такое же отношение Оле Нидал вызывает и у ряда российских буддистов, не являющихся его учениками.

Мартин Бауманн, профессор Бернского университета (Швейцария), заметил в интервью в 2005 году, что «когда он слышит в его (Оле Нидала) лекциях ужасно неглубокие выражения, он понимает критиков, говорящих, что Оле Нидал представляет на Западе разбавленный водой „быстрорастворимый Буддизм“ или разновидность „Буддизма лайт“»[10].

Михаил Плотников, диакон, кандидат богословия, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, Вице-президент Центра религиоведческих исследований во имя св. Иринея Лионского, охарактеризовал миссию ламы Оле Нидала как нетрадиционную для России необуддийскую секту (хотя и с некоторыми оговорками), активная деятельность которой имеет в целом негативные социальные последствия, за исключением того, что «часть привлеченной им контркультурной молодёжи, употребляющей наркотики, снижает их приём или вовсе его прекращает, поскольку Нидал пропагандирует медитацию как более эффективное и качественно лучшее, чем наркотики, средство изменения состояния сознания и говорит, что наркотики мешают медитации»[11].

Религиовед Е. Г. Балагушкин в своей докторской диссертации отмечает, что в пропагандируемой Нидалом «версии тибетского буддизма, во многом нетрадиционной» продолжает сохраняться «влияние феномена молодёжной контркультуры, настроений и быта хиппи», что является одним «из источников синкретического характера этого нового религиозного направления». Балагушкин указывает на то, что «вероучение Нидала не принадлежит к типу универсальной веры, подобно традиционному буддизму или христианству», поскольку его назначение утилитарное и заключается в разрешении «экзистенциального кризиса, остро ощущаемого в странах Запада». Балагушкин замечает, что в версии Нидала «нет ориентации на определённый социально-политический образец будущего в виде гармоничного и справедливого общества, нет социальной утопии, а есть стремление к формированию личности, отстраненной от тягостных социальных проблем, стремление убедить адептов этой веры в возможность стать идеалом совершенства — буддами и сохранить при этом потребительски-гедонистический образ жизни западного общества, став, так сказать, буддистами-плейбоями». Балагушкин считает, что пропаганда Нидала по своей сути «направлена на отстранение человека от мира, на уход от его насущных проблем, поскольку предлагается иллюзорный способ их разрешения — в воображении и силой воображения, что является как раз следствием нежелания да и неспособности „смотреть в глаза миру“». Он подмечает, что несмотря на то, что «современный буддизм» Нидала «подчинён традиционной тантристской парадигме и является, следовательно, фундаменталистским по своему содержанию», но «в проповедях Нидала часто звучат сугубо модернистские мотивы». Балагушкин обращает внимание на то, что Нидал придает своему «современному буддизму» «налёт практицизма и утилитарности, что, конечно, мало совместимо с традиционными установками на сакральное просветление и освобождение от бренного мира». Он считает, что несмотря на постоянные разговоры Нидала «о ненужности рационалистического, проблемно-аналитического подхода к деятельности», тот тут же «настаивает на необходимости рациональных действий». Балагушкин полагает, что такие «рассуждения имеют глубокую мировоззренческую подоплёку и порождены, в конечном счёте, неудовлетворенностью определенных общественных групп, отмеченных характерной контркультурной ориентацией, религиозно-этической системой Запада с её мотивационно-целевым (в частности позитивистским, протестантским) осмыслением поведения и поступков человека». И здесь же отмечает, что «в качестве её альтернативы принята, в данном случае, вера другого типа — эзотерическая, упование на сакральное совершенствование человека», где адепт имеет возможность «быть вполне уверен в своих действиях, полагаясь на буддийских защитников, именуемых „Прибежищем“, и на свои собственные достижения при восхождении к вершинам просветления по Алмазному пути». В ходе своего исследования Балагушкин пришёл к выводу, что особенность «светского буддизма» Нидала заключается в том, что он «обладает типичными чертами утилитарно-проективной веры, приспособленной к разрешению социальных проблем (прежде всего в их личностном проявлении) современного западного общества», а «фундаменталистский характер проповедуемого вероучения в целом явно контрастирует с модернистскими нововведениями и практицизмом ориентаций, рекомендуемых для повседневной жизни адептов». Балагушкин подытоживает, отмечая, что бросающийся в глаза интерес «к выступлениям Нидала в России, связан не просто с распространением нового ориентализма в западном мире и возлагаемыми на него надеждами по оздоровлению общества и духовно-нравственному возрождению личности», прежде всего вызван тем, им популяризируется «эзотерическое учение восточного религиозного мистицизма», о котором в недавнее время на Западе знал лишь очень узкий круг специалистов, и приобщаются россияне «к тайным практикам сакрального совершенствования», о которых Нидал заявляет как о совместимых «с беззаботно-гедонистическим образом жизни молодого плейбоя (англ.)»[12].

Позиция Оле Нидала по отношению к исламу[править | править вики-текст]

Позиция Оле Нидала по отношению к исламу и мусульманам порой вызывает удивление аудитории и критику, он допускает неполиткорректные высказывания, которые расценивались критикой также как расистские и ксенофобские[13].

В одном опубликованном интервью он заявил: «У меня есть два опасения за мир: перенаселённость и ислам. Эти две вещи могут уничтожить мир, который иначе мог бы стать прекрасным местом». Он объясняет, что «мужчины, которые подавляют женщин, скорее всего станут подавляемыми женщинами в следующей жизни»[14].

Книги[править | править вики-текст]

Оле Нидал является автором нескольких книг. На русском языке изданы:

  • Оле Нидал. Книга надежды: как освободиться от страха смерти = Von Tod und Wiedergeburt. — М.: Эксмо, 2013. — 288 с. — ISBN 978-5-699-60593-4.
  • Оле Нидал. Верхом на Тигре. Европейский ум и буддийская свобода = Riding the Tiger. — М.: Эксмо, 2012. — 608 с. — ISBN 978-5-699-54643-5.
  • Оле Нидал. Каким все является. Психология свободы — опыт буддизма = Wie die Dinge sind. Eine zeitgemäße Einführung in die Lehre Buddhas. — М.: Эксмо, 2012. — 208 с. — ISBN 978-5-699-54288-8.
  • Оле Нидал. Книга о любви. Счастливое партнёрство глазами буддийского Ламы = Der Buddha und die Liebe. — М.: Эксмо, 2011. — 304 с. — ISBN 978-5-699-50651-4.
  • Оле Нидал. Будда и любовь. Как любить и быть счастливым = Der Buddha und die Liebe. — М.: Алмазный путь, 2009. — 256 с. — ISBN 978-5-94303-027-7.
  • Оле Нидал. Каким всё является. Учение Будды в современной жизни = Wie die Dinge sind. Eine zeitgemäße Einführung in die Lehre Buddhas. — М.: Алмазный путь, 2008. — 240 с. — ISBN 978-5-94303-028-4.
  • Оле Нидал. Глубина славянского ума. Буддизм в вопросах и ответах. — СПб.: Алмазный путь, 2006. — 560 с. — ISBN 5-88882-027-X.
  • Оле Нидал. Открытие Алмазного пути. Тибетский буддизм встречается с Западом = Entering the Diamond Way. — 4-е изд. — М.: София, 2007. — 304 с. — ISBN 978-5-91250-285-9.
  • Оле Нидал. Шесть освобождающих действий = The Six Liberating Actions. — М.: Алмазный путь, 2008. — 32 с. — ISBN 5-94303-021-2.
  • Оле Нидал. Основополагающие упражнения = Die Vier Grundübungen. — М.: Алмазный путь, 2006. — 176 с. — ISBN 5-94303-008-5.
  • Оле Нидал. Великая печать. Взгляд Махамудры буддизма Алмазного пути = The Great Seal. Limitless Space and Joy. The Mahamudra View of Diamond Way Buddhism. — СПб.: Алмазный путь, 2006. — 246 с. — ISBN 5-94303-002-6.
  • Оле Нидал. Верхом на Тигре = Riding the Tiger. — СПб.: Алмазный путь, 1994. — 494 с.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Official recognition as Buddhist Lama.
  2. Ольга Заец. Статья по материалам лекции Оле Нидала (2000 г., Россия) // Независимая газета, 09.02.2000
  3. Показания Профессора Джеффри Брайана Сэмьюела, Lama vs. Hope and Ors, CIV-2004-404-001363, Верховный Суд Новой Зеландии (Окленд), 11 ноября 2004, даны по делу спора о владении недвижимостью, используемой Буддийским центром Карма Кагью. Отрицалось заявление, что есть исторические прецеденты узнавания Кармапы Далай-ламой) [1] (недоступная ссылка с 20-01-2016 (220 дней))
  4. Решение Суда, Lama vs. Hope and Ors, CIV-2004-404-001363, Верховный Суд Новой Зеландии (Окленд), 10 марта 2005. Дело было решено в пользу истца, Беру Кьенце Ринпоче, на основе показаний Джеффри Сэмьюела (см. выше [2]
  5. Ken Jolmes, «Karmapa», стр. 56, ISBN 3-89568-027-3
  6. EUREKA | Faculty | Oliver Freiberger
  7. 1 2 3 Оливер Фрайбергер, Кафедра религиоведения Университета Байройта, Германия, в Меж-буддийские и меж-религиозные отношения, см. [3]
  8. German Buddhist Union (DBU) Magazine Lotusblätter 13, no. 4, [1999], 64f.
  9. Lotusblätter 14, no. 1, [2000], 56-61
  10. Бауманн, Мартин 2005: Интервью Neue Luzerner Zeitung, 04/11/2005, «Eine Art Buddhismus Light?»
  11. Михаил Плотников Необуддийская секта ламы Оле Нидал (Ole Nidahl) // Доклад на международной конференции «Тоталитарные секты и демократическое государство», прошедшей в Новосибирске 9 — 11 ноября 2004 года
  12. Балагушкин, 2006, с. 59-61.
  13. Lotusblätter 13, no. 4, [1999], 64f., and Lotusblätter 14, no. 1, [2000], 56-61)
  14. Duhárová, Bibiána. Ace of Diamonds: A conversation with Lama Ole Nydahl, The Prague Post, 11 июля 2007.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]