Никола Вешний

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Никола вешний»)
Перейти к: навигация, поиск
Никола Вешний
Никола Вешний
Никола. Деревянная скульптура из хранилища вологодского музея
Тип христианский / народно-христианский
Иначе Никола летний, Микула с кормом, Травный день, Никола с теплом,
также День поминовения переноса мощей Св. Николая в Бари (церк.)
Значение с весной прощанье, встреча пролетья
Установлен после 1087 г.
Отмечается восточными славянами и католиками г. Бари
Дата 9 (22) мая
Празднование Молодёжный пир у костра в ночном.
Традиции Преподносят Николаю Угоднику яйца, окрашенные в красный, жёлтый, зеленоватый цвет, или яичницу. Проводят обряд «Постриги» для юношей. Первое купание. Обряд «крещения кукушки». Первый раз выгоняют лошадей в ночное.

Нико́ла ве́шний, День поминовения переноса мощей Святителя Николая в Бари — праздник в православных церквях[1][2] в честь перенесения мощей святого Николая Чудотворца в город Бари в конце XI века.

Праздник народного календаря восточных и, в меньшей степени, южных славян, а также молдаван и румын. Отмечается 9 (22) мая.

Название праздника[править | править вики-текст]

Начиная с XIX века упоминается в записях этнографов под названием «Никола вешний» или «Никола летний»[3][4][5].

В 1903 году Максимов С. В. издал книгу о русских праздниках, где посвящает празднику статью «Никола вешний»[6]: «Никола Вешний, или „Никола с теплом“, называется так потому, что с этого дня (9 мая) устанавливается тёплая погода.

В Толковом словаре Даля[7][8], и других литературных памятниках, сохранены даваемые празднику народные метафоры и эпитеты, преимущественно в пословицах с приметами о погоде: «тёплый Микула с кормом[9], Травный день, Никола травный, Никола милостивый, летний, мокрый, с теплом, тёплый, морской», и т. п.

Предыстория[править | править вики-текст]

Базилика Святого Николая
Гробница святителя Николая

Перенесение мощей в г. Бари[править | править вики-текст]

В 1087 году барские и венецианские купцы отправились в Антиохию, а на обратном пути остановились в Мирах Ликийских, где 47 человек, вооружившись, отправились в храм святителя Николая. Там они связали монахов, стороживших святыню, разбили церковный помост, под которым стояла гробница и извлекали из саркофага мощи Святителя.

8 мая корабли прибыли в Бари. На следующий день, 9 мая, мощи святителя Николая торжественно перенесли в церковь святого Стефана, находившуюся неподалеку от моря. Торжество перенесения святыни сопровождалось многочисленными чудотворными исцелениями больных, что возбуждало ещё большее благоговение к великому угоднику Божию. Через год была построена церковь во имя святителя Николая и освящена папой Урбаном II[10].

В настоящее время мощи Николая Чудотворца хранятся в базилике Святого Николая в Бари. Там же, в Бари, находится православная Церковь Николая Чудотворца.

Празднества венецианцев в день переноса мощей св. Николая. Гвидо Рени (1575—1642), Лувр

Установление праздника[править | править вики-текст]

В начале праздник перенесения мощей святителя Николая отмечался только жителями итальянского города Бари. В других странах Христианского Востока и Запада он не был принят, несмотря на то, что о перенесении мощей было широко известно. Греческая Церковь также не установила празднования этой даты, возможно потому, что потеря мощей Святителя была для неё событием печальным[11].

На Руси в XI веке почитание святителя распространяется довольно быстро и повсеместно. Русской Православной Церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочнившегося почитания русским народом великого угодника Божия. Архиепископ Черниговский Филарет считал, что в Русской Церкви праздник в честь перенесения мощей Святителя Николая установлен в 1091 году[12]. Митрополит Московский и Коломенский Макарий полагал, что праздник был установлен Митрополитом Киевским Иоанном II (1077—1089 гг.)[13]. Протоиерей Николай Погребняк считает, что Праздник в честь перенесения мощей святителя Николая был установлен Церковью, очевидно, святителем Ефремом (+ ок. 1098 года)[14]. По мнению Хрусталева Д. Г., на Руси же этот праздник появляется в 1092 году[15].

Праздник широко отмечают в Русской и Болгарской церквях. Сербы и греки этого праздника не отмечают, хотя Николай Чудотворец считается покровителем как Сербии, так и Греции. Католиками за пределами итальянского города Бари этот праздник редко почитается.[источник не указан 100 дней]

Версии происхождения[править | править вики-текст]

Свою версию происхождения праздника приводит П. И. Мельников в 1874 году[9]:

Как почитанье Грома Гремучего при введении христианства перенесли у нас на почитанье Ильи Громовника, а почитанье Волоса, скотьего бога, — на святого Власия, так и чествованье оратая Микулы Селяниныча перевели на христианского святого — Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси всего больше Николе Милостивому и празднуют. Весенний праздник Николаю Чудотворцу, которого нет у греков, заимствован был русскими у латинян, чтоб приурочить его к празднику Матери Сырой Земли, что любит «Микулу и род его». Празднество Микуле совпадало с именинами Матери-Земли. И до сих пор два народных праздника рядом сходятся: первый день «Микулы с кормом» (9 мая по ст. ст.), другой день (10 мая по ст. ст.) «именины Матери Сырой Земли».

Славянские традиции[править | править вики-текст]

«Волузяхъ». Русский лубок. XIX в.
Б. Кустодиев. Костёр. Ночное. 1916
В. Ф. Тимм. Дети качаются на доске. XIX век.

Праздник приходился на время весеннего расцвета природы. Зацветает черника, земляника, незабудки и купальницы. Крестьяне именовали этот день Николой Вешним, Тёплым или Травным — в отличие от Николы Зимнего или Холодного. В народе день считается важной аграрной датой: на Николу Вешнего трава становится сочной, высокой; на зелёные пастбища выгоняли лошадей и скотину. «Май лошадь откормит». С Николы начиналась массовая посадка картофеля. В Сибири начинали сеять морковь, лук, горох.[источник не указан 100 дней]

К Николаю Чудотворцу обращаются с просьбами уберечь скот и урожай, поскольку он считается старшим и самым близким к богу угодником. Крестьяне верили в чудеса Николы и в то, что святой их «охраняет»; до сих пор бытуют не канонизированные молитвы, где к святому обращаются как к Богу: «Господи, святой Микола, услышь мене, помоги мене…»[16].

Николин день у крестьян считался важной датой в сельскохозяйственном календаре, поскольку и сам Николай Чудотворец чрезвычайно почитался православными. Этот святой стал своеобразным «наследником» языческого бога Велеса — «скотьего бога», покровителя земледелия и домашних животных; поэтому в народе к его весеннему празднику приурочивалось множество обрядов, связанных с «пробуждением» природы, полевыми работами и выгоном скота на подножный корм.[источник не указан 101 день]

Так, например, св. Николай во многих районах считался покровителем лошадей, поэтому 9 мая по старому стилю у православных нередко называли «конским праздником». Коней в этот день первый раз выгоняли в ночное, и все лошадники по этому случаю заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой Никола уберёг табуны от диких зверей, а также обеспечил коням хороший приплод и здоровье.[источник не указан 101 день]

Свой праздник в Николин день справляли пастухи, конюхи и табунщики. В некоторых местах устраивались т. н. «никольщины»[17] — мужские сборища, на которых чествовали пастухов и погонщиков. Справляли «никольщины» в поле, на выгонах: мужики и парни разводили костер, собирали угощение (обычно пироги и яичницу), выпивали и веселились всю ночь. Кое-где «никольщина» представляла собой чисто молодёжный праздник, в котором принимали участие и девушки.

В районах, граничащих с Белоруссией праздник состоял из нескольких частей: за неделю до Николы начинали готовить пиво; накануне Николы чествовали Николина батьку; самую николыцину праздновали 9—12 мая. Во время братчины вёлся мирный разговор про хозяйство, семейные и общественные дела. Песни пелись преимущественно семейные, хвалебные хозяину и хозяйке, супругам, роду, с пожеланиями счастливой жизни и множества детей. Помимо этого проводили гульбище, 12 мая «цыганили». Как бы продолжая никольщину, на Духов день справляли «троичёнка»[18].

У лошадников и вообще владельцев скота принято было в Николин день проводить различные охранительные ритуалы, защищающие животных от хищников и прочих бед. Например, чтобы волки не тронули скот, хозяева совершали особые магические действия, как бы возводившие преграду между волком и его добычей: втыкали нож в стол или в порог, клали в печь железо, накрывали камень горшком со словами: «Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока», и т. п.[источник не указан 101 день]

Кроме того, крестьяне соблюдали ряд обязательных запретов: не ставили изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая, не ели мяса на Николу Вешнего, не передавали в этот день из дома ткаческие орудия и не занимались снованием, «чтобы волки не развелись вокруг стада».[источник не указан 101 день]

Чтобы летом избежать засухи и града, в Николин день у восточных и южных славян принято было устраивать крестные ходы в поля и молебны у колодцев, сопровождаемые прошениями о дожде. После обходов купались в реке, плескались и обливались водой.[источник не указан 101 день]

Русские старожилы Приангарья к Николе вешнему коллективно готовили пиво и организовывали «пир» (братчину). Русские Прииртышья связывали с этим днём обряд закликания весны — обращались к Христу с просьбой помочь Иртышу освободиться от льда[16].

Болгары и македонцы в этот день водили «пеперуду» — ряженую в зелень девочку, которую у каждого дома обливали водой, вызывая таким образом дождь.[источник не указан 101 день]

На Украине говорили, что на святителя Николая «вся вода освящается», а до этого срока плескаться в реках и озёрах запрещалось, иначе «с человека верба вырастет» (то есть человек утонет, и верба вырастет над его прибрежной могилой)[19]

В Белгородской (Ракитянский район) и Кемеровской областях на Николу Вешнего зафиксирован обряд кумления[20]:

Девки кумятся, в саду черемуховом столы накрывают, платками меняются, яишницу делают. У нас деревня была больше 600 домов, и все вместе собирались: оттедова идут с гармонями, отседова. Делали яишницу, булки хлеба вон какие напекут. Вот и сидят в саду, там и поют, и пляшут и девки, и парни. Девки сами все готовили, все ели потом. А другому и мать еду приготовит, парень еслив. А ребята и орехов нанесут, и узюму. Кедровые орехи уже богатый парень берёт.

— с. Малая Салаирка Гурьевского района Кемеровской обл. 1992 г.

В Могилёвской губернии также «на Миколу» девки ходили в лес кумиться. В роще разводили костёр и на сковороде жарили яичницу. Обряд, напоминающий вознесенско-троицкие кумления. Однако, в отличие от последних, здесь принимали участие не только девушки, но и женщины разных возрастов[21].

Хождение в жито[править | править вики-текст]

Поскольку Николай Угодник почитался как покровитель плодородия, к его празднику были приурочены так называемые «хождения в жито» — ритуальные обходы полей и осмотр посевов. Крестьяне считали, что в канун своего праздника сам Николай Угодник обходит поля и помогает житу расти. Во время обхода угодий крестьяне по особым приметам судили о будущем урожае. Дождь на Николин день считали «великой милостью Божией», предвестием удачного года[19].

Весенне-летний обряд обхода полей совершается в основном от Пасхи до Троицы и Иванова дня, когда злаки достаточно подросли или начали колоситься[22].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Русские пословицы
  • До Николы крепись, хоть разопнись, а с Николы живи — не тужи[19][23]
  • Батюшка Никола! Давай дождя большого! На нашу рожь, на бабий лён, поливай ведром[19]!
  • Попроси Николу, а он Спасу скажет[23].
  • Никола Угодник — это великий праздник![16]
  • Каков день на Николу вешнего, таков и на Николу зимнего[16].
  • Пришла наша Никола, не видала я никова, пришёл и Дух, я увижу сразу двух (Псков)[24].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Николая Чудотворца после Божественной литургии в Николо-Угрешском монастыре
  2. Торжественное богослужение у мощей свт. Николая в базилике Сен-Николя-де-Пор
  3. «Николин день» — Толковый словарь живого великорусского языка // В. И. Даль
  4. Примечания на стр. 40, к книге А. Н. Афанасьев Народные русские легенды
  5. День святого Николая Чудотворца (Никола Летний). Справка — РИА Новости
  6. Максимов С. В., 1903
  7. В. И. Даль. Месяцеслов — Май // Пословицы русского народа, 1862
  8. В. И. Даль. Зима // Толковый словарь Даля, 1867 // В 2 тт. Т. 1: А—О. (С. 605) — М.: Олма-пресс, 2002. — 1280 с. ISBN 5-224-03584-8 (общ.), ISBN 5-224-03585-6 (Т. 1)
  9. 1 2 Мельников, 1875
  10. Перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари Седмица.ру, Православная энциклопедия, 21 мая 2008 г.
  11. Житие (краткое) Святителя Николая Чудотворца.
  12. Архиепископ Филарет. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. Январь, февраль, март, апрель. // Издание: СПб. , 1882, с. 122.
  13. Митрополит Московский и Коломенский Макарий. Глава IV Состояние богослужения / История Русской Церкви. Т. II. // Издание: СПб. , 1889, с. 229.
  14. Протоиерей Николай Погребняк. Иконография образа святителя Николая.
  15. Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 254.
  16. 1 2 3 4 Фурсова, 2003
  17. Максимович, 1856, с. 80-81
  18. Добровольский, 1900, с. 35–51
  19. 1 2 3 4 Николин день // Газета Бабр.ру, свидетельство о регистрации СМИ ПИ N ТУ 38-00116 от 17 марта 2009 г.
  20. Лутовинова, 1997
  21. Фурсова, 2000, с. 114
  22. Агапкина, 2012, с. 446
  23. 1 2 Кунгуров Сергей Сегодня — «Никола-вешний» // Сайт Ньюс.ру, 22.05.2007 года, св-во ЭЛ № 77-6583 от 22 октября 2002 года.
  24. Атрошенко, 2013

Литература[править | править вики-текст]

  1. Хождение в жито / Агапкина, Т. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 446–449. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
  2. Атрошенко О. В. Русская народная хрононимия: системно-функциональный и лексикографический аспекты // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. Уральский федеральный университет. — Екатеринбург, 2013.
  3. Добровольский В. Н. Значение народного праздника «свечи» // Этнографическое обозрение. — М., 1900. — № 4. — С. 35–51.
  4. Логинов К. К. Русский народный календарь Заонежья // Кижский вестник № 9 / Ред. И. В. Мельников, Р. Б. Калашникова. — Петрозаводск: Музей-заповедник «Кижи», 2004—318 с.
  5. Максимович М. А. Дни и месяцы украинского поселянина (III. Май) // Русская беседа, том 3. — М.: Типография Александра Семена, 1856.
  6. Мельников-Печёрский П. И. В лесах. Книга вторая. — М., 1875.
  7. Фольклор Кемеровской области. Хрестоматия / Сост., вступит. статья и примеч. Е.И.Лутовиновой. — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1997. — 200 с. — ISBN 5-202-00193-2.
  8. Фурсова Е. Ф. Календарные обряды. Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — 267 с. — (Этнография Сибири). — ISBN 5-7803-0116-6.
  9. Фурсова Е. Ф. Традиционно-бытовые особенности культуры белорусов-переселенцев конца XIX-начала XX в. (по материалам этнографических экспедиций) // Белорусы в Сибири. — Новосибирск: Изд. СО РАН, 2000.

Ссылки[править | править вики-текст]