Никола Вешний

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Никола вешний»)
Перейти к: навигация, поиск
Никола Вешний
Никола Вешний
Никола. Деревянная скульптура из хранилища вологодского музея
Тип народно-христианский
Иначе Никола летний, Микула с кормом, Травный день, Никола с теплом,
также День поминовения переноса мощей Св. Николая в Бари (церк.)
Значение с весной прощанье, встреча пролетья
Установлен после 1087 г.
Отмечается восточными и южными славянами
Дата 9 (22) мая
Празднование Молодёжный пир у костра в ночном.
Традиции Преподносят Николаю Угоднику яйца, окрашенные в красный, жёлтый, зеленоватый цвет, или яичницу. Проводят обряд «Постриги» для юношей. Первое купание. Обряд «крещения кукушки». Первый раз выгоняют лошадей в ночное.

Нико́ла Ве́шний — день народного календаря восточных и, в меньшей степени, южных славян, а также молдаван и румын, приходящийся на 9 (22) мая. Название дня происходит от имени святого Николая Чудотворца.

Другие названия[править | править вики-текст]

рус. Никола вешний, Никола летний[1][2][3], Никола с теплом[4][страница не указана 88 дней], тёплый Микула с кормом[5][страница не указана 88 дней], Травный день, Никола травный, Никола милостивый, летний, мокрый, с теплом, тёплый, морской; болг. Сухи св. Никола[6].

Распространение почитания святителя на Руси[править | править вики-текст]

На Руси в XI веке почитание святителя распространяется довольно быстро и повсеместно. Русской православной церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочнившегося почитания русским народом великого угодника Божия. Архиепископ Черниговский Филарет считал, что в Русской Церкви праздник в честь перенесения мощей Святителя Николая установлен в 1091 году[7]. Митрополит Московский и Коломенский Макарий полагал, что праздник был установлен Митрополитом Киевским Иоанном II (1077—1089 гг.)[8]. Протоиерей Николай Погребняк считает, что Праздник в честь перенесения мощей святителя Николая был установлен Церковью, очевидно, святителем Ефремом (+ ок. 1098 года)[9]. По мнению Хрусталева Д. Г., на Руси же этот праздник появляется в 1092 году[10].

Свою версию происхождения праздника приводит П. И. Мельников в 1874 году[5][страница не указана 88 дней]:

Как почитанье Грома Гремучего при введении христианства перенесли у нас на почитанье Ильи Громовника, а почитанье Волоса, скотьего бога, — на святого Власия, так и чествованье оратая Микулы Селяниныча перевели на христианского святого — Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси всего больше Николе Милостивому и празднуют. Весенний праздник Николаю Чудотворцу, которого нет у греков, заимствован был русскими у латинян, чтоб приурочить его к празднику Матери Сырой Земли, что любит «Микулу и род его». Празднество Микуле совпадало с именинами Матери-Земли. И до сих пор два народных праздника рядом сходятся: первый день «Микулы с кормом» (9 мая по ст. ст.), другой день (10 мая по ст. ст.) «именины Матери Сырой Земли».

Традиции[править | править вики-текст]

«Волузяхъ». Русский лубок. XIX в.
Б. Кустодиев. Костёр. Ночное. 1916
В. Ф. Тимм. Дети качаются на доске. XIX век.

К Николаю Чудотворцу обращаются с просьбами уберечь скот и урожай, поскольку он считается старшим и самым близким к Богу угодником. Крестьяне верили в чудеса Николы и в то, что святой их «охраняет»; до сих пор бытуют не канонизированные молитвы, где к святому обращаются как к Богу: «Господи, святой Микола, услышь мене, помоги мене…»[11][страница не указана 88 дней].

Николин день у крестьян считался важной датой в сельскохозяйственном календаре, поскольку и сам Николай Чудотворец чрезвычайно почитался православными[12]. Этот святой стал своеобразным «наследником» языческого бога Велеса — «скотьего бога», покровителя земледелия и домашних животных[13].

Так, например, св. Николай во многих районах считался покровителем лошадей, поэтому 9 мая по старому стилю у православных нередко называли «конским праздником». Коней в этот день первый раз выгоняли в ночное, и все лошадники по этому случаю заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой Никола уберёг табуны от диких зверей, а также обеспечил коням хороший приплод и здоровье[14].

В некоторых местах устраивались т. н. «никольщины»[15] — мужские сборища, на которых чествовали пастухов и погонщиков. Никольщину справляли в избах, в поле — в ночном, или у погоста[16]. В этот день парни в первый раз ехали в ночное и на лугах, при свете костров устраивали пир: привозили водку, закуску, обязательно жарили яичницу, а после заката солнца приходили девки. Всю ночь водили хороводы, пели песни и плясали[17].

В районах, граничащих с Белоруссией праздник состоял из нескольких частей: за неделю до Николы начинали готовить пиво; накануне Николы чествовали Николина батьку; самую николыцину праздновали 9—12 мая. Во время братчины вёлся мирный разговор про хозяйство, семейные и общественные дела. Песни пелись преимущественно семейные, хвалебные хозяину и хозяйке, супругам, роду, с пожеланиями счастливой жизни и множества детей. Помимо этого проводили гульбище, 12 мая «цыганили». Как бы продолжая никольщину, на Духов день справляли «троичёнка»[18].

У лошадников и вообще владельцев скота принято было в Николин день проводить различные охранительные ритуалы, защищающие животных от хищников и прочих бед. Например, чтобы волки не тронули скот, хозяева совершали особые магические действия, как бы возводившие преграду между волком и его добычей: втыкали нож в стол или в порог, клали в печь железо, накрывали камень горшком со словами: «Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока», и т. п.[19]

Кроме того, крестьяне соблюдали ряд обязательных запретов: не ставили изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая, не ели мяса на Николу Вешнего, не передавали в этот день из дома ткаческие орудия и не занимались снованием, «чтобы волки не развелись вокруг стада»[20].

Русские старожилы Приангарья к Николе вешнему коллективно готовили пиво и организовывали «пир» (братчину). Русские Прииртышья связывали с этим днём обряд закликания весны — обращались к Христу с просьбой помочь Иртышу освободиться от льда[11][страница не указана 88 дней].

Чтобы летом избежать засухи и града, в Николин день у восточных и южных славян принято было устраивать крестные ходы в поля и молебны у колодцев, сопровождаемые прошениями о дожде. После обходов купались в реке, плескались и обливались водой. Болгары и македонцы в этот день водили «пеперуду» — ряженую в зелень девочку, которую у каждого дома обливали водой, вызывая таким образом дождь[6].

На Украине говорили, что на святителя Николая «вся вода освящается», а до этого срока плескаться в реках и озёрах запрещалось, иначе «с человека верба вырастет» (то есть человек утонет, и верба вырастет над его прибрежной могилой)[21]

В Белгородской (Ракитянский район) и Кемеровской областях на Николу Вешнего зафиксирован обряд кумления[22][страница не указана 88 дней]:

Девки кумятся, в саду черемуховом столы накрывают, платками меняются, яишницу делают. У нас деревня была больше 600 домов, и все вместе собирались: оттедова идут с гармонями, отседова. Делали яишницу, булки хлеба вон какие напекут. Вот и сидят в саду, там и поют, и пляшут и девки, и парни. Девки сами все готовили, все ели потом. А другому и мать еду приготовит, парень еслив. А ребята и орехов нанесут, и узюму. Кедровые орехи уже богатый парень берёт.

— с. Малая Салаирка Гурьевского района Кемеровской обл. 1992 г.

В Могилёвской губернии также «на Миколу» девки ходили в лес кумиться. В роще разводили костёр и на сковороде жарили яичницу. Обряд, напоминающий вознесенско-троицкие кумления. Однако, в отличие от последних, здесь принимали участие не только девушки, но и женщины разных возрастов[23].

Хождение в жито

Поскольку Николай Угодник почитался как покровитель плодородия, к его празднику были приурочены так называемые «хождения в жито» — ритуальные обходы полей и осмотр посевов. Крестьяне считали, что в канун своего праздника сам Николай Угодник обходит поля и помогает житу расти. Во время обхода угодий крестьяне по особым приметам судили о будущем урожае. Дождь на Николин день считали «великой милостью Божией», предвестием удачного года[21].

Весенне-летний обряд обхода полей совершается в основном от Пасхи до Троицы и Иванова дня, когда злаки достаточно подросли или начали колоситься[24].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Русские пословицы

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. «Николин день» — Толковый словарь живого великорусского языка // В. И. Даль
  2. Примечания на стр. 40, к книге А. Н. Афанасьев Народные русские легенды
  3. День святого Николая Чудотворца (Никола Летний). Справка — РИА Новости
  4. Максимов, 1903.
  5. 1 2 Мельников, 1875.
  6. 1 2 Агапкина, 2002, с. 324.
  7. Архиепископ Филарет. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. Январь, февраль, март, апрель. // Издание: СПб. , 1882, с. 122.
  8. Митрополит Московский и Коломенский Макарий. Глава IV Состояние богослужения / История Русской Церкви. Т. II. // Издание: СПб. , 1889, с. 229.
  9. Протоиерей Николай Погребняк. Иконография образа святителя Николая.
  10. Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 254.
  11. 1 2 3 4 Фурсова, 2003.
  12. Шангина, 2010, с. 78.
  13. Иванов, Топоров, 1995, с. 274.
  14. Калинский, 1997, с. 125.
  15. Максимович, 1856, с. 80-81.
  16. Путилов, 2000, с. 113.
  17. Юдина, 2000, с. 43.
  18. Добровольский, 1900, с. 35–51.
  19. Гура, 1995, с. 415.
  20. Гура, 1995, с. 104.
  21. 1 2 3 4 Николин день // Газета Бабр.ру, свидетельство о регистрации СМИ ПИ N ТУ 38-00116 от 17 марта 2009 г.
  22. Лутовинова, 1997.
  23. Фурсова, 2000, с. 114.
  24. Агапкина, 2012, с. 446.
  25. 1 2 Кунгуров Сергей Сегодня — «Никола-вешний» // Сайт Ньюс.ру, 22.05.2007 года, св-во ЭЛ № 77-6583 от 22 октября 2002 года.
  26. Атрошенко, 2013.

Литература[править | править вики-текст]

  1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
  2. Хождение в жито / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 446–449. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
  3. Атрошенко О. В. Русская народная хрононимия: системно-функциональный и лексикографический аспекты // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. Уральский федеральный университет. — Екатеринбург, 2013.
  4. Волк / Гура А. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 411—418. — ISBN 5-7133-0704-2.
  5. Гура А. В. Волк // Славянская мифология. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 103–104. — 416 с.
  6. Добровольский В. Н. Значение народного праздника «свечи» // Этнографическое обозрение. — М., 1900. — № 4. — С. 35–51.
  7. Иванов В. В., Топоров В. Н. Николай Угодник // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 274. — ISBN 5-7195-0057-X.
  8. Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Терра, 1997. — 301 с. — ISBN 5-300-01265-3.
  9. Логинов К. К. Русский народный календарь Заонежья // Кижский вестник № 9 / Ред. И. В. Мельников, Р. Б. Калашникова. — Кижи: Музей-заповедник «Кижи», 2004.
  10. Максимов С. В. Никола вешний // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — 529 с.
  11. Максимович М. А. Дни и месяцы украинского поселянина (III. Май) // Русская беседа, том 3. — М.: Типография Александра Семена, 1856.
  12. Мельников-Печёрский П. И. В лесах. Книга вторая. — М., 1875.
  13. Фольклор Кемеровской области. Хрестоматия / Сост., вступит. статья и примеч. Е. И. Лутовиновой. — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1997. — 200 с. — ISBN 5-202-00193-2.
  14. Путилов Б. Н. Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди. — СПб.: Азбука, 2000. — 367 с. — ISBN 5-267-00435-9.
  15. Фурсова Е. Ф. Календарные обряды. Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — 267 с. — (Этнография Сибири). — ISBN 5-7803-0116-6.
  16. Фурсова Е. Ф. Традиционно-бытовые особенности культуры белорусов-переселенцев конца XIX-начала XX в. (по материалам этнографических экспедиций) // Белорусы в Сибири. — Новосибирск: Изд. СО РАН, 2000.
  17. Шангина И. И. Многоликая Россия XIX начало XX в. — СПб.: Лики России, 2010. — 319 с. — ISBN 978-5-87417-334-0.
  18. Юдина Н. А. Энциклопедия русских обычаев. — М.: Вече, 2000. — 510 с. — ISBN 578380813X.

Ссылки[править | править вики-текст]