Ноосфера

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Ноосфе́ра (греч. νόος — разум и σφαῖρα — шар) — сфера разума; сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития (эта сфера обозначается также терминами «антропосфера», «биосфера», «биотехносфера»)[1].

Ноосфера — предположительно новая, высшая стадия эволюции биосферы, становление которой связано с развитием общества, оказывающего глубокое воздействие на природные процессы. Согласно В. И. Вернадскому, «в биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе… Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного»[1].

Возникновение и эволюция понятия[править | править вики-текст]

Понятие «ноосфера» было предложено профессором математики Сорбонны Эдуардом Леруа[en] (1870—1954), который трактовал её как «мыслящую» оболочку, формирующуюся человеческим сознанием. Э. Леруа подчёркивал, что пришёл к этой идее совместно со своим другом — крупнейшим геологом и палеонтологом-эволюционистом и католическим философом Пьером Тейяром де Шарденом. При этом Леруа и Шарден основывались на лекциях по геохимии, которые в 1922/1923 годах читал в Сорбонне Владимир Иванович Вернадский (18631945).

Наиболее полное воплощение теория Леруа нашла в разработке Тейяра де Шардена, который разделял не только идею абиогенеза (оживления материи), но и идею, что конечным пунктом развития ноосферы будет слияние с Богом. Развитие ноосферного учения связано в первую очередь с именем Вернадского.

В основе теории ноосферы Леруа лежат представления Плотина (205—270) об эманации Единого (непознаваемой Первосущности, отождествляемой с Благом) в Ум и мировую Душу, с последующей трансформацией последних снова в Единое. Согласно Плотину, сначала Единое выделяет из себя мировой Ум (нус), заключающий в себе мир идей, затем Ум производит из себя мировую Душу, которая дробится на отдельные души и творит чувственный мир. Материя возникает как низшая ступень эманации. Достигнув определенной ступени развития, существа чувственного мира начинают осознавать собственную неполноту и стремиться к приобщению, а затем и слиянию с Единым.

Эволюционная модель Леруа и Тейяра де Шардена повторяет основные положения неоплатонизма. Разумеется, возникновение Вселенной, появление и развитие жизни на Земле описывается в терминах современной науки, но принципиальная схема концепции соответствует принципам неоплатоников. Человек у Плотина стремится выйти за пределы Души в сферу Разума, чтобы затем, через экстаз, приобщиться к Единому. Согласно Тейяру де Шардену, человек также стремится перейти в сферу разума и раствориться в Боге.

Идеи Плотина были восприняты Леруа в бергсонианском духе. Влияние Анри Бергсона (1859—1941) на создание теории ноосферы заключалось главным образом в выдвинутом им положении о творческой эволюции («L'évolution créatrice», 1907. Русский перевод: «Творческая эволюция», 1914). Подлинная и первоначальная реальность, по Бергсону, — жизнь как метафизически-космический процесс, творческая эволюция; структура её — длительность, постигаемая только посредством интуиции, различные аспекты длительности — материя, сознание, память, дух. Универсум живёт, растёт в процессе творческого сознания и свободно развивается в соответствии с внутренне присущим ему стремлением к жизни — «жизненным порывом» (l'élan vital).

Влияние Бергсона прослеживается и у Тейяра де Шардена. В частности, в «Феномене человека» он несколько раз обращается к бергсоновским категориям порыва (l'élan) и длительности (durée).

Термин антропосфера в 1902 году ввел в научный оборот Д. Н. Анучин.

В. И. Вернадский о ноосфере[править | править вики-текст]

Считается, что наиболее полное представление Вернадского о ноосфере изложено в книге «Научная мысль как планетное явление», полностью изданная лишь в 1991 году, в которой соединены разрозненные высказывания и материалы, в значительной мере неопубликованные при жизни Вернадского. При этом в них не прослеживается даже более или менее чёткая и обоснованная концепция.[2] По мнению Л. Л. Прозорова, в силу данного обстоятельства

...многие современные интерпретации со ссылкой на «Учение Вернадского о ноосфере» носят разрозненный, в основном социально-политический, иногда спекулятивный характер, без определенного концептуального стержня. <...> не было создано такого учения, <...> чтобы научный мир принял его хотя бы как единую концепцию для своих исследований. Фактически это и породило ту легковесность, которая дала возможность делать любые построения «своих миров». [2]

По мнению Ф. Т. Яншиной, В. И. Вернадский сформулировал следующие 12 условий ноосферы в будущем[3]:

  1. Заселение человеком всей планеты.
  2. Резкое преобразование средств связи и обмена между разными странами.
  3. Усиление связей, в том числе политических, между государствами Земли.
  4. Преобладание геологической роли человека над другими геологическими процессами, протекающими в биосфере.
  5. Расширение границ биосферы и выход в Космос.
  6. Открытие новых источников энергии.
  7. Равенство людей всех рас и религий.
  8. Увеличение роли народных масс в решении вопросов и внутренней политики.
  9. Свобода научной мысли и научного искания от давления религиозных, философских и политических построений и создание в общественном и государственном строе условий, благоприятных для свободной научной мысли.
  10. Подъем благосостояния трудящихся. Создание реальной возможности не допустить недоедания, голода, нищеты и ослабить влияние болезней.
  11. Разумное преобразование первичной природы Земли с целью сделать способной удовлетворять все материальные, эстетические и духовные потребности численно возрастающего населения.
  12. Исключение войн из жизни человечества.

В структуре ноосферы и биосферы Вернадский выделял «семь видов вещества»[источник не указан 59 дней]:

  • живое,
  • биогенное (возникшее из живого),
  • косное (возникшее из неживого),
  • биокосное (частично живое, частично неживое),
  • радиоактивное,
  • атомарно-рассеянное,
  • космическое.

Эта теория получила своё логическое продолжение и развитие в трудах академика Лысенко, а также профессора Лепешинской, расширившей и углубившей учение о «живом веществе». Тем не менее «Теория семи видов вещества» никогда не была принята западным научным сообществом.

Вернадский утверждал, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную «геологическую силу», своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты. Соответственно, оно в целях своего сохранения должно будет взять на себя ответственность за развитие биосферы, превращающейся в ноосферу, а это потребует от него определённой социальной организации и новой, экологической и одновременно гуманистической этики. Иногда Вернадский писал о «ноосфере» как о состоявшейся реальности, иногда — как о неотвратимом будущем. «Биосфера не раз переходила в новое эволюционное состояние… — отмечал он. — Это переживаем мы и сейчас, за последние 10—20 тысяч лет, когда человек, выработав в социальной среде научную мысль, создаёт в биосфере новую геологическую силу, в ней не бывалую. Биосфера перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное состояние — в ноосферу — перерабатывается научной мыслью социального человека» («Научная мысль как планетное явление»). Таким образом, понятие «ноосфера» предстаёт в двух аспектах:

  1. ноосфера в стадии становления, развивающаяся стихийно с момента появления человека;
  2. ноосфера развитая, сознательно формируемая совместными усилиями людей в интересах всестороннего развития всего человечества и каждого отдельного человека.

Критика[править | править вики-текст]

Если понятие «живое вещество» было принято советской наукой, а понятие «биосфера» иногда встречается даже в пост-советских научных текстах, то понятие «ноосфера» вызывает резкие возражения в научных кругах, а в научных публикациях используется крайне редко. Критики учения о «ноосфере» указывают на то, что оно идеологизированно и носит не научный, а религиозно-философский характер. В частности, крупный советский эколог и доктор биологических наук Ф. Р. Штильмарк считает: «мысли о Ноосфере как Обществе Разума… уже по самой сути своей глубоко религиозны и пока что остаются утопичными»[4].

Американский историк природоохраны Д. Винер называет учение о ноосфере «утопической и научно несостоятельной идеей»[5].

Критика «ноосферы» Вернадского дана также в монографии Б. Миркина и Л. Наумовой[6].

Доктор философских наук В. Кутырев считает:

«Суть обновлённого взгляда на ноосферу, который мы намерены здесь защищать и который, как кажется, более адекватно отвечает ситуации, такова: это учение с самого начала несло в себе элементы утопии; в нём переплелись аксиологические и онтологические подходы без какого-либо их разграничения… Ноосфера как гармония — сциентистский аналог социально-политических утопий типа коммунизма и прочих, более ранних мечтаний о рае»[7].

Российский эколог и климатолог А. Поздняков пишет:

В научной среде России «ноосферогенез» рассматривается как учение. Однако если под учением понимать теорию достижения цели, единственно необходимую последовательность практических действий, то это скорее не учение, а недостаточно обоснованные утопические положения о всемогуществе Человека. В основе этого «учения» — обыкновенное человеческое тщеславие, выливающееся в эго- и антропоцентризм… [8].

На основе учения о «ноосфере» появилось понятие «ноосферизма». Профессор-правовед М. Н. Кузнецов и юрист И.В.Понкин дали заключение «по содержанию религиозно-политической идеологии ноосферизма»[9], в котором отмечен широчайший размах этой «квазирелигиозной идеологии», указано на тесные связи «ноосферизма» с оккультно-религиозным учением «русского космизма» и с оккультно-религиозными объединениями последователей Рерихов. В то же время, по утверждению авторов заключения, оно не относится напрямую к наследию Вернадского, поскольку «ноосферизм» является манипуляцией идеями Вернадского и его именем[10][11].

Российский историк и социолог Н. А. Митрохин называет ноосферологию «сциентистской интеллектуальной традицией, обожествляющей личность покойного академика В. Вернадского» и потенциально «самой влиятельной из гражданских религий современной России»[12].

В массовой культуре[править | править вики-текст]

  • В субкультуре компьютерных игр несколько раз употреблялось понятие «ноосфера», хоть и в значении, мало связанном с изначальным (в частности, в играх «S.T.A.L.K.E.R.» и Warhammer 40,000).
  • В научной фантастике окололитературного характера встречалось употребление слова «ноосфера», в весьма вольной трактовке его семантики.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Всемирная энциклопедия: Философия / Гл. научн. ред. и сост. А. А. Грицанов. — М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001. — 1312 с.
  2. 1 2 Прозоров, 2012
  3. Яншина Ф. Т. Ноосфера: утопия или реальная перспектива // Общественные науки и современность». 1993. № 1. С. 163-173.
  4. Штильмарк Ф. Р. К спорам о дикой природе, заповедности и антропоцентризме
  5. Винер Д. Р. Культ Вернадского и ноосфера / Винер Дуглас Р. // В. И. Вернадский: pro et contra. — СПб., 2000. — С.645-646
  6. Миркин Б. М. и Наумова Л. Г. Курс лекций по устойчивому развитию. — АНО «Журнал „Экология и жизнь“», 2005. ISBN 5-94702-027-0
  7. В. А. Кутырев. Насколько разумна «сфера разума»?
  8. Поздняков А.В. Добрыми намерениями мостится дорога в ад // Проблемы устойчивого развития: иллюзии, реальность, прогноз: Материалы 6-го Всерос. постоянно действующего науч. семин. (Томск, 13-15 ноября 2002 г.). — Томск: Томский гос. ун-т, 2002. — С.3-17.[1]
  9. Заключение было направлено в ФСБ РФ «Общественным комитетом по правам человека»
  10. Заявление «Общественного комитета по правам человека» начальнику управления ФСБ РФ по Москве и Московской области по религиозно-политическим объединениям ноосферитов
  11. Гражданско-правовая, конституционно-правовая и уголовно-правовая охрана нравственности: Сборник / Отв. ред. и сост. д.ю.н., проф. М. Н. Кузнецов, д.ю.н. И. В. Понкин. — М.: Институт государственно-конфессиональных отношений и права, 2009. — 704 с.
  12. Николай Митрохин. Клерикализация образования в России

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]

«Ноосфера» в словарях