Определение религии

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Определение религии — это противоречивый и сложный вопрос в религиоведении, по которому учёные не могут прийти к согласию относительно какого-либо одного определения[1][2][3][4][5].

Религия — это понятие современной западной культуры[6]. Параллельные понятия не встречаются во многих современных и прошлых культурах; во многих языках нет эквивалентного термина[7][8]. Учёные сочли затруднительным выработать единое определение, причём некоторые вообще отрицают возможность его выработать[9][10]. Другие утверждают, что безотносительно от определения, понятие «религия» не следует применять к незападным культурам[11][6].

Всё большее число учёных высказывают сомнения в том, что когда-либо удастся определить суть религии[12]. Они отмечают, что сегодняшний способ использования этого понятия — исключительно современная модель, которая не была бы понята на протяжении большей части истории и во многих культурах за пределами Запада (или даже на Западе до Вестфальского мира)[13][14].

Энциклопедия религий издательства Макмиллан описывает это так:

Сама попытка дать определение религии, найти какую-то отличительную или, возможно, уникальную сущность или набор качеств, отличающих религию от остальной части человеческой жизни, является, прежде всего, западной попыткой. Эта попытка — естественное следствие западной склонности к размышлениям, интеллектуализму и науке. Это также продукт доминирующего западного религиозного уклада, который называется иудео-христианским или, точнее, теистическим наследием иудаизма, христианства и ислама. Теистическая форма веры в этой традиции формирует дихотомический западный взгляд на религию. То есть, основная структура теизма — это, по сути, различие между трансцендентным божеством и всем остальным, между Творцом и его творением, между Богом и человеком[15].

Религиозные символы слева направо, сверху вниз: христианство, ислам, индуизм, буддизм, иудаизм, вера бахаи, эканкар[en], сикхизм, джайнизм, викка, унитарианский универсализм, синтоизм, даосизм, телема, тэнрикё и зороастризм

Смысл, вкладываемый в слово «религия», также менялся со временем, и современное его значение появилось лишь в последние несколько столетий[⇨].

Поскольку множество мыслителей определяли религию каждый по-своему[16][17], насчитывается, по некоторым оценкам, более 250 определений этого понятия[18], по другим оценкам — 750[19] и даже 1000[20].

Типы определений[править | править код]

Есть две общие системы определений: социологические/функциональные и феноменологические/философские определения[21][22][23][24][25].

Также можно разделить определения на сущностные, то есть стремящиеся выявить саму суть религии, и дескриптивные (описательные), которые стремятся описать некое общее свойство, характерное для всех форм религии[26].

Также можно указать на два подхода к определению религии. Первый состоит в попытке сформулировать «универсальное высказывание», «подлинную дефиницию» некоей «сущности» религии. Его называют «эссенциализм» и/или «нормативный подход». Второй утверждает, что возможно указать лишь на ряд научно фиксируемых «измерений», социальных явлений, которые в том или ином обществе считаются «религией», и его называют «дименсионализм» (от англ. «dimension» — измерение) или «мультинормативный» подход[27].

Эволюция смысла[править | править код]

Термин «религия» вошёл в русский язык относительно недавно, в начале XVIII века[28][29], и сперва обозначал верования иноземцев; к середине этого столетия в речи представителей власти (Екатерина Великая) и науки (М. В. Ломоносов) греко-российское православие отождествилось с религией[30][31].

Слово «религия» пришло в английский, русский и другие языки из латыни (лат. religio)[32]. Изначально это латинское слово употреблялось для описания внутреннего качества, которое можно примерно перевести как «благочестивость»[14][33]. В этом значении оно было использовано в первом латинском переводе Библии[32][33]. В русском Синодальном переводе Библии (1876 г.) слова «религия» нет (вместо него употребляются, например, «вероисповедание» Деян. 26:5, «благочестие» Иак. 1:27 и другие слова)[32]. Современное значение религии как совокупности верований и практик (например, христианство, ислам и т. п.) появилось в мировой культуре в середине XVII века, после того как в 1648 году был заключён Вестфальский мир, который ввёл принцип веротерпимости[34][14][33].

До XVII века слово «религия» и родственные ему слова употреблялись относительно редко. Они практически отсутствуют в канонических документах западных религий — в еврейской Библии, Новом Завете, Коране[35]. Когда этот термин использовался на досовременном Западе, он описывал не отдельные наборы верований и практик, а что-то вроде «внутреннего благочестия» или «поклонения», либо описывал идеальную середину между двумя крайностями — нерелигиозностью и суеверием[36].

Показательным примером является словосочетание «истинная религия», употребляемое в сочинениях некоторых Отцов Церкви. Для современного читателя оно обозначает систему верований, отличающуюся от других подобных систем — ложных. Но как указывает историк Питер Гаррисон[en], тщательное изучение показывает, что ранние дискуссии об истинной и ложной религии, как правило, касались не верований, а скорее поклонения и его правильной направленности. Тертуллиан (ок. 160 — ок. 220) был первым христианским мыслителем, создавшим обширные труды на латинском языке, а также, вероятно, первым, кто использовал выражение «истинная религия». Но описывая христианство как «истинную религию истинного бога», он говорил об истинном поклонении, направленном на истинного (а не вымышленного) бога[37].

Другой эрудированный раннехристианский писатель из Северной Африки Лактанций (ок. 240 — ок. 320) дал первой книге своих «Божественных установлений» (Divinae institutiones) название De Falsa Religione. В этом тексте его цель — не продемонстрировать ложность языческих верований, а показать, что «религиозные церемонии (языческих) богов ложные», проще говоря, что язычники поклоняются ложным богам. В его изложении истинная религия заключалась в том, чтобы «учить, каким образом и какой жертвой нужно поклоняться Богу». Такое правильно направленное поклонение было для Лактанция «долгом человека», и он писал, что в этом «состоит сумма всего и весь ход счастливой жизни»[38].

Фраза «истинная религия» очень заметна в названии De vera religion («Об истинной религии»), сочинении Блаженного Августина. В этой работе 390 г. Августин, вслед за Тертуллианом и Лактанцием, описывал истинную религию как правильно направленное поклонение. В конце жизни (в 426—428 гг.) он написал ретроспективную работу «Пересмотры» (на латыни Retractationes, название, которое можно перевести как «переосмысление»), где прокомментировал «Об истинной религии»: «Я доказывал, подробно и многими способами, что истинная религия означает поклонение единственному истинному Богу». В «Пересмотрах» он утверждал, что христианская религия является одной из форм истинной религии, но не единственной истинной религией, поскольку, по его мнению, истинная религия существовала с начала времён и, следовательно, до возникновения христианства[39]. В труде «Шесть вопросов в ответе язычникам», написанном между 406 и 412 годами, Августин также утверждал, что истинная и ложная религия различаются объектом поклонения: «Что истинная религия порицает в суеверных практиках язычников, это то, что жертвоприношение приносится ложным богам и злым демонам». Он объяснял, что различные культовые формы могут быть правомерным выражением истинной религии и что внешние формы истинной религии могут варьироваться: «Не имеет значения, что люди поклоняются при помощи различных обрядов в соответствии с разными требованиями времён и мест, если то, чему поклоняются, свято»[40]. Различные формы поклонения могут быть мотивированы общей «религией»: «различные обряды отмечаются в разных народах, связанных одной и той же религией». Если истинная религия может существовать вне устоявшихся форм католического богослужения, то, наоборот, у некоторых из тех, кто придерживается внешних форм католичества, может отсутствовать «невидимая и духовная добродетель религии»[41].

Выбор святым Иеронимом, автором канонического перевода Библии на латинский язык (ок. 400), слова religio в качестве перевода относительно необычного греческого θρησκεία в Иак. 1:27 также увязывает значение этого слова с культом и поклонением. В переводе этого стиха на русский употребляется «благочестие», весь стих звучит так: «Чистое и непорочное благочестие (греч. θρησκεία, лат. religio) перед Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неосквернённым от мира». В латинской версии этого отрывка смысл в том, что «религия» христиан — это такое поклонение, которое выражается в актах милосердия, а не в ритуалах. Здесь (в латинском варианте) религия, которая является «пустой» (лат. vana), противопоставляется религии, которая является «чистой и непорочной» (лат. religio munda et inmaculata)[42].

В средние века именно по этому признаку стали отличать истинную религию от ложной. Например, в латинском словаре библейских аллегорий XII века, составленном Петром Кантором[en] (умер в 1197 г.), выдающимся богословом Парижского университета, содержится прямая ссылка на Иак. 1:27, на основе которого чистая и истинная (лат. munda et vera) религия противопоставляется пустой и ложной (лат. vana et falsa)[43]. Его ученик, схоластик Радульфус Арденс[en], также говорил об «истинной религии» в этом контексте, придя к выводу, что она состоит в «страхе Божием и любви к Нему, и соблюдении Его заповедей». Здесь опять-таки под религией не подразумевалось доктринальное содержание, которое могло бы быть истинным либо ложным[44].

Фома Аквинский (1225—1274) рассматривал религию как человеческую добродетель, внутреннее качество, а не внешнее проявление

Фома Аквинский в трактате «Сумма теологии» (написан в 1265—1274 гг.) исследовал природу религии. Он рассматривал религию (лат. religio) как одну из важных моральных добродетелей. Он объяснял, что religio описывает прежде всего внутренние акты — набожность и молитву, и это внутреннее измерение важнее любых внешних проявлений этой добродетели. Фома Аквинский признаёт, что с religio ассоциируется целый ряд внешних проявлений — клятвы, десятины, подношения и т. д., — но он рассматривает их как вторичные. Он не рассматривает религию как систему убеждений или верований, и у него нет религий во множественном числе. И лишь гораздо позднее religio из человеческой добродетели превратилась в нечто обобщённое, состоящее, как правило, из множества верований и практик, связанных со священным или сверхъестественным[45].

Понимание религии как внутреннего настроя сохранилось и в эпоху Возрождения. В частности, гуманист-философ и платонист Марсилио Фичино (1433—1499) описывал «христианскую религию» как жизнь под знаком истины и добра. «Всякая религия, — писал он, перекликаясь с Августином, — имеет в себе нечто хорошее; пока она направлена к Богу, Творцу всего сущего, — это истинно христианская религия»[46].

Представление Августина о том, что истинную или ложную религию можно наблюдать у христиан, было повторено протестантским реформатором Ульрихом Цвингли, который в 1525 году написал об «истинной или ложной религии, проявляемой христианами»[47].

С XVI века и далее, с увеличением частоты употребления слова «религия», теперь вместе с его множественной формой «религии», началось овеществление того, что когда-то было внутренним укладом. Тогда как для Фомы Аквинского при описании религии на первом месте стояли внутренние акты, впоследствии баланс решительно сместился в пользу внешних. Так «религия» в итоге стала обобщённым понятием[48].

Классические определения[править | править код]

Философ Фридрих Шлейермахер в конце XVIII века определил религию как das schlechthinnigige Abhängigkeitsgefühl, что обычно переводят как «чувство абсолютной зависимости»[49][50]. Недостаток этой формулировки в том, что хотя чувство зависимости играет величайшую роль в развитии религии, но это определение не объясняет нам многообразия религиозных верований[2].

Его современник Георг Вильгельм Фридрих Гегель категорически не согласился, определив религию как «знание Божественного духа о себе через опосредование конечного духа»[51].

Этнолог Эдуард Бернетт Тайлор в 1871 году в книге «Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, языка, искусства и обычаев» определил религию как «верование в духовных существ»[52][53][54]. Он утверждал, что сужение определения до понятия веры в высшее божество или в высший суд после смерти или идолопоклонство и т. д. исключило бы многие народы из категории религиозных и, таким образом, «было бы ошибкой отождествлять религию с конкретными проявлениями, а не с более глубоким мотивом, лежащим в их основе». Он также утверждал, что вера в духовных существ существует во всех известных обществах.

Русский философ Сергей Николаевич Трубецкой при написании энциклопедической статьи «Религия» (1899 г.) сформулировал «предварительное» определение религии как «организованное поклонение высшим силам». Он пояснил, что такое поклонение предполагает «несомненную для верующего сознания реальность» высших сил, а также веру, причём непременно «живую», то есть такую, которая «доказывает себя на деле, стремясь к видимому осуществлению того, во что верить». Далее он пояснил, что «религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам», то есть религия не ограничивается умозрительными представлениями и чувствами, но включает в себя и практическую деятельность[2].

Психолог Уильям Джеймс в своей книге «Многообразие религиозного опыта» (1902) определил религию как «чувства, поступки и переживания отдельных людей в их одиночестве, в том что касается понимания ими своего положения по отношению к тому, что они почитают Божественным»[55]. Под Божественным он понимал «нечто богоподобное, независимо от того, является ли это конкретным божеством»[56], к которому нельзя относиться иначе, чем «торжественно и серьёзно»[57].

Социолог Эмиль Дюркгейм в известном труде «Элементарные формы религиозной жизни[fr]» (1912) дал следующее определение религии: «единая система верований и практик, относящихся к священным, то есть к отделённым, запретным, вещам, верований и практик, объединяющих в одно нравственное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто им привержен»[58][59]. «Священные, то есть отделённые, запретные вещи», в понимании Дюркгейма, — это не только боги или духи, а любые вещи (гора, дерево, источник, булыжник и т. п.), а также обряды[60][61]. Например, в буддизме «священные вещи» — это не боги, а четыре благородные истины и основанные на них практики[62]. Священные вещи Дюркгейм противопоставляет «профанным», утверждая: «Священные вещи — те, которые защищены и отделены запретами, профанные вещи — те, к которым эти запреты применяются и которые должны оставаться на расстоянии от священного»[63][64]. При этом религиозные верования, по его мнению, всегда являются общими для группы и «создают её единство», а не просто признаются членами данной группы индивидуально[65]. Так возникает то, что Дюргкгейм называет Церковью и определяет так: «Общество, члены которого объединены тем, что одинаково представляют себе священный мир и его отношения с профанным миром и выражают эти общие представления в одинаковых практиках»[65]. Такая Церковь может охватывать весь народ или нацию целиком, а может — лишь часть; она может управляться иерархией священников, а может быть почти полностью лишена официального руководства[65]. Недостаток этого определения в том, что во многих религиях (в том числе в иудаизме, буддизме) нет противопоставления сакрального и профанного, тогда как в ряде нерелигиозных ритуалов (поклонение символам государства и т. п.) такое противопоставление, наоборот, есть[66].

Современные западные определения[править | править код]

Теолог и философ Пауль Тиллих (1886—1965) определял религию как «предельную Заботу» или «абсолютную Заботу»[67][68], а также писал: «религия — это сущность, почва и глубина духовной жизни человека»[69].

Философ, социолог и психолог Эрих Фромм (1900—1980) считал, что под религией можно понимать «любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая даёт человеку систему ориентации и объект поклонения»[70]. С его точки зрения, люди могут поклоняться животным, деревьям, идолам, предкам, Богу или вождю; также они могут поклоняться своей партии, расе, светлому будущему человечества, деньгам или успеху. Для него как психолога наиболее важна была именно мотивация поведения, и его определение помогает понять психологию религии, однако не приближает к понимаю того, чем религия отличается от идеологии или другой секулярной деятельности[71].

Антрополог Клиффорд Гирц (1926—2006), исследовав «культурный аспект анализа религии», определил религию как «систему символов, которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об общем порядке бытия и придавая этим представлениям ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными»[72][73].

Российский религиовед, социолог религии И. Н. Яблоков выделил «сущностные характеристики религии» следующим образом: «Религия представляет собой способ духовно-практического освоения мира, одну из областей духовной жизни общества, общностей, групп, индивидов и личностей; она есть: 1) необходимый аспект жизнедеятельности человека и общества; 2) способ выражения самоотчуждения человека в различных областях жизнедеятельности и преодоления этого самоотчуждения; 3) отображение и воспроизведение поступающей „извне“ информации; 4) феномен культуры; 5) общественная подсистема, включающая некоторые элементы и выполняющая определённые функции»[74].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ НФЭ, 2010: «Можно даже констатировать, что адекватное формально-логическое определение религии дать вообще невозможно ... Каждый крупный мыслитель (и светский, и религиозный), как правило, предлагает собственное, так или иначе отличающееся от уже имеющихся определение религии».
  2. ↑ 1 2 3 Трубецкой С. Н. Религия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907. Т. 26 А. — СПб., 1899. — С. 539—544.
  3. ↑ Луговой, 2013: «Значение термина «религия» кажется интуитивно ясным, однако до сих пор ни одному учёному или философу не удалось дать исчерпывающую дефиницию этого понятия. Можно согласиться с К. А. Колкуновой, что «для современного западного религиоведения по-прежнему остаётся актуальным вопрос, как следует определять религию». ... В настоящее время религиоведение переживает кризис фрагментарности, единства мнений не наблюдается».
  4. ↑ Смирнов, 2015: «В среде религиоведов разных направлений уже стало общим местом сетование, что рассуждения о религии и религиозности приходится вести при констатации невозможности дать точную дефиницию этим предметам».
  5. ↑ Лифинцева, 2009: «Но нередко не только в обыденном языке, но даже в специальной литературе слово «религия» употребляется без выяснения смысла и объёма понятия. ... В Европе практически каждый мыслитель предлагал своё собственное определение религии, так или иначе отличающееся от уже имеющихся».
  6. ↑ 1 2 Fitzgerald, Timothy. Discourse on Civility and Barbarity (англ.). — Oxford University Press, 2007. — P. 45—46.
  7. ↑ Morreall, John; Sonn, Tamara. 50 Great Myths about Religions. — Wiley-Blackwell, 2013. — С. 12—17. — ISBN 9780470673508.
  8. ↑ Nongbri, Brent. Before Religion: A History of a Modern Concept (англ.). — Yale University Press, 2013. — ISBN 978-0300154160.
  9. ↑ McKinnon, AM. 2002. «Sociological Definitions, Language Games and the 'Essence' of Religion» Архивная копия от 18 августа 2014 на Wayback Machine. Method & Theory in the Study of Religion, vol 14, no. 1, pp. 61-83.
  10. ↑ Josephson, Jason Ānanda. (2012) The Invention of Religion in Japan. Chicago: University of Chicago Press, p. 257
  11. ↑ Dubuisson, Daniel. The Western Construction of Religion : Myths, Knowledge, and Ideology (англ.). — Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 2007. — ISBN 978-0801887567.
  12. ↑ McKinnon, A. M. Sociological definitions, language games, and the 'essence' of religion (англ.) // Method & Theory in the Study of Religion : journal. — 2002. — Vol. 14, no. 1. — P. 61—83. — ISSN 0943-3058. — doi:10.1163/157006802760198776. Архивировано 18 августа 2014 года.
  13. ↑ Smith, Wilfred Cantwell. The Meaning and End of Religion. — New York: Harper and Row, 1978.
  14. ↑ 1 2 3 Аринин и др., 2019: «Более 350 лет, с 1648 года, когда был заключён Вестфальский мир (Pax Westphalica), европейское общество переживает процесс трансформации представлений о религии, которая до этого около 1000 лет понималась как благочестие исповедания (confessio) уникальной традиции «Ecclesia Catholica», стремившейся создать глобальный «Pax Christiana»».
  15. ↑ King, W.L. (2005). "Religion (First Edition)". In Eliade, Mircea (ed.). The Encyclopedia of Religion (2nd ed.). MacMillan Reference USA. p. 7692. {{cite encyclopedia}}: Указан более чем один параметр |editor= and |editor-last= (справка) Цитата: „The very attempt to define religion, to find some distinctive or possibly unique essence or set of qualities that distinguish the religious from the remainder of human life, is primarily a Western concern. The attempt is a natural consequence of the Western speculative, intellectualistic, and scientific disposition. It is also the product of the dominant Western religious mode, what is called the Judeo-Christian climate or, more accurately, the theistic inheritance from Judaism, Christianity, and Islam. The theistic form of belief in this tradition, even when downgraded culturally, is formative of the dichotomous Western view of religion. That is, the basic structure of theism is essentially a distinction between a transcendent deity and all else, between the creator and his creation, between God and man.“
  16. ↑ НФЭ, 2010: «Каждый крупный мыслитель (и светский, и религиозный), как правило, предлагает собственное, так или иначе отличающееся от уже имеющихся определение религии».
  17. ↑ Лифинцева, 2009: «В Европе практически каждый мыслитель предлагал своё собственное определение религии, так или иначе отличающееся от уже имеющихся».
  18. ↑ Марченко, 2014: «Насчитывают более 250 определений религии».
  19. ↑ Аринин, 2014, p. 7.
  20. ↑ 1000 дефиниций религии - Энциклопедия. Академическое религиоведение | Проект. Кафедра философии и религиоведения ВлГУ. Дата обращения: 25 июля 2020. Архивировано 25 июля 2020 года.
  21. ↑ Vgl. Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0, S. 65.
  22. ↑ Julia Haslinger: Die Evolution der Religionen und der Religiosität, s. Literatur Religionsgeschichte, S. 3-4, 8.
  23. ↑ Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0, S. 67.
  24. ↑ In: Friedrich Schleichermacher: Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche. Berlin 1821/22. Neuausg. Berlin 1984, § 3/4. Zit. nach: Walter Burkert: Kulte des Altertums. Biologische Grundlagen der Religion. 2. Auflage. C.H. Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-43355-9, S. 102.
  25. ↑ Peter Antes: Religion, religionswissenschaftlich. In: EKL Bd. 3, Sp. 1543. S. 98.
  26. ↑ Лифинцева, 2009, p. 2.
  27. ↑ Аринин, 2014, p. 13—14.
  28. ↑ Сергеева Е. В. Лексическая экспликация концепта "религия" в русском языке // Политическая лингвистика. — 2007. — № (2) 22. — С. 151—165. Архивировано 28 июля 2020 года.
  29. ↑ Марченко, 2014: «в русском языке слово «религия» известно с начала XVIII века».
  30. ↑ Аринин и др., 2019: «термин «религия» входит в русский язык только в начале XVIII века, обозначая «релижии» (релеи и т.п.) иноземцев, и только в середине этого столетия власть (Екатерина Великая) и наука (М. В. Ломоносов) отождествляют православие (греко-российское исповедание) с религией».
  31. ↑ Аринин, 2019: «в XVIII веке, когда власть, в духе норм «Вестфальского мира» (1646), стала допускать сосуществование господствующей «Всероссийской Церкви» (в терминах «Духовного регламента», 1721) с «верами иностранцев», а все особые вероисповедания обобщённо именовать собирательным термином «религия». Философы начинают обсуждать концепции всеобщей «истинной религии» и «христианства вообще», отделяя «грубые верования народа» (местные «ортодоксии», «православия»), различные в разных странах, от «утончённой веры» просвещённой элиты, признававшей единство и универсализм «нашей святой религии», как, к примеру, это описывала Екатерина Вторая [5]. «Православие» светскими элитами того столетия могло пониматься как «главная религия Российской империи» и один из «толков» христианства, который в церковных кругах мог коннотировать с «истиной верой» и «правоверием», отрицательно характеризуя «иноверцев» («басурман» и т.п.) [20]».
  32. ↑ 1 2 3 Аринин, 2014, p. 19.
  33. ↑ 1 2 3 Harrison, 2015, p. 7—8.
  34. ↑ Перепелкин Л. С., Стэльмах В. Г. Человек верующий: религия и идентичность // Вопросы социальной теории. — 2010. — Т. IV. Архивировано 20 января 2022 года. «В современном мире религиозная идентичность имеет другой характер, чем несколько сотен лет назад. Для европейского ареала можно говорить о том, что снижение роли религии началось в середине XVII в. после религиозных войн, когда был утверждён принцип „чья власть, того и вера“ (Вестфальский мир)».
  35. ↑ Harrison, 2015, p. 7: «Before the seventeenth century, the word "religion" and its cognates were used relatively infrequently. Equivalents of the term are virtually nonexistent in the canonical documents of the Western religions — the Hebrew Bible, the New Testament, and the Qur'an».
  36. ↑ Harrison, 2015, p. 7—8: «When the term was used in the premodern West, it did not refer to discrete sets of beliefs and practices, but rather to something more like "inner piety," as we have seen in the case of Aquinas, or "worship." As a virtue associated with justice, moreover, religio was understood on the Aristotelian model of the virtues as the ideal middle point between two extremes — in this case, irreligion and superstition».
  37. ↑ Harrison, 2015, p. 8: «The vocabulary of "true religion" that we encounter in the writings of some of the Church Fathers offers an instructive example. "The true religion" is suggestive of a system of beliefs that is distinguished from other such systems that are false. But careful examination of the content of these expressions reveals that early discussions about true and false religion were typically concerned not with belief, but rather worship and whether or not worship is properly directed. Tertullian (ca. 160 — ca. 220) was the first Christian thinker to produce substantial writings in Latin and was also probably the first to use the expression "true religion." But in describing Christianity as "true religion of the true god," he is referring to genuine worship directed toward a real (rather than fictitious) God».
  38. ↑ Harrison, 2015, p. 8: «Another erudite North African Christian writer, Lactantius (ca. 240 — ca. 320), gives the first book of his Divine Institutes the title "De Falsa Religione." Again, however, his purpose is not to demonstrate the falsity of pagan beliefs, but to show that "the religious ceremonies of the [pagan] gods are false;" which is just to say that the objects of pagan worship are false gods. His positive project, an account of true religion, was "to teach in what manner or by what sacrifice God must be worshipped." Such rightly directed worship was for Lactantius "the duty of man, and in that one object the sum of all things and the whole course of a happy life consists."».
  39. ↑ Harrison, 2015, p. 9: «Perhaps the most conspicuous use of the expression "true religion" among the Church Fathers came in the title of De vera religion (On True Religion), written by the great doctor of the Latin Church, Augustine of Hippo. In this early work Augustine follows Tertullian and Lactantius in describing true religion as rightly directed worship. As he was to relate in the Retractions: "I argued at great length and in many ways that true religion means the worship of the one true God." It will come as no surprise that Augustine here suggests that "true religion is found only in the Catholic Church." But intriguingly when writing the Retractions he was to state that while Christian religion is a form of true religion, it is not to be identified as the true religion. This, he reasoned, was because true religion had existed since the beginning of history and hence before the inception of Chrictianity».
  40. ↑ Harrison, 2015, p. 9: «Augustine addressed the issue of true and false religion again in a short work, Six Questions in Answer to the Pagans, written between 406 and 412 and appended to a letter sent to Deogratius, a priest at Carthage. Here he rehearses the familiar stance that true and false religion relates to the object of worship: "What the true religion reprehends in the superstitious practices of the pagans is that sacrifice is offered to false gods and wicked demons." But again he goes on to explain that diverse cultic forms might all be legitimate expressions of true religion, and that the outward forms of true religion might vary in different times and places: "it makes no difference that people worship with different ceremonies in accord with the different requirements of times and places, if what is worshipped is holy"».
  41. ↑ Harrison, 2015, p. 9—10: «A variety of different cultural forms of worship might thus be motivated by a common underlying "religion": "different rites are celebrated in different peoples bound together by one and the same religion." If true religion could exist outside the established forms of Catholic worship, conversely, some of those who exhibited the outward forms of Catholic religion might lack "the invisible and spiritual virtue of religion"».
  42. ↑ Harrison, 2015, p. 8: «Jerome's choice of religio for his translation of the relatively uncommon Greek threskeia in James 1:27 similarly associates the word with cult and worship. In the English of the King James version the verse is rendered: "Pure and undefiled religion [threskeia] before God the Father is this, To visit the fatherless and widows in their affliction, and to keep himself unspotted from the world." The import of this passage is that the "religion" of the Christians is a form of worship that consists in charitable acts rather than rituals. Here the contrast is between religion that is "vain" (vana) and that which is "pure and undefiled" (religio munda et inmaculata)».
  43. ↑ Harrison, 2015, p. 9: «In the Middle Ages this came to be regarded as equivalent to a distinction between true and false religion. The twelfth-century Distinctiones Abel [12th-century Latin dictionary of Biblical allegories] of Peter the Chanter (d. 1197), one of the most prominent of the twelfth-century theologians at the University of Paris, makes direct reference to the passage from James, distinguishing religion that is pure and true (munda et vera) from that which is vain and false (vana et falsa)».
  44. ↑ Harrison, 2015, p. 9: «His pupil, the scholastic Radulfus Ardens, also spoke of "true religion" in this context, concluding that it consists in "the fear and love of God, and the keeping of his commandments." Here again there is no sense of true and false doctrinal content».
  45. ↑ Harrison, 2015, p. 7: «...in its primary sense religio refers to interior acts of devotion and prayer, and that this interior dimension is more important than any outward expressions of this virtue. Aquinas acknowledges that a range of outward beheviors are associated with religio - vows, tithes, offerings, and so on - but he regards these as secondary. ... There is no sense in which religio refers to systems of propositional beliefs, and no sense of different religions (plural). Between Thomas's time and our own, religio has been transferred from a human virtue into a generic something, typically constituted by sets of beliefs and practices. It has also become the most common way of chracterizing attitudes, beliefs, and practices concerned with the sacred or supernatural».
  46. ↑ Harrison, 2015, p. 10: «This general understanding of religion as an inner disposition persisted into the Renaissance. The humanist philosopher and Platonist Marsilio Ficino (1433-99) thus writes of "christian religion," which is evidenced in lives oriented toward truth and goodness. "All religion," he wrote, in tones reminiscent of Augustine, "has something good in it; as long as it is directed towards God, the creator of all things, it is true Christian religion." What Ficino seems to have in mind here is the idea that Christian religion is a Christlike piety, with "Christian" referring to the person of Christ, rather than to a system of religion—"the Christian religion"».
  47. ↑ Harrison, 2015, p. 10: «Augustine's suggestion that true and false religion might be displayed by Christians was also reprised by the Protestant Reformer Ulrich Zwingli, who wrote in 1525 of "true and false religion as displayed by Christians"».
  48. ↑ Harrison, 2015, p. 11: «With the increasing frequency of the expressions "religion" and "the religions" from the sixteenth century onward we witness the beginning of the objectification of what was once an interior disposition. Whereas for Aquinas it was the "interior" acts of religion that held primacy, the balance now shifted decisively in favor of the exterior. This was a significant new development, the making of religion into a systematic and generic entity».
  49. ↑ Лифинцева, 2009, p. 9.
  50. ↑ Hueston A. Finlay. «'Feeling of absolute dependence' or 'absolute feeling of dependence'? A question revisited». Religious Studies 41.1 (2005), pp. 81-94. doi:10.1017/S0034412504007462
  51. ↑ Max Müller. «Lectures on the origin and growth of religion.»
  52. ↑ Tylor, E.B. (1871) Primitive Culture: Researches Into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom. Vol. 1. London: John Murray; (p. 424).
  53. ↑ Beyer, 2013, p. 95.
  54. ↑ Дюркгейм, 2018, p. 69.
  55. ↑ James, 1902, p. 31: «the feelings, acts, and experiences of individual men in their solitude, so far as they apprehend themselves to stand in relation to whatever they may consider the divine».
  56. ↑ James, 1902, p. 34: «any object that is godlike, whether it be a concrete deity or not».
  57. ↑ James, 1902, p. 38: «The divine shall mean for us only such a primal reality as the individual feels impelled to respond to solemnly and gravely, and neither by a curse nor a jest. But solemnity, and gravity, and all such emotional attributes, admit of various shades».
  58. ↑ Durkheim, 1915, p. 46: «religion is a unified system of beliefs and practices relative to sacred things, that is to say, things set apart and surrounded by prohibitions—beliefs and practices that unite its adherents in a single moral community called a church».
  59. ↑ Дюркгейм, 2018, Глава 1, p. 96: «религия — это единая система верований и практик, относящихся к священным, то есть к отделённым, запретным, вещам, верований и практик, объединяющих в одно нравственное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто им привержен».
  60. ↑ Durkheim, 1915, p. 37.
  61. ↑ Дюркгейм, 2018, p. 80: «Но под священными вещами не следует понимать только те личностные существа, которые называются богами или духами; гора, дерево, источник, булыжник, кусок дерева, дом — словом, любая вещь может быть священной. Обряд также может обладать этой характеристикой».
  62. ↑ Дюркгейм, 2018, p. 81: «Именно так буддизм оказывается религией. Дело в том, что при отсутствии богов он предполагает существование священных вещей, а именно четырёх благородных истин и проистекающих из них практик39. 39· Если не считать мудрецов и святых, которые практикуют истины и поэтому тоже являются священными».
  63. ↑ Дюркгейм, 2018, p. 87.
  64. ↑ Лифинцева, 2009, p. 7.
  65. ↑ 1 2 3 Дюркгейм, 2018, p. 91.
  66. ↑ Лифинцева, 2009, p. 8—9.
  67. ↑ Tillich P. Dynamics of faith. — Harper Perennial[en], 1957. — P. 1).
  68. ↑ Лифинцева, 2009, p. 3.
  69. ↑ Tillich P. Theology of Culture. — Oxford University Press, 1959. — P. 8).
  70. ↑ Лифинцева, 2009, p. 11.
  71. ↑ Лифинцева, 2009, p. 11—12.
  72. ↑ Geertz, 1966, pp. 87—125.
  73. ↑ Елена Казарина. Религия // Энциклопедия «Кругосвет».
  74. ↑ Марченко, 2014.

Литература[править | править код]

на русском языке
на английском языке

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Определение_религии&oldid=137060752