Определения пуританства

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Историки разработали ряд определений пуританства в спорах о природе пуританского движения XVI–XVII вв. Есть ряд историков, готовых отказаться от этого термина ради исторического использования[1]. Джон Спёрр (Spurr) утверждает, что изменения в условиях членства в англиканской церкви в 1604–1606, 1626, 1662, а также в 1689 г. привели к переопределению самого слова «пуританин»[2]. Бэзил Холл (Basil Hall), ссылаясь на Ричарда Бакстера, полагает, что слово «пуританин» вышло из употребления в 1642 г. с началом Первой гражданской войны в Англии, и было заменено более точной религиозной терминологией[3]. Современная литература о пуританстве воспроизводит 2 общих момента: пуритан можно было идентифицировать с точки зрения их общей, постепенно менявшейся культуры; однако они не могут быть идентифицированы по одному и тому же богословскому мировоззрению.

К 1620м гг.[править | править код]

Историки в настоящее время отвергают идею того, что до 1620х гг. и до влияния арминианства в англиканской церкви существовали значительные расхождения в доктринах между английскими пуританами в целом и другими английскими протестантами. На практике же пуритане были известны как «ревностные кальвинисты», любящие проповедовать[4]. По этой причине иногда предпочитают термин «ревностный протестантизм» (Hot Protestantism), т.е. один из подходов к пуританству состоит в том, чтобы рассматривать его как протестантскую веру, которой придерживаются с большим пылом[5].

Сепаратистские группы[править | править код]

Подробное рассмотрение темы: History of the Puritans under Elizabeth I

Многочисленные, как правило, небольшие кальвинистские инакомыслящие группы и секты классифицируются как пуритане в широком смысле. Эти сепаратные пуритане более удобно вписываются в историю деноминаций, нежели основная масса пуритан, оставшихся в англиканской церкви (неотделившиеся пуритане).

Только Писание[править | править код]

Уильям Эймс в 1610 г. дал самоопределение пуритан по 3 пунктам[6]. Пункт 3 — это sola scriptura.

Утверждалось, что пуритане приняли кальвинистский регулирующий принцип богопочитания. Более слабый нормативный принцип богопочитания был характерен для англиканской церкви[7]. Пуритане заняли сторону Кальвина и цвинглианцев против Филиппа Меланхтона в этих ранних дебатах протестантской Реформации[8].

Елизаветинское пуританство[править | править код]

Патрик Коллинсон утверждает, что «пуританин» и «папист» не были «таксономическими определениями» в елизаветинский период[9].

Пуританство в эпоху короля Якова и пуритане-конформисты[править | править код]

Подход короля Якова I привёл к поглощению многих конформных пуритан англиканской церковью того времени[10]. Коллинсон обсуждает умеренное пуританство, в отличие от крайнего пуританства, требовавшего пресвитерианства в церковном управлении[11]. Феррелл утверждает, что конформное пуританство в то же время составляло часть богословского консенсуса и, с точки зрения церковного государственного устройства, было целью продолжительной и вызывающей разногласия якобинской полемической кампании против дальнейших реформ[12]. Эти определения контрастируют с другими, менее точными, которые, с одной стороны, отождествляют пуритан с пресвитерианами, как это делает Перри Миллер, или же со всем множество пресвитериан, а также индепендентов[13].

Фрэнсис Бэкон критиковал пуритан за их чрезмерно строгие суждения об адиафоре[14]. С другой стороны, Хилл приводит примеры и конформных пуритан, не возражавших против установленных форм богопочитания[15]. К концу правления короля Якова Марк Антонио де Доминис проанализировал взгляды англиканской церкви и римо-католической церкви и пришёл к выводу, что, за исключением взглядов пуритан, они в корне совместимы. Он сделал и ещё одну оговорку относительно крайнего кальвинизма ряда епископов[16].

Полусепаратизм[править | править код]

Навязывание определённого религиозного единообразия также привело к формированию «полусепаратного» духовенства. Этот вид полусепаратизма опирался на ниши, где могло найти работу пуританское духовенство. Однако эти ниши нелегко классифицировать[17].

Светское пуританство[править | править код]

Покровители пуританства из мирян были особенно заметны в середине правления Елизаветы I[18]. Благочестивые джентльмены (godly gentlemen), т.н. пуританское дворянство (Puritan gentry) сделалось значимым фактором английской жизни и политики. Генри Гастингс, 3-й граф Хантингдон, был известным представителем благочестивой знати (godly nobility)[19].

С 1620-х гг.[править | править код]

Примерно после 1620 г. между английскими пуританами и другими английскими протестантами возникли явные богословские разногласия. Будущий колонист Эммануэль Даунинг написал Джеймсу Ашшеру в 1620 г., прося короля дать определение[20]. Были предложены и таксономии пуританства. Джозеф Мид в 1623 г. разделил пуритан на: (а) церковных пуритан (первоначальных); б) моральных пуритан; и (c) политических пуритан[21]. Генри Паркер в «Рассуждении о пуританах» (1641 г.) выделил также и религиозного догматического пуританина[22].

Доктринальное пуританство[править | править код]

Английское направление арминианства определило кальвинизм как «доктринальное пуританство». Эта точка зрения получила поддержку со стороны короля Англии Якова I[23]. Томас Фуллер говорил, что Де Доминис использует слово «пуританин» для обозначения «антиарминиан»[24]. Уильям Лод поднял тему доктринального пуританства в 1624 г.[25] Книга Хилла «Общество и пуританство» (Society and Puritanism) посвящена проблемам доктринальных пуритан и их привлекательности для светского общества[26].

Пуританская казуистика и пуританское наследие[править | править код]

Холл предлагает считать пуританскую казуистику «общим знаменателем» типов пуритан, представляющим ценность для историков, она также была унаследована более поздними нонконформистами. В частности, он указывает на «дела совести» (cases of conscience) и проповеди о них. Крипплгейтские чтения (Cripplegate Lectures) служили одним из инструментов передачи этой традиции. Холл также приводит в пример «Практики благочестия» (The Practice of Piety) Льюиса Бэйли как типичный представитель влиятельного пиетизма[27].

Пуританство в Новой Англии[править | править код]

Культурная форма пуританства, оказавшая большое влияние на развитие Новой Англии, признаётся историками проблематичной по своему определению. Во время эмиграции около 1630 г. она ничем не отличалось от английского пуританства в целом; к 1650 г. религиозная дифференциация в Новой Англии была весьма заметна, и новоанглийская ветвь пуританства также развивалась по характерному пути. В плане деноминаций пуританство Новой Англии отождествлялось с ранним конгрегационализмом. Однако «сознание Новой Англии» (New England Mind), о котором Перри Миллер писал в связи с «пуританской культурой», подверглось обширному ревизионизму, как и более ранние сочинения в этой области[28].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Crawford Gribben. God's Irishmen:Theological Debates in Cromwellian Ireland: Theological Debates in Cromwellian Ireland. — Oxford University Press, 16 August 2007. — P. 205 note 52. — ISBN 978-0-19-532531-7.
  2. ↑ John Spurr. English Puritanism, 1603-1689. — Palgrave Macmillan, 15 October 1998. — P. 4. — ISBN 978-0-333-60189-1.
  3. ↑ Hall, p. 245.
  4. ↑ J. T. Cliffe, The Puritan Gentry: The Great Puritan Families of Early Stuart England, Routledge & Kegan Paul (1984), p. 2.
  5. ↑ J. Garnett. Revival and Religion Since 1700: Essays for John Walsh. — Continuum International Publishing Group, 2 August 2003. — P. 202–. — ISBN 978-1-85285-093-7.
  6. ↑ Keith L. Sprunger. Dutch Puritanism: A History of English and Scottish Churches of the Netherlands in the Sixteenth and Seventeenth Centuries. — BRILL, 1982. — P. 458. — ISBN 978-90-04-06793-6.
  7. ↑ Ligon Duncan. Perspectives on Christian Worship: 5 Views / Ligon Duncan, J. Matthew Pinson. — B&H Publishing Group, 1 March 2009. — P. 9. — ISBN 978-0-8054-4099-7.
  8. ↑ Alan Richardson. New Dictionary of Christian Theology / Alan Richardson, John Stephen Bowden. — Hymns Ancient & Modern Limited, 1983. — P. 490. — ISBN 978-0-334-02208-4.
  9. ↑ Collinson, Patrick. "Elizabeth I". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press.
  10. ↑ Daniel W. Doerksen. Conforming to the Word: Herbert, Donne, and the English Church Before Laud. — Bucknell University Press, 1997. — P. 20. — ISBN 978-0-8387-5334-7.
  11. ↑ Clayton Roberts. Logic of Hist. Explanation - Ppr.. — Penn State University Press, 1996. — P. 229. — ISBN 978-0-271-01443-2.
  12. ↑ Lori Anne Ferrell, Government by Polemic: James I, the King's Preachers, and the Rhetorics of Conformity, 1603-1625, Stanford University Press (1998), p.9.
  13. ↑ Margo Todd. Christian Humanism and the Puritan Social Order. — Cambridge University Press, 7 November 2002. — P. 10 note 25. — ISBN 978-0-521-89228-5.
  14. ↑ Catherine Gimelli Martin. Milton Among the Puritans: The Case for Historical Revisionism. — Ashgate Publishing, Ltd., 30 November 2010. — P. 138. — ISBN 978-1-4094-0856-7.
  15. ↑ Hill, p. 19.
  16. ↑ Peter Lake. Conformity and Orthodoxy in the English Church, C. 1560-1660 / Peter Lake, Michael C. Questier. — Boydell & Brewer, 2000. — P. 168–9. — ISBN 978-0-85115-797-9.
  17. ↑ John Spurr. English Puritanism, 1603-1689. — Palgrave Macmillan, 15 October 1998. — P. 65. — ISBN 978-0-333-60189-1.
  18. ↑ Colin Pendrill. OCR History A, as: Church and State 1529-89. — Pearson Education, 30 October 2008. — P. 180. — ISBN 978-0-435-31260-2.
  19. ↑ Paul E. J. Hammer. The Polarisation of Elizabethan Politics: The Political Career of Robert Devereux, 2nd Earl of Essex, 1585-1597. — Cambridge University Press, 24 June 1999. — P. 31. — ISBN 978-0-521-43485-0.
  20. ↑ Hill, p. 21.
  21. ↑ Jonathan D. Moore. English Hypothetical Universalism: John Preston and the Softening of Reformed Theology. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 2007. — P. 23 note 91. — ISBN 978-0-8028-2057-0.
  22. ↑ Michael Mendle. Henry Parker and the English Civil War: The Political Thought of the Public's 'Privado'. — Cambridge University Press, 1 November 2003. — P. 53. — ISBN 978-0-521-52131-4.
  23. ↑ Matthew Reynolds. Godly Reformers and Their Opponents in Early Modern England: Religion in Norwich C. 1560-1643. — Boydell Press, 2005. — P. 7. — ISBN 978-1-84383-149-5.
  24. ↑ Hall, pp. 244–5.
  25. ↑ Margo Todd. Reformation to Revolution: Politics and Religion in Early Modern England. — Taylor & Francis Group, 1995. — P. 67. — ISBN 978-0-415-09692-8.
  26. ↑ Hill, p. 30.
  27. ↑ Hall, p. 254.
  28. ↑ Alden T. Vaughan. ThePuritan Tradition in America: 1620-1730. — UPNE, 1972. — P. xi–xxvi. — ISBN 978-0-87451-852-8.


Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Определения_пуританства&oldid=127496536