Отказник совести

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Десмонд Досс — первый из трёх отказников по соображениям совести, получивших высшую военную награду США Медаль Почёта

Отка́зник совести (также отказчик совести, или отказник по мотивам совести, или отказник от военной службы по убеждениям совести[1], или отказник по совести, или сознательный отказчик[2]) — человек, который считает аморальным убийство людей на войне и отказывается от военной службы по этическим или религиозным соображениям. В русскоязычной версии Международного пакта о гражданских и политических правах соответствующий английский термин («conscientious objector») переводится как «лицо, отказывающееся от военной службы по политическим или религиозно-этическим мотивам».[3]

Не все государства допускают отказ от военной службы по убеждениям, хотя в последние десятилетия статус отказника совести получает все более широкое признание в мире.[4]

Существует несколько типов отказников совести: те, кто отказывается от участия в боевых действиях, те, кто в принципе уклоняется от воинской службы, те, кто отказывается работать в любой сфере, связанной с войной. Хотя к отказникам совести во всех странах мира всегда относились с прохладцей, самым суровым наказаниям, от тюремного заключения до смертной казни, подвергались те, кто отказывался от какого бы то ни было участия в военных мероприятиях.

Отказ от воинской службы по убеждениям является формой индивидуального протеста, актом сопротивления моральному злу, который может сопровождаться нарушением закона в тех странах, которые не признают юридического статуса отказников совести. Наиболее радикальные формы протеста не санкционируются даже в самых либеральных странах — например, отказ от уплаты налогов, идущих на военные нужды, или отказ от регистрации на призывных пунктах. Отказ по убеждениям совести, таким образом, разделяет с философией гражданского неповиновения представление о том, что человек имеет моральное право отвергать требования государства.

В 1987 Комиссия ООН по правам человека приняла резолюцию, определяющую отказ от воинской службы по убеждениям как «законное проявление свободы мысли, совести и религии». Это определение было подтверждено в последующих резолюциях, а в 1995 Комиссия призвала все страны-члены ООН «…если они до сих пор этого не сделали, принять законодательство и осуществить меры по освобождению от воинской службы на основе искренних убеждений».

История[править | править вики-текст]

Отказы от военной службы по религиозным убеждениям известны ещё с первых веков христианства. Сохранились имена некоторых римлян-христиан, казнённых за отказ носить оружие: Максимилиан, Маркелл Танжерский, Кассиан и др.[5]

В Российской империи случаи отказа от военной службы по религиозным убеждениям известны, по крайней мере, со второй половины XVIII века. В основном это были представители крайних толков старообрядчества и духовные христиане: духоборы, молокане и др.[6] В дневнике генерала Н.Муравьева-Карского сохранилась запись о пяти крестьянах Тамбовской губернии, присланных в 1818 г. на Кавказ «для исправления и приучения к воинской дисциплине». Их прислали за отказ служить в солдатах. Несколько раз их наказывали кнутом, прогоняли сквозь строй, но они продолжали говорить: «Все люди равны, не будем убивать на войне людей-братьев. Можете на куски резать нас, мы не сдадимся, не наденем шинели, не будем пайка есть, не будем солдатами…».[5]

Отказничество от военной службы по мотивам совести стало сравнительно широко заметным с 1874 г. с введением всеобщей воинской службы. Отдельные случаи, когда члены религиозных групп отказывались носить оружие, имели место и раньше, но они оставались скорее случайными примерами. Исключение составляли меннониты, которым Екатериной II было даровано право служить в качестве лесничих.[7][6] Однако духоборы за отказ от военной службы подвергались жестоким преследованиям.[5][8]

В XIX веке в Пруссии меннонитов освобождали от воинской повинности, если они платили военный налог.

Во время Первой мировой войны во Франции отказников совести расстреливали, в Австро-Венгрии и в Германии их отправляли в тюрьмы или в психиатрические лечебницы.

Первой в мире страной, законодательно признавшей право на отказ от военной службы по пацифистским убеждениям была Великобритания. Второй в 1917 г. стала Дания[9]. В Великобритании отказникам совести давали освобождение от службы в действующей армии с прохождением альтернативной службы в небоевых частях, например, в Санитарной Службе Друзей. Тем, кто на это был не согласен, предлагали взамен обязательную гражданскую службу. Тех же, кто отказывался даже от такой альтернативы, называли «абсолютистами» и отправляли в тюрьмы.[4]

В начале XX века в Российской империи было примерно 10-15 случаев отказа от военной службы в год. Во время Первой мировой войны отказников приговаривали к расстрелу, но, как правило, заменяли его на пожизненные каторжные работы. По неполным официальным данным было осуждено 837 человек, 370 из которых составляли баптисты и евангельские христиане. После Февральской революции Временное правительство амнистировало лиц, осуждённых по таким обвинениям. Результатом переговоров А. Ф. Керенского и В. Г. Черткова стал указ об учреждении альтернативной гражданской службы для всех отказников по религиозным убеждениям, однако в силу он так и не вступил.[5]

В декрете ВЦИК РСФСР от 22 апреля 1918 г. «Об обязательном обучении военному искусству» предписывалось привлекать верующих, отказывающихся по своим религиозным убеждениям от военной службы в процессе обучения только к тем обязанностям, которые не были связаны с употреблением оружия. С октября 1918 г. по распоряжению Л. Д. Троцкого данная категория граждан зачислялись в санитарную армейскую команду. Декрет СНК РСФСР «Об освобождении от военной повинности по религиозным убеждениям» от 4 января 1919 г. декларировал освобождение от военной службы людей, считавших для себя невозможным нести воинскую службу по религиозно-этическим мотивам, с заменой её «санитарной службой преимущественно в заразных госпиталях или иной соответствующей общеполезной работой по выбору самого призывника». При этом народный суд должен был запросить созданный в октябре 1918 года общественный Объединенный совет религиозных общин и групп об экспертизе — действительно ли вероисповедание призывника запрещает ему проходить военную службу[10]. Наркомат юстиции РСФСР в свою очередь (Постановление от 5 июля 1919 года и Циркуляр от 4 августа 1920 года) ввел ответственность Объединенного совета религиозных общин и групп за достоверность сведений об антивоенных взглядах лиц, желающих уклониться от призыва в армию, а также право народного суда отклонить результаты экспертизы этой организации[10]. 21 декабря 1920 года было опубликовано Постановление Совнаркома, которое лишило Объединенный совет религиозных групп и общин права на экспертизу по ходатайствам об освобождении от воинской повинности[10]. Отныне вопрос освобождения решал исключительно народный суд[10]. Однако с ноября 1923 г. закон об альтернативной службе фактически перестал применяться в отношении баптистов, адвентистов и евангельских христиан. Освобождались от военной службы лишь меннониты, духоборы, молокане и нетовцы. Как признал в 1924 г. В. Д. Бонч-Бруевич, «на основе этого декрета получили освобождение от военной службы всего 657 человек за 5 лет». Положение о предоставлении освобождения от воинской обязанности по религиозным убеждениям было вновь включено в закон об обязательной военной службе 1925 г. Освобождённые обязывались принимать участие в «общеполезных работах», в том числе в борьбе с эпидемиями, эпизоотиями, лесными пожарами, выполнять земляные работы. В военное время они должны были направляться в особые команды по обслуживанию тыла и фронта. Но в законе СССР от 1 сентября 1939 г. «О всеобщей воинской повинности» право на освобождение от военной службы по религиозным убеждениям уже не предусматривалось[5][9].

Когда в США в 1940 г. был принят Закон об ограниченной воинской службе и военной подготовке, который ввел призыв в вооруженные силы, он предусматривал освобождение лиц от «боевой подготовки и службы в сухопутных и военно-морских силах, если они по причине религиозных убеждений и по соображениям совести отказываются принимать участие в войне в какой-либо форме». Отказникам воинская служба заменялась общественными работами.

Во время Второй мировой войны в нацистской Германии отказников совести (в частности, свидетелей Иеговы) либо расстреливали без суда, либо отправляли в концлагеря. Австрийский католик Франц Егерштеттер, казненный за отказ от службы в Вермахте, был позднее причислен к лику святых.

После Второй мировой войны право отказников совести на альтернативную гражданскую службу было признано как в ФРГ, так и в ГДР. Во Франции это право было признано в 1963 году, в Бельгии — в 1964 г.[4]

В России право на альтернативную гражданскую службу впервые было закреплено в Конституции, принятой в 1993 г. (смотри статью Альтернативная гражданская служба в России).

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Резолюция 446/1991 | Подборка решений Комитета ООН по правам человека
  2. Турция: узник совести — сознательный отказчик от военной службы — переведён в другую тюрьму | Amnesty International (Россия))
  3. Статья 8 (п.3) | Международный пакт о гражданских и политических правах
  4. 1 2 3 ОТКАЗНИК СОВЕСТИ | Энциклопедия Кругосвет
  5. 1 2 3 4 5 Герман Алёткин, Виталий Адаменко. ОТКАЗ ОТ ВОЕННОЙ СЛУЖБЫ В ПЕРВЫЕ ГОДЫ СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ
  6. 1 2 Стволыгин К. В. «Отказы от военной службы вследствие убеждений в Российской империи». Минск, РИВШ, 2010
  7. Питер Брок. Долгий путь российского пацифизма
  8. Лев Симкин. Путешествия духоборов
  9. 1 2 А.Савин. Альтернативная гражданская служба в советской России в 1920—1930-е годы: нормативно-правовое поле и практическая организация
  10. 1 2 3 4 Потапова Н. В. Евангельское христианство и баптизм в России в 1917—1922 гг. (на материалах Дальнего Востока). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Южно-Сахалинск, 2015. — С. 106. Режим доступа: https://www.dvfu.ru/science/dissertation-tips/the-thesis/index.php