Параскева Пятница

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Параскева Пятница
Святая Параскева-Пятница.jpg
Святая Параскева-Пятница из Пятницкого храма г. Галич. Фото нач. XX в.
Воплощение дня недели — Пятницы. У восточных славян святая считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья.
Мифология: Славянская
Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе
Деревянная скульптура св. Параскевы. Конец XVII —начало XVIII вв.
Икона «Параскева Пятница» в окладе. Урал, около 1800 г.

Параске́ва Пя́тница — мифологизированный образ в народной православной традиции славян, основанный на персонификации пятницы как дня недели и культе обобщённого образа святой Параскевы[1]. По мнению ряда исследователей, на Параскеву Пятницу были перенесены некоторые признаки и функции главного женского божества восточнославянского пантеона — Мокоши: связь с женскими работами (прядением, шитьём и др.), с браком и деторождением, с земной влагой[1]. Также соотносится с Богородицей, Неделей (воскресеньем) и святой Анастасией[1].

Представления восточных славян[править | править вики-текст]

У восточных славян Параскева Пятница — персонифицированное представление дня недели[2]. Иначе называлась Льняницей, другие прозвища Параскева-Пятница, Параскева-Льняниха, Ненила-Льняница. 14 и 28 октября по ст. стилю были посвящены Параскеве Пятнице. В эти дни не пряли, не стирали и не пахали, чтобы «не запылить Параскеву и не засорить ей глаза». Считалось, что в случае нарушения запрета она могла наслать болезни. Осуждению подобных суеверий посвящено одно из постановлений Стоглавого собора (1551):

Да по погостам и по селом ходят лживые пророки, мужики и женки, и девки, и старые бабы, наги и босы, и волосы стростив и распустя, трясутся и убиваются. А сказывают, что им являются святая Пятница и святая Анастасия и велят им заповедати хрестияном каноны завечати. Они же заповедают крестьяном в среду и в пятницу ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати[3].

Отзвуком славянских дохристианских верований являются сохранявшиеся в некоторых местах ещё в XIX — начале XX веках «идольские» скульптурные изображения святых. Чаще других встречалась скульптура Параскевы Пятницы — и не только у русских, но и у соседних с ними народов[4]. Раньше в часовнях в инородческих местностях «ставились изображения из дерева грубой работы св. Параскевы и Николая Угодника… Все резные изображения святых Параскевы и Николая носят общее название пятниц»[5]. У русских широко были распространены скульптуры — «деревянная раскрашенная статуя Пятницы, иногда в виде женщины в восточном одеянии, а иногда в виде простой бабы в панёве и лаптях». Статую Параскевы «ставили в церквах в особых шкапчиках и народ молился перед этим идолом»[6].

У восточных славян деревянные скульптуры Параскевы Пятницы ставились на колодцах, ей приносились жертвы (в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть). Обряд назывался мокрида (ср. Мокошь).

Рыбьей чешуйкой серебрятся на дне колодцев серебристые гривенники и пятиалтынные… передаются или прямо бросаются разные изделия женского досужества, часто с громким заявлением о прямой цели жертвования: сшитое белье в виде рубах, полотенца на украшение венчика и лика, вычесанная льняная кудель или выпряденые готовые нитки, а также волна (овечья шерсть) («Угоднице на чуловки!», «Матушке-Пятнице на передничек!» — кричат в таких случаях бабы).

С. В. Максимов[7]

В честь Параскевы Пятницы в древние времена на перекрёстках и распутицах дорог ставили особые столбы с изображением святой, которые назывались её именем. Памятники эти были похожи на придорожные часовни или кресты и считались священными местами[8].

Параскеве Пятнице древнерусский народ молился о сохранении от падежа скота, в особенности от коровьей смерти. Святая считалась также целительницей человеческих недугов, в особенности дьявольского наваждения, лихорадки, зубной, головной боли и других болезней. В честь святой Параскевы существовали особенные молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от различных болезней. Цветы, травы и другие привески к образу Параскевы-Пятницы также почитались одним из самых действенных врачебных средств и потому сохранялись из года в год как важное целебное пособие. В случаях какой-либо болезни крестьяне варили их в воде и этим отваром поили при различных болезнях[8].

Также у славян существовало апокрифическое сказание о двенадцати «главных» пятницах (Пятничный календарь), когда требуется строгий пост. Считалась «бабьей святой»[9].

Типологически Параскева Пятница имеет параллели с таджикской Биби-Сешанби («госпожа Вторник»)[10], и мифологическими образами женщин, прядущих пряжу судьбы (древнегреческие мойры, древнеисландские норны, хеттские искусные ткачихи)[11].

Образ[править | править вики-текст]

Каноническое изображение святой Параскевы. Икона XV в., Вологодский музей
Икона «Пресвятая Богородица Умиление и Святая Параскева Пятница», XVII в.

Образ Параскевы Пятницы по народных представлениях заметно отличается от иконографического, где она изображается аскетического вида женщиной в красном омофоре. Народное воображение наделяло её демоническими чертами: высокий рост, длинные распущенные волосы, большие груди, которые она закидывает за спину, и другие, что сближает её с женскими мифологическими персонажами типа Доли, Смерти, русалки. Существовал обряд «вождения Пятницы» зафиксированный в XVIII веке: «в Малой России, в полку Стародубском, в день уроченный праздничный водят жонку простовласую под именем Пятницы, а водят в ходе церковном и при церкви честь оной отдает народ с дары и со упованием некоей пользы»[12]. В былинках Параскева Пятница прядёт оставленную хозяйкой недопряденную кудель (подобно домовому, кикиморе, маре)[13], наказывает женщину, осмелившуюся вопреки запрету заниматься прядением, мотанием ниток, шитьём: путает нитки, может содрать кожу с нарушительницы, отнять зрение, превратить в лягушку, бросить в окно сорок веретён с приказанием напрясть их до утра и т. п.)[14]

Согласно поверьям, Параскева Пятница контролирует соблюдение и других пятничных запретов (стирка белья, отбеливание холстов, расчёсывание волос и пр.)[15].

По украинским поверьям, Пятница ходит исколотая иглами и веретенами нерадивых хозяек, не почтивших святую и её дни. До XIX века на Украине сохранялся обычай «водить Пятницу» — женщину с распущенными волосами[16].

В быличках и духовных стихах Параскева Пятница жалуется, что её не почитают, не соблюдая запретов по пятницам, — колют её веретенами, прядут её волосы, засоряют ей глаза кострой. По поверьям, на иконах Параскева Пятница изображена с торчащими из груди спицами или веретенами (ср. образы Богоматери Семистрельной или Умягчение злых сердец)[17].

В народном календаре[править | править вики-текст]

У южных славян повсеместно празднуется день 14 (27) октября: болг. Петковден, св. Петка, Петки, Пейчинден, макед. Петковден, серб. Петковица, Петковача, Света Параскева, Света Петка, Пеjчиндан и т. п. В некоторых регионах Сербии и Боснии празднуют также день 26 июля  (8 августа), называемый Петка Трновска, Петка Трновача, Трнова Петка, Млада Петка, Петка Водоноша. В Болгарии (Фракия) св. Петке посвящают пятницу после Пасхи (Лятна св. Петка, Пресвета Петка, Петка Балъклия), а в Сербии (Пожега) — пятницу перед днём св. Евдокии (1 (14) марта)[17].

Девятая пятница[править | править вики-текст]

У русских было широко распространено празднование девятой пятницы после Пасхи. В Соликамске в этот день вспоминали чудесное избавление города от нашествия ногайцев и вогулов в 1547 году[18].

В Никольском уезде Вологодской губернии в девятую Пятницу существовал обычай «строить обыденную пелену»: девушки сходились, теребили лён, пряли и ткали пелену за день[19].

У коми-зырян, живущих по реке Вашке, девятая пятница называлась «Заветным днём больных» (коми Заветной лун висьысьяслӧн). Считалось, что в этот день чудотворная икона Параскевы Пятницы (коми Параскева-Пекнича) из часовни в деревне Кривой Наволок может принести исцеление больным. До сих пор сохранилась традиция проведения крестных ходов к речке Кер-ю, где пожилые женщины и девочки омывают храмовые и домашние иконы в водах, освящённых иконой Параскевы Пятницы. Вода считается святой в течение трёх дней после праздника, её набирают и уносят с собой. Опускать иконы в стоячую воду считается грехом[20].

Поговорки и запреты[править | править вики-текст]

  • В пятницу, матушку Прасковью, грешно тревожить землю, ибо во время крестной смерти Спасителя было землетрясение[4].
  • Кто прядёт в пятницу, у того на том свете будут слепы отец с матерью[21].
  • Женщинам в пятницу не разрешалось ни чесать, ни мыть голову[21].
  • По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут[22].
  • Что пятница, то праздник (польск. Co piątek, to świątek)[23].
  • Косится, как середа на пятницу (укр. Скривився як середа на п'ятницю)[24].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 Левкиевская, Толстая, 2009, с. 631.
  2. Крук, Котович, 2003, с. 44.
  3. Чичеров, 1957, с. 58.
  4. 1 2 Чичеров, 1957, с. 56.
  5. Можаровский, 1903, с. 25—26.
  6. Святский, 1908, с. 22.
  7. Максимов, 1903, с. 232–233.
  8. 1 2 Калинский, 2008.
  9. Мадлевская и др., 2007, с. 696.
  10. Буранок, 1996, с. 368.
  11. Иванов, 2007, с. 398.
  12. Лавров, 2000, с. 168.
  13. Левкиевская, Толстая, 2009, с. 632.
  14. Мадлевская и др., 2007, с. 697–700.
  15. Щепанская, 2003, с. 445.
  16. Воропай, 1958, с. 165, т. 2.
  17. 1 2 Левкиевская, Толстая, 2009, с. 631–632.
  18. Девятая Пятница по Пасхе в Соликамске
  19. Чичеров, 1957, с. 40.
  20. Шарапов В. Э. Параскева-Пекнича // Мифология коми. (Энциклопедия уральских мифологий. Т. I). — М.-Сыктывкар, 1999. — С. 281—284.
  21. 1 2 Чичеров, 1957, с. 59.
  22. Даль, 1880—1882.
  23. Ермолов, 1905, с. 80.
  24. Вакуленко и др., 1994, с. 159.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]