Пардес

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Пардес (ивр.פרדס‏‎[1] — «фруктовый сад; рай», греч. παράδεισος, англ. Paradise от перс. پردیس[2]) — нотарикон (акроним) «ПаРДеС» — четыре уровня понимания и толкования Танаха и Талмуда:

Каждый уровень содержит расширенное понимание текста, не противоречащее смыслу других уровней или раскрывающее его смысл через антиномии. Первые три уровня делятся на два раздела: галаха (еврейский закон) и аггада (сказание). Пшат, ремез и драш содержат методы как галахической, так и аггадической экзегетики. Некоторые талмудисты полагают, что третий уровень — это дин (‏דין‏‎ — «судебный закон») и что драш подразделяется на ремез (гомилетическое толкование) и дин (юридическое истолкование).

Пардес — также поэтическое название Торы[6].

История из Талмуда[править | править код]

В вавилонском Талмуде (Трактат Хагига, лист 14б) записано, что четверо мудрецов таннаим вошли в пардес: Шимон бен Аззай, Шимон бен Зома, Элиша бен Абуя, Рабби Акива. В талмудической традиции это означает разные формы мистического опыта[7]. Бен Азай взглянул и умер. Бен Зома взглянул и повредился [в уме]. Элиша бен Абуя стал «вырывать саженцы» (Маймонид видит в этом желание постичь нечто большее, чем возможно для человеческого разумения). Рабби Акива «вошёл с миром и вышел с миром».

Экзотерическое и эзотерическое толкование[править | править код]

  • Экзотерическое толкование подразумевает прочтение Писания в контексте физического мира, человека и его понятий. Первые три уровня толкования представляют экзотерическую традицию, представленную такой раввинистической литературой как Талмуд, Мидраш и другими экзотерическими комментариями.
  • Эзотерическое толкование подразумевает, что поверхностный смысл текста, который, как и в любом эзотерическом тексте, может быть правдой, однако, не выражает истинного замысла автора, а скрывает его от непосвящённых. Настоящий смысл текста является тайной, скрытой за обманчивым непосредственным смыслом. Четвёртый уровень интерпретации — Сод относится к эзотерическому (‏ניסתר‏‎ нистар — «тайное, сокрытое, спрятанное») смыслу и раскрывается независимо друг от друга в двух традициях: мистической (каббала) и метафизической традиции Еврейской философии. Каббалисты и рационалисты спорили, кто из них является носителем истинного смысла тайной доктрины иудаизма, но несмотря на это, и те и другие интерпретировали одни и те же классические раввинистические легенды и эзотерические пассажи из Талмуда (Маасе Берешит и Маасе Меркаба), хотя и по-разному. Если рационалисты настаивали на идее трансцендентности Бога в духе западной философии, то каббалисты настаивали на имманентности Бога и Его эманации, что роднит учение каббалы с неоплатонизмом.

Как мистическое, так и рациональное направление эзотерического иудаизма, однако, базируются на раввинистической литературе и соблюдении заповедей, принятых во всех направлениях, в Пшат, Ремез и Драш. Таким образом, еврейская религиозная эзотерика неотделима от экзотерического иудаизма. Эзотерический смысл не отрицает истины экзотеризма, а скорее усилиливает необходимость исполнения экзотерического еврейского закона (галахи) и практического соблюдения 613 заповедей как реализации плана Бога в Творении.

Каббала раскрывает способы толкований и их значение. Человек должен подняться по четырём мирам, соответствующим уровням постижения Торы, экзотерическое и эзотерическое толкование связаны между собой, как звенья цепи, символизирующие разные уровни, которых достиг человек в своём постижении мира.

Примеры[править | править код]

Пшат[править | править код]

והארץ, הייתה תוהו ובוהו (вээрец айта тоу вавоу), в русской Библии (Книга Бытие, гл.1, ст. 2) эта фраза переводится: «Земля же была безвидна и пуста».
Раши в комментарии к Торе (ставшим традиционным, он обычно сопровождает публикуемый текст Торы) трактует это так: на иврите слово "тоу" означает удивление, изумление, а слово "воу" означает пустоту, значит смысл фразы — «изумление и запустение», это значит, что тот, кто увидел бы Землю, был бы удивлён и изумлён.

Ремез[править | править код]

Аггадический пример:
Традиционный раввинистический текст, объясняющий шесть дней творения как шесть тысяч лет существования мира, и шаббат как седьмой миллениум (тысячу лет) Мессианской эры. Первые две тысячи лет от Адама, через Ноя и Вавилонскую башню, к Аврааму были 2000 лет, когда Бог был сокрыт. Следующие 2000 лет, от Израильских патриархов, через дарование Торы на Синае, к Первому и Второму Иерусалимским храмам, были 2000 лет божественной открытости. Последние 2000 лет в ожидании прихода Мессии являются годами баланса между сокрытием и открытием Божественного.
Намёк (Ремез) был найден в первой строке Торы:
«Вначале создал Бог небо и землю»
בראשית ברא אל-הים את השמים ואת הארץ.
Из семи слов на иврите, присутствующих в этой фразе, только слово שמים (небеса) не имеет буквы א (Алеф), которая является первой буквой алфавита и её значение равно 1 (гематрия). Алеф этимологически намекает на слово Алуф (Глава, властитель) и Элеф (тысяча), первое представляет Единого Бога, второе - тысячу лет. Еврейские корни слов обычно состоят из трёх согласных, а гласные не пишутся, но произносятся. Иврит читается справа налево. Из шести слов с буквой алеф, в первых двух алеф третья буква, обозначая Бога в первые 2000 лет, в следующих двух алеф стоит в начале слова, обозначая раскрытие Бога в последующие 2000 лет, и в последних двух алеф стоит второй буквой, символизируя баланс между сокрытием и раскрытием в последние 2000 лет.
Это пример аллюзий способа толкования Ремез, однако такой способ получил развитие в мистической традиции, по каббалистической доктрине Бог творил мир при помощи 22 еврейских букв в Торе.

Драш (Мидраш)[править | править код]

Рабби Симлай определил, что 613 заповедей были даны Моисею на горе Синай, исходя из того, что гематрия слова «Тора» составляет 611, к этому нужно добавить две первые из десяти заповедей, сказанные Богом от первого лица, и вместе получится 613, количество заповедей в иудаизме.

Сод[править | править код]

Маймонид:
Книга Путеводитель растерянных Маймонида стала главным трудом средневековой еврейской философии. В ней он провозглашает своё намерение скрыть от простого читателя свои объяснения эзотерического значения Торы на уровне Сод. Религиозные еврейские рационалисты считали аристотелизм Маймонида альтернативой метафизике каббалы,[8] также, как и общепринятый академический взгляд на философию Маймонида. Согласно этому взгляду, только средневековые рационалисты и их современные последователи могут расширить возможность человека понять божественное откровение, а не теософские системы типа каббалы. Некоторые академические исследователи считают, что проект Маймонида был направлен против протокаббалы его времени.[9] Каббалисты и их последователи, напротив, читали Маймонида в соответствии с каббалой, и считали его предтечей каббалистики.[10]

Согласно этому мнению, Маймонид использовал рационализм для защиты иудаизма, а не для ограничения уровня Сод исключительно рационализмом. Его рационализм, если не рассматривать его, как оппозицию каббале,[11] помог каббалистам избавиться от ошибочных антропоморфных интерпретаций, свойственных раннему еврейскому мистицизму, [12] хотя каббалисты считают своё учение единственным способом для человека постигнуть божественные истины.[13]

См. также[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. словарь стронга H6508. Дата обращения: 18 ноября 2021. Архивировано 27 февраля 2021 года.
  2. Proto-Iranian/paridayjah. Дата обращения: 18 ноября 2021. Архивировано 18 ноября 2021 года.
  3. Пшат — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  4. Bacher W., Lauterbach J. Z. Peshat. Архивная копия от 30 сентября 2007 на Wayback Machine. Jewish Encyclopedia, 1906
  5. Драш — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  6. "Что такое «Пардес». Архивная копия от 17 октября 2007 на Wayback Machine, Рав Бенцион Зильбер
  7. Элисей бен Авуя. Дата обращения: 23 ноября 2016. Архивировано 24 ноября 2016 года.
  8. Such as the first (religious) criticism of Kabbalah, Ari Nohem, by Leon Modena from 1639. In it, Modena urges a return to Maimonidean Aristotelianism. The Scandal of Kabbalah: Leon Modena, Jewish Mysticism, Early Modern Venice, Yaacob Dweck, Princeton University Press, 2011.
  9. Menachem Kellner, Maimonides' Confrotation With Mysticism, Littman Library, 2006
  10. Maimonides: Philosopher and Mystic. Архивная копия от 13 сентября 2018 на Wayback Machine from Chabad.org
  11. Contemporary academic views in the study of Jewish mysticism, hold that 12-13th century Kabbalists wrote down and systemised their transmitted oral doctrines in oppositional response to Maimonidean rationalism. See eg. Moshe Idel, Kabbalah: New Perspectives
  12. The first comprehensive systemiser of Kabbalah, Moshe Cordovero, for example, was influenced by Maimonides. One example is his instruction to undercut any conception of a Kabbalistic idea after grasping it in the mind. One’s intellect runs to God in learning the idea, then returns back in qualified rejection of false spatial/temporal conceptions of the idea’s truth, as the human mind can only think in material references. Cited in Louis Jacobs, The Jewish Religion: A Companion, Oxford University Press, 1995, entry on Cordovero
  13. Norman Lamm, The Religious Thought of Hasidism: Text and Commentary, Ktav Pub, 1999: Introduction to chapter on Faith/Reason has historical overview of religious reasons for opposition to Jewish philosophy, including the Ontological reason, one Medieval Kabbalist holding that «we begin where they end»