Пардес

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Пардес (ивр.פרדס‏‎, букв. «фруктовый сад») — нотарикон (акроним) «ПаРДеС» — четыре уровня понимания и толкования Торы:

Каждый уровень содержит расширенное понимание текста, не противоречащее смыслу других уровней или раскрывающее его смысл через антиномии. Первые три уровня делятся на два раздела: галаха (еврейский закон) и аггада (сказание). Пшат, ремез и драш содержат методы как галахической, так и аггадической экзегетики. Некоторые талмудисты полагают, что третий уровень — это дин (ивр.דין‏‎, «закон») и что драш подразделяется на ремез (гомилетическое толкование) и дин (юридическое истолкование).

Пардес также поэтическое название Торы[4].

История из талмуда[править | править вики-текст]

Вавилонский талмуд (Хагига 14б) пишет: четверо мудрецов таннаим вошли в пардес — Шимон бен Аззай, Шимон бен Зома, Элиша бен Абуя, Рабби Акива. В талмудической традиции это означает разные формы мистического опыта[5]. Бен Азай взглянул — и умер. Бен Зома взглянул — и повредился [в уме]. Элиша бен Абуя стал «вырывать саженцы» (Маймонид видит в этом желание постичь нечто большее, чем возможно для человеческого разумения). Рабби Акива — «вошёл с миром и вышел с миром».

Экзотерическое и эзотерическое толкование[править | править вики-текст]

  • Экзотерическое толкование подразумевает прочтение писания в контексте физического мира, человека и его понятий. Первые три уровня толкования представляют экзотерическую традицию, представленную такой раббанистической литературой как Талмуд, Мидраш и другими экзотерическими комментариями.
  • Эзотерическое толкование подразумевает, что поверхностный смысл текста, который, как и в любом эзотерическом тексте, может быть правдой, однако, не выражает истинного замысла автора, а скрывает его от непосвященных. Настоящий смысл текста является тайной, скрытой за обманчивым непосредственным смыслом. Четвертый уровень интерпретации, Сод, относится к эзотерическому (ивр.ניסתר‏‎, нистар, «тайное, спрятанное») смыслу, и раскрывается независимо друг от друга в двух традициях: в мистической (каббала) и в метафизической традиции Еврейской философии. Каббалисты и рационалисты спорили, кто из них является носителем истинного смысла тайной доктрины иудаизма, но несмотря на это и те и другие интерпретировали одни и те же классические раббанистические легенды и эзотерические пассажи из Талмуда (Маасе Берешит и Маасе Меркаба), хотя и по-разному. Если рационалисты настаивали на идее трансцедентности Бога в духе западной философии, то каббалисты настаивали на имманентности Бога и его эманации, что роднит учение каббалы с неоплатонизмом.

Как мистическое, так и рациональное направление эзотерического иудаизма, однако, базируются на раввинистической литературе и соблюдении заповедей, принятых во всех направлениях, в Пшат, Ремез и Драш. Таким образом, еврейская религиозная эзотерика неотделима от экзотерического иудаизма. Эзотерический смысл не отрицает истины экзотеризма, а скорее усилиливает необходимость экзотерического еврейского закона (Галахи) и практического соблюдения 613 заповедей, как плана Бога в Творении.

Каббала раскрывает способы толкований и их значение. Человек должен подняться по четырём мирам, соответствующим уровням постижения Торы, экзотерическое и эзотерическое толкование связаны между собой, как звенья цепи, символизирующие разные уровни, которых достиг человек в своём постижении мира.

Примеры[править | править вики-текст]

Пшат[править | править вики-текст]

והארץ, הייתה תוהו ובוהו (вээрец айта тоу вавоу), в русской Библии эта фраза переводится: «и земля была безвидна и пуста».
Раши трактует это так: на иврите слово тоу означает удивление, изумление, а слово воу означает пустоту, значит смысл фразы — «изумление и запустение», это значит, что тот, кто увидел бы Землю был бы удивлён и изумлён.

Ремез[править | править вики-текст]

Аггадический пример:
Традиционный раббанистический текст, объясняющий 6 дней творения как шесть тысяч лет существования мира, и шаббат как седьмой миллениум Мессианской эры. Первые две тысячи лет от Адама, через Ноя и Вавилонскую башню, к Аврааму были 2000 лет, когда Бог был сокрыт. Следующие 2000 лет, от Израильских патриархов, через дарование Торы на Синае, к Первому и Второму Иерусалимским храмам, были 2000 лет божественной открытости. Последние 2000 лет в ожидании прихода Мессии являются годами балланса между сокрытием и открытием Божественного.
Намёк(Ремез) был найден в первой строке Торы:
«Вначале создал Бог небо и землю»
בראשית ברא אל-הים את השמים ואת הארץ.
Из семи слов на иврите, присутствующих в этой фразе, только слово שמים (небеса) не имеет буквы א (Алеф), которая является первой буквой алфавита и её значение равно 1 (гематрия). Алеф этимологически намекает на слово Алуф (Глава, властитель) и Элеф (тысяча), первое представляет Единого Бога, второе - тысячу лет. Еврейские корни слов обычно состоят из трёх согласных, а гласные не пишутся, но произносятся. Иврит читается справа налево. Из шести слов с буквой алеф, в первых двух алеф третья буква, обозначая Бога в первые 2000 лет, в следующих двух алеф стоит в начале слова, обозначая раскрытие Бога в последующие 2000 лет, и в последних двух алеф стоит второй буквой, символизируя баланс между сокрытием и раскрытием в последние 2000 лет.
Это пример аллюзий способа толкования Ремез, однако такой способ получил развитие в мистической традиции, по каббалистической доктрине Бог творил мир при помощи 22 еврейских букв в Торе.

Драш (Мидраш)[править | править вики-текст]

Рабби Симлай определил, что 613 заповедей были даны Моисею на горе Синай, исходя из того, что гематрия слова «Тора» составляет 611, к этому нужно добавить две первые из десяти заповедей, сказанные Богом от первого лица, и вместе получится 613, количество заповедей в иудаизме.

Сод[править | править вики-текст]

Маймонид:
Книга Путеводитель растерянных Маймонида стала главным трудом средневековой еврейской философии. В ней он провозглашает своё намерение скрыть от простого читателя свои объяснения эзотерического значения Торы на уровне Сод. Религиозные еврейские рационалисты считали аристотелизм Маймонида альтернативой метафизике каббалы,[6] также, как и общепринятый академический взгляд на философию Маймонида. Согласно этому взгляду, только средневековые рационалисты и их современные последователи могут расширить возможность человека понять божественное откровение, а не теософские системы типа каббалы. Некоторые академические исследователи считают, что проект Маймонида был направлен против протокаббалы его времени.[7] Каббалисты и их последователи, напротив, читали Маймонида в соответствии с каббалой, и считали его предтечей каббалистики.[8]

Согласно этому мнению, Маймонид использовал рационализм для защиты иудаизма, а не для ограничения уровня Сод исключительно рационализмом. Его рационализм, если не рассматривать его, как оппозицию каббале,[9] помог каббалистам избавиться от ошибочных антропоморфных интерпретаций, свойственных раннему еврейскому мистицизму, [10] хотя каббалисты считают своё учение единственным способом для человека постигнуть божественные истины.[11]

См. также[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Пшат — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  2. http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=225&letter=P Peshat. Jewish Encyclopedia
  3. Драш — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  4. "Что такое «Пардес», Рав Бенцион Зильбер
  5. Элисей бен Авуя
  6. Such as the first (religious) criticism of Kabbalah, Ari Nohem, by Leon Modena from 1639. In it, Modena urges a return to Maimonidean Aristotelianism. The Scandal of Kabbalah: Leon Modena, Jewish Mysticism, Early Modern Venice, Yaacob Dweck, Princeton University Press, 2011.
  7. Menachem Kellner, Maimonides' Confrotation With Mysticism, Littman Library, 2006
  8. Maimonides: Philosopher and Mystic from Chabad.org
  9. Contemporary academic views in the study of Jewish mysticism, hold that 12-13th century Kabbalists wrote down and systemised their transmitted oral doctrines in oppositional response to Maimonidean rationalism. See eg. Moshe Idel, Kabbalah: New Perspectives
  10. The first comprehensive systemiser of Kabbalah, Moshe Cordovero, for example, was influenced by Maimonides. One example is his instruction to undercut any conception of a Kabbalistic idea after grasping it in the mind. One’s intellect runs to God in learning the idea, then returns back in qualified rejection of false spatial/temporal conceptions of the idea’s truth, as the human mind can only think in material references. Cited in Louis Jacobs, The Jewish Religion: A Companion, Oxford University Press, 1995, entry on Cordovero
  11. Norman Lamm, The Religious Thought of Hasidism: Text and Commentary, Ktav Pub, 1999: Introduction to chapter on Faith/Reason has historical overview of religious reasons for opposition to Jewish philosophy, including the Ontological reason, one Medieval Kabbalist holding that «we begin where they end»