Плимутские братья

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Пли́мутские бра́тья (англ. Plymouth Brethren, «бретрены», «дарбисты») — консервативная религиозная группа протестантской направленности, образовавшаяся в первой четверти XIX века на территории Англии и Ирландии[1].

Плимутские братья придерживаются позиции библейского фундаментализма и диспенсационалистских взглядов. Так, практически все ныне существующие направления этого движения признают всецелую боговдохновенность Библии и верят в предстоящее второе пришествие Христа до наступления тысячелетнего царства (премилленаризм). Организационно общины (церкви) плимутских братьев полностью автономны, клир отсутствует. В силу децентрализованности движения, оценка его численности представляет сложность и разнится от 0,4 млн человек (так называемые замкнутые плимутские братья)[2] до 2,4 млн человек[3].

Вероучение основано на учении Жана Кальвина, в том числе широко распространен тезис: "Кто однажды спасен, тот навеки спасен". Главное направление проповеди в их общинах: оправдание исключительно по вере (без дел), и проповедь покаяния для грешников (то есть тех, кто еще не спасен). Богослужения и проповеди проводятся как братьями, так и сестрами, исповедуется равноправие. В общинах Плимутских братьев можно встретить людей из разных христианских деноминаций (пятидесятников, баптистов, лютеран и пр.). Карта общин Плимутских братьев в основном совпадает с картой колониальных владений бывшей Британской Империи.

Свои истоки Плимутские братья (по мнению Edmund Hamer Broadbent, книга The Pilgrim Church) относят к первым христианам через многочисленные христианские суб-течения внутри Католической церкви на протяжении столетий.

Начало движению дала работа англиканского священника Джона Нельсона Дарби (1800—1882), считающегося одним из основателей диспенсационалистской теологии. Первая постоянная община была создана в 1829 году в Плимуте (Англия), в короткие сроки аналогичные общины образовались в Лондоне и Дублине (Ирландия). В середине XIX века первые общины плимутских братьев появились в США, где движение получило не только широкое распространение, но и оказало влияние на вероучение ряда других протестантских деноминаций.

Присутствуют представители движения и в Западной Европе и, например, в Индии[4].

Основные течения

[править | править код]

Среди плимутских братьев с 1848 года существует два основных течения: «открытые»[англ.] и «закрытые»[англ.] братья. Доктринальная разница между ними состоит в отношении к принятию причастия, к которому в некоторых «открытых» общинах допускаются все желающие христиане, а в закрытых — только их члены.

В сфере церковной дисциплины различно отношение к отлучению от общины. Так, если в «открытых» объединениях отлучённый от одной общины член может быть допущен к принятию причастия в другой общине, если она не считает наложенное взыскание справедливым, то в «закрытых» объединениях решение одной общины об отлучении своего члена является обязательным для признания и соблюдения всеми прочими группами.

Также указанные направления отличны по своему отношению к межконфессиональному сотрудничеству. Если «открытые» братья поддерживают контакты с представителями иных направлений евангельского христианства, участвуя в совместных миссионерских акциях и иных религиозных мероприятиях, то «закрытые», как правило, не поддерживают связей с христианскими объединениями, не относящимися к движению плимутских братьев.

В России миссионерская деятельность плимутских братьев началась в 1870-е годы[5]. Она связана с именем лорда Гренвилла Редстока, принадлежавшего либо близкого к братьям, прибывшего в Санкт-Петербург из Англии в 1874 году и развернувшего активную евангелизацию в аристократических кругах города, возникшая община получила название пашковцев[5][6][7][8][9].

В 1882—1883 годах, по приглашению пашковцев, в Петербурге проповедовал учитель Редстока, один из лидеров открытых плимутских братьев, англо-немецкий миссионер Георг Мюллер[англ.][10][11]. Именно он крестил в 1882 году руководителя движения «пашковцев» В. А. Пашкова, Н. Ливен и ещё двух человек[12].

Существует ошибочное мнение, представленное в книге “Традиции евангельских христиан” А. Пузынина, что евангельское христианство появилось в Российской Империи исключительно с Лордом Редстоком. Эта точка зрения (популярная среди христиан Запада) не выдерживает критики и противоречит многочисленным историческим документам.

О деятельности «закрытых» плимутских братьев в дореволюционный период сведений еще меньше (нередко их причисляли к штундистам). Известно, что они пришли из Германии. Сохранился сборник песнопений братьев. После 1917 года движение прекратило существование в России[7], лишь в присоединенном к СССР Закарпатье было около 30 общин дарбистов, вскоре вошедших во ВСЕХБ.

Вновь общины братьев появились в России в 1990-е годы. В 1992 в Москве открылась американская миссия открытых братьев Уитнеса Ли, в 2000 году она не прошла перерегистрацию, но продолжает миссионерскую и гуманитарную работу в ряде городов страны[13]. Миссия закрытых братьев «Благая весть» в Чувашии открылась силами местного бывшего баптистского пастора и немецкого братского издательства «Gute Botschaft Verlag». Её особенностью является издание журнала и иной христианской литературы на чувашском и марийском языках, в результате чего миссия играет заметную роль в возрождении христианства среди народов Поволжья[14].

Известные представители

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. Воробьева М. В. Христианское разномыслие: Словарь. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2004.
  2. Плимутские братья (замкнутые). Дата обращения: 23 сентября 2013. Архивировано из оригинала 24 августа 2013 года.
  3. Плимутские братья — Etnolog.ru. Дата обращения: 23 сентября 2013. Архивировано 15 сентября 2014 года.
  4. Who are the brethren? Дата обращения: 29 апреля 2008. Архивировано из оригинала 12 марта 2008 года.
  5. 1 2 Исаев, 2014, с. 423.
  6. Филатов и др., 2003, с. 145.
  7. 1 2 Стёпина, 2003, с. 235.
  8. Попов, 2015, с. 324.
  9. Fountain, 1988.
  10. Garton, 1992, pp. 126—148.
  11. Neatby, 1901, pp. 49—52, 66—68, 86—88.
  12. Евангельские христиане, 2008, с. 40—44.
  13. Стёпина, 2003, с. 236—239.
  14. Стёпина, 2003, с. 231, 237—238.

Литература

[править | править код]