Полемос
| Полемос | |
|---|---|
| Мифология | древнегреческая |
| Пол | мужской |
| Отец | Форкий |
| Братья и сёстры | Энио |
| Супруга | Гибрис[1] |
| Дети | Алала |
| В иных культурах | Bellum[d] |
Полемос (Полем; др.-греч. Πόλεμος, Pólemos ― «война») ― божественное воплощение войны в древнегреческой мифологии[2].
Неизвестны никакие культовые практики какого-либо поклонения Полемосу. Тем не менее, его имя можно найти у античных авторов, которые использовали его в аллегорическом смысле в философском дискурсе[3]. Римским аналогом Полемоса был Беллум.
Античная литература[править | править код]
По утверждению Пиндара, Полемос был отцом Алалы, богини боевого клича[4]. Согласно Квинту Смирнскому, Полем был братом богини войны Энио[5]. Между тем вообще у греков было множество богов-олицетворений войны и поля битвы: Арес, Эрида, Махай, Хисминай, Андроктасия, Фоной и Керы. В сочинениях Эзопа[6] приводится рассказ о том, как Полемос по жребию взял в жёны богиню Гибрис (наглую надменность) и так полюбил ее, что они стали неразлучны. Бабрий в связи с этим рассказом предупреждает читателей о том, что не должно быть наглости среди народов или людей, обретающих благосклонность у толпы, потому что после её приобретения война будет неминуема[7].
В комедии Аристофана «Ахарняне» сообщается, что Полемосу запрещается устраивать в пирах богов за то, что он сжигает виноградник, выливает вина и прерывает пение. Полемос настроен против Дикаэополиса, который успешно борется за мир и жаждет брака с богиней примирения. Дионис, бог жизненной силы, использует ветвь лозы в качестве оружия, чтобы ранить солдата Лахама за пренебрежение им в пользу Полемоса, но в целом Аристофан, похоже, выступает за баланс между Дионисом и Полемоса, так как интересы полиса иногда заключаются в мире, а иногда ― в войне[8].
Полемос даже кратко появляется в конце пролога к комедии «Мир» Аристофана. Вместе со своим приспешником Тумултом (Кудоймосом) он похоронил Мир под камнями в пещере. После этого он произносит речь, в которой объявляет, что собирается измельчить все города Греции в ступке, изводя их в течение десяти лет. Тем не менее, серия каламбуров, обыгрывающих названиях городов, подрывает его угрозу, создавая впечатление, будто бы он готовит приправу к празднику[9]. Отправив Тумулта, чтобы получить ступу, подходящую для воплощения замысла, он уходит в «дом Зевса » и больше не появляется, хотя его потенциальное возвращение представляет угрозу на протяжении всей пьесы. Сценарий кажется оригинальной придумкой самого Аристофана[10].
В философии[править | править код]
Гераклит описывал Полемоса как «царя и отца всего», способного привести всё к рождению и к смерти[11]. Для Гераклита Полемос с одной стороны делает одних людей рабами, других ― свободными[12]. Этот фрагмент оставляет неясность относительно того, думал ли Гераклит о Полемосе как об абстракции, о боге или как о символе войны, и эта многосмысленность, возможно, является намеренной[13]. Хайдеггер интерпретировал полемос Гераклита как принцип дифференциации или «отделения» (нем. Auseinandersetzung)[14].
Примечания[править | править код]
- ↑ http://mythfolklore.net/aesopica/perry/367.htm
- ↑ Niall W. Slater, Spectator Politics: Metatheatre and Performance in Aristophanes (University of Pennsylvania Press, 2002), p. 119.
- ↑ William Kendrick Pritchett, The Greek State at War (University of California Press, 1979), vol. 3, p. 161.
- ↑ Pindar, Dithyrambs fragment 78.
- ↑ Quintus Smyrnaeus, Fall of Troy 8. 424 ff
- ↑ Aesopica. Дата обращения: 6 февраля 2020. Архивировано 10 августа 2019 года.
- ↑ Loeb Classics Library, Babrius I.70 Архивная копия от 23 февраля 2017 на Wayback Machine
- ↑ Richard F. Moorton, Jr., "Dionysus or Polemos? The Double Message of Aristophanes' Acharnians," in The Eye Expanded: Life and the Arts in Greco-Roman Antiquity (University of California Press, 1999), pp. 24, 39, 42, 45.
- ↑ Carroll Moulton, Aristophanic poetry, Göttingen 1981, pp.87 Архивная копия от 13 апреля 2016 на Wayback Machine
- ↑ Carlo Ferdinando Russo, Aristophanes: An Author for the Stage (Routledge, 1962, 1994), pp. 135, 139, 143, 145; Slater, Spectator Politics, pp. 120, 280.
- ↑ Daniel Chapelle, Nietzsche and Psychoanalysis (State University of New York Press, 1993), p. 53, citing NER 19, frg. 53.
- ↑ Gregory Fried, Heidegger's Polemos: From Being to Politics (Yale University Press, 2000), p. 21.
- ↑ Fried, Heidegger's Polemos, p. 23.
- ↑ Fried, Heidegger's Polemos, p. 17.