Похоронные обряды и обычаи в иудаизме

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
основные понятия

Star of David.svg     Menora.svg

Portal.svg    Портал Иудаизм

Еврейское мировоззрение, базирующееся на вере в бессмертие души и жизнь в будущем мире, видит в смерти не более чем переход от жизни в материальном мире к жизни в мире духовном, мире абсолютного добра. Образ жизни религиозных евреев основан на определенных представлениях о Всевышнем и о месте человека в обществе. «И вернется прах в землю как изначала, а дух вернется к Богу, Который его дал»(Когелет 12:7)[1]. Эта фраза выражает не фаталистическое приятие судьбы, а неколебимую веру евреев в то, что душу Всевышний дает лишь на время — как драгоценность, которую отдают на хранение, — а по истечении определенного срока возвращают её хозяину. И вместе с тем Галаха много внимания уделяет трауру по умершему — с одной стороны, чтобы выразить боль и скорбь расставания с близким человеком, с другой — чтобы помочь оставшимся в живых вынести нравственный урок из случившегося, или, говоря словами Торы, — «ибо таков конец каждого человека, и живой пусть обратит внимание»(Когелет 7:2)[2]. Все ритуалы связанные с кончиной сопровождаются молитвами на иврите. Похоронный обряд от момента смерти до закрывания могилы выполняют мужчины. Часть обряда связанную с приготовлением тела женщины к погребению — женщинами.

День смерти[править | править вики-текст]

Если человек находится при смерти, у его ложа произносят Видуй — молитву о признании грехов, которую читают в Йом-Киппур, и если умирающий может, он повторяет вслед. За тем, принято читать главы Тегилим, приличествующие моменту: 121-ю («Подниму я глаза мои к горам»)[3], 130-ю («Из глубин я воззвал к Тебе, Господи»)[3], 91-ю («Живущий под покровом Всевышнего в тени Всемогущего обитает»)[4]. Если кажется, что последний момент уже недалек, читают Шма Исраэль: «Слушай, Израиль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь един!», затем — трижды: «Благословенно славное имя царства Его во веки веков!», семь раз — «Г-сподь — Он Б-г!» и один раз — «Г-сподь — Царь, Г-сподь — царствовал, Г-сподь — будет царствовать во веки веков!»…

Сразу после смерти открывают все окна в доме и выплескивают воду, которая находилась в каких-либо сосудах. Тело умершего кладут на пол, ноги вместе и руки на груди, закрывают ему глаза и накрывают лицо белой тканью. Зажигают свечи в изголовье, и кто-то из родственников или близких друзей садится у тела, чтобы читать книгу Тегилим. Извещают организацию Хевра́ кади́ша — похоронное сообщество, которое традиционно отвечает за выполнение надлежащих ритуалов сразу после смерти, а также за проведение похорон.

Траур[править | править вики-текст]

В главе Торы, говорящей о законах, касающихся коэнов, имеется перечисление семи близких людей, которых даже коэн обязан похоронить («даже коэн» — потому что для него это связано с нарушением ритуальной чистоты). После смерти следующих близких обязаны исполнить всё, что предписывает Галаха в отношении траура: отец, мать, брат, сестра, сын, дочь, жена (а для женщины — муж) (Ваикра, 21:2,3)[5]. Тора говорит только о брате по отцу и незамужней сестре, но еврейские мудрецы распространили этот закон также на брата и сестру по матери и на замужнюю сестру. Намек на этих семерых родственников, по которым обязаны скорбеть 30 дней, есть в самом слове «э́вель» — «אבל» — «траур». Оно состоит из трех букв: «алеф» — «א», «бет» — «ב», «ламед» — «ל». С буквы «алеф» начинаются слова «отец» — «אב», «мать» — «אם», «брат» — «אח», «сестра» — «אחות», «жена» — «אשה»; с буквы «бейт» — «сын» — «בן», «дочь» — «בת», «муж» — «בעל», а буква «ламед», числовое значение которой — 30, указывает продолжительность времени, в течение которого следует скорбеть. По отцу же и по матери, скорбят целый год.

Есть упоминания о том, что ещё до дарования Торы предки евреев исполняли обряды, аналогичные принятым сегодня. «И пришел Авраам справить траур по Саре и оплакать её» (Берешит, 23:2)[6]. Траур длился семь дней: «И он совершал по отцу траур семидневный» (Берешит, 50:10). Также и о тридцатидневном трауре упоминает Тора: «И оплакивали Моше сыны Израиля в степях Моава тридцать дней, и закончились дни оплакивания Моше» (Дварим, 34:8)[7].

Сразу же после смерти близкого человека те, кто, согласно Галахе, обязаны скорбеть об умершем, становятся онени́м. Это слово означает человека, поражённого горем. Согласно Галахе, такой человек освобождается от исполнения всех заповедей Торы — включая возложение тфилин, — чтобы посвятить себя только делам, необходимым для погребения покойного. Он не имеет права есть мясо и пить вино. Это состояние — анину́т продолжается весь первый день, а мудрецы Торы распространили его также на всю последующую ночь.

Похороны[править | править вики-текст]

С момента похорон те, которые обязаны скорбеть об усопшем, становятся авели́м («скорбящими») — то есть обязанными исполнять всё, что предписывает Галаха человеку в таком положении. После того, как сотрудники «Хевра кадиша» очистят тело покойного, обернут в саван и накроют талитом, похоронная процессия отправляется в путь. Хоронить покойника следует как можно скорее, ибо сказано в Торе: «Обязательно похорони его в тот же день»(Дварим, 21:23)[8]. В Иерусалиме, например, ради выполнения этих слов Торы хоронят даже ночью. В субботу и праздники хоронить нельзя, и только за пределами Израиля во второй день праздников совершают погребение. Умершего в субботу или праздник хоронят ночью, сразу же после исхода субботы или праздника.

Довольно распространенный обычай хоронить покойника на следующий день после смерти может быть оправдан только одним соображением: этого требует достоинство умершего. Например, если сын умершего находится за границей, то ждут его прибытия, чтобы дать ему возможность отдать последнюю честь отцу — участвовать в его погребении и прочитать Кадиш.

Сопровождающие тело покойного собираются в помещении, которое называется Бейт моэ́д лехо́ль хай — «Дом, предназначенный для каждого живущего». Оно находится обычно при входе на кладбище. (Коэнам вход туда запрещен!) В этом помещении оплакивают умершего, в его честь говорят последнее слово, а хазан произносит отрывки из Священного Писания, в которых выражается признание справедливости приговора Всевышнего и которые побуждают живых задуматься о собственной жизни. В частности, принято в этот момент напоминать слова из Пиркей авот: «Вникай в три вещи, и ты никогда не придешь к греху: знай, откуда пришел ты, и куда ты идешь, и перед Кем должен будешь отдать полный отчет о своей жизни». Затем сын покойного произносит Кадиш. Если у умершего нет сына, Кадиш читает его отец, если нет отца — брат. Если и брата нет у покойного, то читать Кадиш поручают кому-нибудь другому, желательно родственнику. Необходимо только, чтобы читающий сам был сиротой — чтобы, по крайней мере, один из его родителей уже находился в лучшем мире. Произнесение Кадиша означает, что место умершего в этом мире занимает его продолжатель. Кадиш в память об умершем родителе следует читать трижды в день — в Шахарит, Минхе и Маариве — в течение одиннадцати месяцев, считая от дня похорон. Столько же времени читают Кадиш и в случае смерти какого-либо другого родственника, траур по которому продолжается только 30 дней. А после истечения года Кадиш читают в каждую годовщину смерти.

Криа[править | править вики-текст]

После произнесения Кадиша на кладбище скорбящие совершают криа́: сотрудник Хевра кадиша подходит к одному из скорбящих и надрывает воротник или лацкан его верхней одежды, а скорбящий произносит благословение, содержащее в себе признание справедливости приговора, который вынес Всевышний: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, судья истинно справедливый». Затем он с силой тянет этот лацкан сверху вниз, тем самым собственной рукой расширяя разрыв. Если же скорбящая — женщина, то криа совершает для неё одна из женщин. Если умер отец или мать, криа делают на левой стороне, напротив сердца; если же умер кто-то из других родственников — то на правой стороне. Разрыв, сделанный в знак скорби по отцу или матери, более не зашивают.

Погребение[править | править вики-текст]

После совершения криа покойника несут к месту его последнего упокоения. На пути принято читать: « Справедливость пред Ним пойдет, и направит Он (её) по пути стоп Своих»(Тегиллим, 85:14)[9] или «Кто найдет совершенство-жену?»(Мишлей, 31:10)[10] — если хоронят женщину. Перед тем, как опустить тело в могилу, с него снимают талит, в который оно было закутано до сих пор, и хоронят в саване. Саван одинаков для всех — ибо в мире истины все равны, «вельможа не отличается от бедняка», когда приходит на суд к Творцу.

Принять участие в погребении — важная заповедь, и во время похорон все стараются хоть немного понести погребальные носилки и участвовать в засыпании могилы землей. Участие в похоронах называется «истинным благом», которое оказывают мертвым. Поскольку во всяком добре, которое один человек оказывает другому, таится тень корысти: надежда получить от него когда-нибудь ответное благо. Однако в этом случае добро, оказываемое покойнику, абсолютно бескорыстно — поэтому забота о похоронах засчитывается как доброе дело, совершенное из самых чистых, из самых благочестивых побуждений. Когда могилу уже засыпают, трижды повторяют: «А Он, милосердный, искупит грех и не уничтожит, и многократно отводит Свой гнев, и не пробудит всю ярость Свою». Смысл этого обычая состоит в том, что погребение человека служит искуплением его грехов, как на то намекают слова Торы: «И искупит земля грехи человека».

Прежде чем закрыть могилу, произносят ещё одну главу Тегиллим, после которой скорбящие читают Кадиш. Заботятся о том, чтобы придать груде земли правильную форму могилы, и лишь потом хазан читает поминальную молитву Эль мале́ рахами́м («Б-г, полный милосердия»). Эта молитва — обращение к Творцу с просьбой принять душу умершего, дать ей удел в вечной жизни и ввести её в рай: «Укрой её под сенью Твоей навеки…»

Когда участники погребальной процессии возвращаются с кладбища, они обязаны омыть руки: три раза каждую руку. После омовения рук не принято их вытирать — чтобы продлить память о происшедшем. При выходе с кладбища участники похорон останавливаются и образуют два ряда, а мужчины-скорбящие, сняв обувь, проходят между ними. Их провожают словами традиционного утешения: «Всевышний утешит вас вместе со всеми, кто скорбит о Сионе и Иерусалиме, и более не будет у вас скорби».

Шив’а[править | править вики-текст]

С кладбища скорбящие приезжают в дом, где жил покойный. Там они будут сидеть шив’а — семь дней траура.

По возвращении домой скорбящие снимают обувь и садятся на пол или на низенькую скамеечку. Образцом этого обычая служат друзья Иова: про них сказано, что когда они пришли утешить его, они «сидели с ним на земле семь дней и семь ночей»(Книга Иова, 2:13)[11]. Сидение на низенькой скамеечке вполне равносильно сидению на самой земле. Родственники и соседи приносят скорбящим их первую после похорон трапезу, сеуда́т гавраа́ — «трапеза выздоровления». Название это взято из рассказа о том, как народ пришел утешить царя Давида, скорбящего о смерти сына[12].

По традиции вся еда этой трапезы имеет круглую форму: бублики, чечевица, яйца — намек на то, что вся наша жизнь это «вращающийся круг», подобный карусели, которая, вращаясь, возвращается к началу круга. Так и нынешняя грусть пройдет и снова придут дни веселья…

В доме, где скорбящие соблюдают траур, занавешивают зеркала и картины, на которых изображены человеческие лица (экран телевизора, на котором тоже появляются лица, также принято закрывать). Основанием для этого обычая служит тот факт, что человек сотворен по Божественному образу, а в результате греха первого человека ему вынесен был приговор: «Ибо ты — прах, и в прах ты вернешься» (Берешит, 3:19). То есть в результате греха человек как бы утратил Божественный облик. И вот для того, чтобы не подчеркивать это в доме, где находятся скорбящие, закрывают все зеркала и портреты.

Шив’а начинается в тот момент, когда скорбящие уходят с кладбища.

В эти дни скорбящим нельзя работать, их освобождают от повседневных забот, чтобы они могли полностью посвятить себя памяти об умершем. Все семь дней (кроме субботы) они не выходят из дома.

Основной принцип, на котором строится счет этих семи дней, — «часть дня как целый день». То есть так же, как несколько минут траура в первый день засчитываются им в качестве целого дня, несколько минут траура после молитвы Шахарит в седьмой день также считаются уже полным днем. Если, например, покойный был похоронен в понедельник и скорбящие присели на пару минут перед заходом солнца, шив’а заканчивается утром в воскресенье.

Суббота — день, когда скорбящий не выказывает свою скорбь так, чтобы это заметили посторонние. Поэтому он надевает субботнюю одежду, принимает участие в подготовке к субботе (даже в том случае, если для этого нужно поехать к себе домой). В субботу ему можно есть мясо и он обязан при совершении кидуша пить вино. Вино гавдалы он также имеет право выпить — несмотря на то, что, по сути дела, гавдала совершается уже после окончания субботы. И все-таки, несмотря на то, что внешне скорбящий ничем не выказывает траура, суббота тоже засчитывается в число семи траурных дней.

Траурные обычаи[править | править вики-текст]

Очень важная заповедь — утешать скорбящих, не менее важная, чем участие в похоронах. Мудрецы Торы сказали об этих заповедях, что «человек пожинает плоды их в этом мире, а главная награда сохраняется для него в мире будущем». Исполнение заповеди об утешении скорбящих начинается только на третий день траура (если не считать утешения скорбящих при выходе их с кладбища). Первые два дня из семи дней траура предназначаются для того, чтобы оставить скорбящих наедине с их горем, дать им возможность выплакаться, когда их не видят посторонние люди. Принято все семь дней траура оставлять дверь дома открытой — знак для тех, кто приходит утешать скорбящих, что приход их желанен. Кроме того, скорбящие обязаны встречать приходящих сидя — а если бы дверь была заперта, приходилось бы то и дело вставать, чтобы её открывать.

Те, кто приходят к скорбящим, не приветствуют их, а уходя — не прощаются. Подавать им руку также не принято.

Все семь дней скорбящие не моются, не имеют супружескую близость.

Поскольку в течение шив’а скорбящие не выходят из дома, окружающие обязаны позаботиться о том, чтобы в доме скорбящих для каждой молитвы собирался миньян.

Во время молитвы зажигают свечи — кроме свечи в честь души умершего, которая горит постоянно. Те, кто приходят в дом скорбящих для молитвы, совершают доброе дело огромной важности: кроме того, что они предоставляют скорбящим возможность молиться в миньяне, своим присутствием они дают им возможность произнести Кадиш.

Шлоши́м[править | править вики-текст]

Утром седьмого дня траура, после окончания шив’а, скорбящим следует переодеться — снять одежду, надорванную в знак скорби, и надеть обычную одежду (но только не новую). Им теперь можно отправиться на работу, заняться своими обычными делами. Однако принято, что скорбящие не выходят на работу раньше чем посетят могилу того, в честь которого они сидели шив’а, — хотя Галаха не обязывает их к этому. Теперь начинается период шлоши́м, то есть 30 дней, когда траур менее строг, чем в семь траурных дней. Основное в трауре шлошим — это запрет бриться и стричься. Шлошим продолжается до тридцатого дня со дня похорон. Так, если умершего похоронили в воскресенье, то статус шлошим заканчивается через месяц в понедельник: 29 дней полных и хотя бы несколько минут 30-го дня по принципу «часть дня — как целый день».

Запрет бриться и стричься до 30-го дня касается тех, кто скорбит о брате, о сестре, о сыне или о дочери, о жене. Скорбящий об отце или о матери может побриться или постричься в 30-й день только при условии, что окружающие упрекнут его, сказав, что неприлично ходить таким обросшим. В противном случае он обязан выдерживать этот запрет и далее.

В период шлошим нельзя посещать увеселительные мероприятия, нельзя специально слушать музыку и доставлять себе иные удовольствия. Все эти запреты не ограничены шлошим, но продолжаются весь траурный год. Трижды в день молиться в миньяне — потому что для человека, который пребывает в трауре, это связано с обязанностью читать Кадиш.

В книгах Каббалы много говорится о важности чтения Кадиша в память о покойном. Кадиш помогает его душе, выступая в роли защитника перед Небесным Судом в течение всего года после смерти.

Тридцатый день[править | править вики-текст]

На 30-й день после смерти принято посещать могилу покойного и устраивать около неё церемонию азкара́ (поминовение). Азкара влючает в себя чтение Тегиллим, главы 16-ю[13], 17-ю[14], 32-ю[15], 74-ю[16], 91-ю[17], 104-ю[18], 119-ю[19] и 130-ю[20]. 119-я глава составлена в алфавитном порядке — причем на каждую букву есть восемь стихов. Принято читать те стихи, первые буквы которых составляют имя умершего, а кроме того — четыре восьмерки стихов на буквы «нун» — «נ», «шин» — «ש», «мем» — «מ» и «хей» — «ה», что составляет слово «нешама» —"נשמה" — «душа».

Затем, скорбящие произносят Кадиш и молитву Эль мале рахамим. Желательно также, чтобы были сказаны слова в память об умершем, содержащие в себе нравственное наставление присутствующим и утешение — скорбящим.

Относительно времени установления на могиле памятника, то здесь есть два обычая: в 30-й день и по истечении года.

Прежде чем уйти от могилы, принято класть на неё камешек. Тем самым оставляется знак, что об умершем не забыли, что побывали на его могиле. Есть обычай также класть руку на надгробье: на руке пять пальцев, в каждом пальце три сустава, всего — 15, и это напоминает о воскрешении мертвых, так как предсказание об этом содержит 15 ивритских слов: «Оживут твои мертвецы, восстанет истлевшая плоть, пробудятся и воспоют лежащие во прахе, ибо свет-роса — твоя роса, и земля извергнет умерших»(Книга пророка Исаии, 26:19)[21].

Выйдя за ворота кладбища, снова омывают руки и не вытирают их — как бы желая унести с собой хоть что-нибудь, напоминающее об усопшем и месте его упокоения.

Годовщина[править | править вики-текст]

Двенадцать месяцев траур соблюдают только по отцу и матери. В течение всего этого времени следует избегать веселья и развлечений. Нельзя покупать новую вещь или новую одежду — разве что это нужно для работы или абсолютно необходимо. В этот год не переезжают на новую квартиру. Скорбящий не выступает в качестве хазана в те дни, когда читают «Галель», и не может читать, например, Мегилат Эстер — потому что в таком случае он был бы обязан произнести благословение «Шегехеяну».

Годовщина смерти отмечается согласно еврейскому календарю. Если же смерть и погребение произошли не в один и тот же день, то по истечении первого года будет в день похорон (потому что в тот день начались шив’а и шлошим), а начиная со второго года — в день смерти.

Если человек скончался в месяце адар, то если следующий год — високосный, годовщина будет того же числа в первый месяц адар.

В субботу, предшествующую годовщине смерти, того, кто будет её отмечать, принято вызывать к Торе и удостаивать чести читать гафтару.

В саму годовщину следует зажечь поминальную свечу, горящую круглые сутки. Тот, кто обязан это делать, в этот день произносит Кадиш во всех трех молитвах.

Спустя год после смерти начинают поминать покойного в дни, когда читают поминальную молитву — изкор: в Йом-Киппур, в Шмини Ацерет, в седьмой день Песаха и в Шавуот.

Источники[править | править вики-текст]

  • Раввин Исраэль-Меир Лау. Практика иудаизма. — Израиль: Модан, 1996. — С. 400-405. — 460 с. — ISBN 20-50211.
  • ЭЕЭ. Погребение

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Когелет 12 глава. Проверено 24 октября 2014.
  2. Когелет 7 глава. Проверено 24 октября 2014.
  3. 1 2 Тегилим. Проверено 23 октября 2014.
  4. Тегилим. Проверено 23 октября 2014.
  5. Ваикра – 21 глава. Проверено 23 октября 2014.
  6. Берэйшит – 23 глава. Проверено 23 октября 2014.
  7. Дыварим – 34 глава. Проверено 23 октября 2014.
  8. Дыварим – 21 глава. Проверено 23 октября 2014.
  9. Тегилим 85. Проверено 24 октября 2014.
  10. Мишлей – 31 глава. Проверено 24 октября 2014.
  11. Ийов – 2 глава. Проверено 23 октября 2014.
  12. Шемуэйл II – 3 глава. Проверено 23 октября 2014.
  13. Тегилим 16. Проверено 24 октября 2014.
  14. Тегилим 17. Проверено 24 октября 2014.
  15. Тегилим 32. Проверено 24 октября 2014.
  16. Тегилим 74. Проверено 24 октября 2014.
  17. Тегилим 91. Проверено 24 октября 2014.
  18. Тегилим 104. Проверено 24 октября 2014.
  19. Тегилим 119. Проверено 24 октября 2014.
  20. Тегилим 130. Проверено 24 октября 2014.
  21. Йешайа – 26 глава. Проверено 24 октября 2014.