Права животных

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Права животных
Описание

Животные — часть морального сообщества

Ранние сторонники

Джереми Бентам (1748–1832)
Генри Солт (1851–1939)

Современные сторонники

Питер Сингер, Том Реган,
Гери Франсион

Основные труды

Солт Права животных (1894)
Сингер Освобождение животных (1972)

Тематика

Философия, этика

Права́ животных (англ. animal rights), также «освобождение животных» (англ. animal liberation) — идея о равноценности главных потребностей людей и животных: например, потребности избегать боли, сохранить свою жизнь[1][2]. Сторонники придерживаются разных философских точек зрения, однако все в целом едины в том, что животных нельзя рассматривать как частную собственность[3] и использовать для получения пищи, одежды, в индустрии развлечений и научных экспериментах[1][4], а некоторые права, например, право на жизнь и защиту от нанесения телесных повреждений и морального вреда, должны быть юридически закреплены за животными.

В концепции прав животных получила своё развитие идея справедливости в отношении животных, согласно которой единственно этичным подходом к проблеме считается справедливое отношение ко всем живым существам[5].

Содержание

Зарождение концепции прав животных[править | править вики-текст]

Моральный статус животных в древнем мире[править | править вики-текст]

Позиция ненасилия по отношению к животным существовала в глубокой древности, её сторонником был император Ашока (304 до н. э. — 232 до н. э.), он ввел запрет на ритуальное жертвоприношение животных.
Плеяда мыслителей высказывались о необходимости уважения животных и нежелательности жестокости по отношению к ним, такие как Сенека (4 до н. э. римский философ-стоик, поэт и гос. деятель), Порфирий (232—306 до н. э. эллинистический философ, теоретик музыки, астролог), древнеримский поэт Овидий (43 до н. э.), Гораций (65-8 до н. э), Диоген (412—323 до н. э., др. гр. философ), Пифагор[6][7]. Мыслитель античности Плутарх писал

«Мы не можем заявлять прав на животных, существующих на суше, которые питаются одинаковой пищей, вдыхают тот же воздух, пьют ту же воду, что и мы; при их умерщвлении они смущают нас своими ужасающими криками и заставляют стыдиться нашего поступка».


Мысль о том, что животные подчинены человеку, восходит к библейским временам, где неравенство закрепляется божественной иерархией, а человек находится на вершине иерархической лестницы творений. Вместе с тем считалось, что так как животные лишены разума и не способны пользоваться человекоподобным языком, они достойны меньшего уважения, чем люди, или вообще недостойны.[8] Поэтому отдельные животные рассматриваются только как представители вида, а не индивидуумы. Действия человека по уничтожению животных такой концепцией считаются приемлемыми, если не угрожают исчезновению целого вида[9].
Итальянский живописец Леонардо да Винчи (1452—1519), по свидетельствам современников любивший животных (в особенности лошадей), и бывший вегетарианцем, считал, что мораль в отношении животных будет развиваться в сторону недопустимости жестокости к животным. Да Винчи выкупал продающихся в клетках птиц, чтобы выпустить их на свободу. Негативно отзывался о людях, мучивших животных из побуждений садизма[10][11][12][13][14].

XVII век: животные как механизмы[править | править вики-текст]

1641: Рене Декарт[править | править вики-текст]

Идеи Декарта остаются влиятельны в вопросах о разуме животных[15]
(Животные) едят без удовольствия; плачут, не чувствуя боли; растут, не зная этого; они ничего не желают, ничего не боятся, ничего не знают.

Николя Мальбранш (1638–1715)[16]

В 1641 году один из отцов научной революции, учёный и философ Рене Декарт, опубликовал труд «Размышления о первой философии», в котором изложил механистическую теорию вселенной. Декарт считал, что все материальное должно управляться законами механики, подобно часовому механизму. Но во вселенной существует два рода объектов — объекты материальные и объекты души, духа. Человек не может вести своё происхождение из материи, так как обладает сознанием (бессмертной душой). Но все остальные объекты материального мира души не имеют. В том числе животные, которые представляют собой нечто вроде сложных часовых механизмов, созданных Богом[17].

Сделай же сам вывод относительно собаки, которая потеряла своего хозяина, с жалобным воем искала его по всем дорогам, которая входит в дом встревоженная, беспокойная, спускается, поднимается по лестнице, ходит из одной комнаты в другую и, наконец, найдя хозяина в его кабинете, выражает ему свою радость веселым лаем, прыжками, ласками.

Варвары хватают эту собаку, которая так неизмеримо превосходит человека в дружбе; они привязывают её к столу, они разрезают живьем, чтобы показать тебе её артериальные вены. Ты обнаруживаешь в ней точно такие же органы чувств, какие есть в тебе. Отвечай ты, полагающий, что организм - машина, неужели природа вложила в это животное органы чувств, чтобы оно ничего не ощущало? Неужели оно обладает нервами для того, чтобы быть бесчувственным? Не приписывай природе такое безрассудное противоречие.

Вольтер (1694–1778)[18]

Рене Декарт:

« Они (животные)… машины, автоматы. Они не ощущают ни удовольствия, ни боли и вообще ничего. Хотя они пронзительно кричат, когда их режут ножом, и корчатся в своих усилиях избежать контакта с раскаленным железом, это ничего не означает[17]. »

Питер Сингер пишет, что идеи Декарта оказали влияние на отношение к животным в обществе. Словами самого Декарта:

« моё мнение заключается в том, что жестокость к животным, как индульгенция для людей — по крайней мере для тех, кто не поддается суевериям Пифагора и освободился от подозрений в преступлении, когда они едят или убивают животных"[17]. »

Особенно в научной среде, так как в то время широко практиковались эксперименты на животных без анестезии.

Питер Сингер:

« Теория Декарта позволяла экспериментаторам освободиться от каких-либо угрызений совести, которые они могли чувствовать при этих обстоятельствах. Декарт лично рассекал на части живых животных, чтобы пополнить свои знания в анатомии, и многие из ведущих физиологов того времени объявляли себя картезианцами и механистами[17]. »

1635—1654: первые законы в защиту животных[править | править вики-текст]

Ричард Райдер пишет, что первые законы в англоговорящем мире о защите животных были приняты в Ирландии в 1635 году. Они запрещали выдергивать шерсть из овец и крепить плуг к хвостам лошадей, так как «это причиняет им страдание»[19].

В 1641 году, в год публикации «Размышлений» Декарта, был принят первый кодекс о защите сельскохозяйственных животных в Северной Америке в колонии Массачусетского залива[20]. Конституция колонии основывалась на своде законов, разработанном юристом, пуританским священником и выпускником Кембриджского университета, уроженцем Саффолка (Англия) преподобным Натаниэлем Уордом[21]. Свод законов включал пункт 92: «Ни один человек не должен практиковать тиранию или жестокость против любой божьей твари, обычно используемой для пользы человека». Историк Родерик Нэш пишет об особенной значимости этого события, так как в то время доминировали идеи Декарта о животных, а этот закон показал, что животные рассматривались не просто как бесчувственные автоматы[22].

В Англии пуритане также приняли законы, защищавшие животных. В 1654 году появился закон о защите животных во время действия протектората во время Английской революции, когда у власти находилось правительство под руководством Оливера Кромвеля. Кромвель не любил кровавые виды спорта, особенно петушиные бои, закидывание петуха палками, собачьи бои, а также травлю быков (буль-бейтинг) (считалось, что это придавало особую нежность мясу). Такие развлечения можно было часто наблюдать в городах, деревнях, они ставились пуританами в один ряд с бездельем, пьянством и азартными играми. Некоторые исследователи пишут, что пуритане интерпретировали концепцию «владычества» над животными из книги Бытия, скорее, как ответственное руководство, чем получение в собственность. Однако запреты пуритан вызывали недовольство и стали главной[источник не указан 2513 дней] причиной сопротивления им. Поэтому законы о защите животных были отменены в период Реставрации Стюартов (с 1660 года)[23]. Травля быков оставалась законной в Англии ещё 162 года до её запрета законом об обращении с животными 1822 года.

1693: Джон Локк[править | править вики-текст]

Джон Локк выступал против жестокого обращения с животными, так как по его мнению это вредило самим людям.

Против идей Декарта о животных выступил британский философ Джон Локк (1632—1704), который утверждал в труде «Некоторые мысли о воспитании» в 1693 году, что животные способны чувствовать, и с моральной точки зрения неверно причинять им ненужные страдания. Однако, вторя Фоме Аквинскому, он указывал, что у животного не может быть права на хорошее обращение. Локк полагал, что необходимо препятствовать жестокому обращению с животными со стороны детей из-за того, что это причинит вред самим детям: «я считаю, что нужно здесь за ними следить и, если у них проявляется наклонность к такой жестокости, учить их противоположному обращению; ибо под влиянием привычки мучить и убивать животных их душа будет постепенно грубеть также по отношению к людям»[24].

Сёгун Токугава Цунаёси[править | править вики-текст]

В Японии в конце XVII века пятый сёгун из дома Токугава по имени Цунаёси, прозванный «Ину кубо» («собачий сёгун»), издал ряд указов, запрещающих жестокое обращение с животными[25]. Предположительно, он исходил из буддийских канонов добродетели[26]. Исследователь Беатрис Бодарт-Бэйли придерживается иного мнения о мотивации правителя.[27] Объектом действия указов стали собаки, лошади, коровы, кошки, курицы, черепахи и даже змеи, а также рыба, которой было запрещено торговать на рынках. Суровые наказания, включавшие изгнание, тюремное заключение и смертную казнь[28][нет в источнике], были введены за убийства животных. Для собак по распоряжению Цунаёси была создана сеть приютов[29]. Перед смертью Цунаёси завещал, чтобы его распоряжения выполнялись вечно, однако они были отменены через десять дней после его кончины[29].

XVIII век: животные чувствуют, но не разумны[править | править вики-текст]

Жан-Жак Руссо: животные обладают естественными правами, потому что способны чувствовать

1754: Жан-Жак Руссо[править | править вики-текст]

Жан-Жак Руссо (1712—1778) утверждал в своем труде «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1754), что животные обладают естественными правами, не потому что разумны, а потому что способны чувствовать:

« Таким образом мы покончим и с давнишними спорами о причастности животных к естественному закону: ибо ясно, что, будучи лишены знаний и свободы, они не могут признавать этот закон; но так как они имеют с нашей природою нечто общее, поскольку и они одарены способностью чувствовать, то можно считать, что они также должны быть причастны естественному праву и что на человеке лежат по отношению к ним некоторого рода обязанности. В самом деле, получается, что если я обязан не причинять никакого зла мне подобному, то не столько потому, что он есть существо мыслящее, сколько потому, что он есть существо чувствующее: это качество, общее и животному и человеку, должно, по меньшей мере, давать первому из них право не подвергаться напрасно мучениям по вине другого[30]. »

1785: Иммануил Кант[править | править вики-текст]

Мы не имеем перед ними (животными)… обязанностей. Животные не являются самосознательными и значение их определяется их конечной целью. Такой целью есть человек. — Иммануил Кант[31]

{{{3}}}

Немецкий философ Иммануил Кант (1724—1804), следуя идеям Августина Аврелия, Фомы Аквинского и Локка, отвергал какие-либо обязательства людей перед животными. Для Канта жестокость по отношению к животным была плоха лишь по той причине, что причиняла вред самому человечеству. В 1785 году он утверждал, что у людей есть обязательства только перед другими людьми, а «жестокость к животным противоречит обязательству человека к самому себе, потому что убивает в нём сочувствие к чужим страданиям, которое очень полезно в отношениях с другими людьми»[32].

1789: Джереми Бентам[править | править вики-текст]

Джереми Бентам «Настанет время, когда человечество будет гуманным к каждому существу, которое дышит»[33], 1781 год

Четыре года спустя один из основателей современного утилитаризма, английский философ Джереми Бентам (1748—1832), хотя и отвергал концепцию естественных прав, согласился с Руссо, что способность испытывать страдания (а не размышлять) должна быть критерием обращения с другими существами. Если бы таким критерием была разумность, ко многим людям, включая младенцев и некоторых инвалидов, можно было бы относиться, как к вещам[34]. В 1789 году (во время освобождения рабов во Франции) он писал:

« Было время — и я с грустью говорю, что во многих местах оно еще не прошло, — когда большую часть вида под названием рабов третировали согласно закону так, как, к примеру, в Англии все еще третируют низшие виды животных. Может наступить день, когда остальная часть мира живых тварей обретет те права, которые не могут быть отняты у них иначе, как рукой тирании. Французы уже открыли то, что чернота кожи не есть основание для того, чтобы оставить человеческое существо капризу мучителя без какой-либо компенсации. Может наступить день, когда признают, что количество ног, наличие шерсти на коже или завершение os sacrum — столь же недостаточные основания для того, чтобы предоставить чувствующее существо такой же судьбе. Что еще должно прочерчивать эту непреодолимую линию? Способность разума или, возможно, способность речи? Но взрослая лошадь или собака несравненно более рациональные и общительные существа, чем младенец в возрасте одного дня, одной недели или даже одного месяца. Но предположим даже, что верно обратное. Что это дает? Вопрос не в том, могут ли они рассуждать или могут ли они говорить, но в том, могут ли они страдать.
Джереми Бентам[35]
»

1792: Томас Тейлор[править | править вики-текст]

Несмотря на идеи Руссо и Бентама, концепция прав животных в то время считалась нелепой. Когда британская писательница и феминистка Мэри Уолстонкрафт (1759—1797) в 1792 году опубликовала свой труд «В защиту прав женщин», кэмбриджский философ-неоплатонист Томас Тейлор (1758—1835) раскритиковал её в своем анонимном трактате «Доказательство прав животных». Тейлор использовал подход, известный как «доказательство от противного», для доказательства ошибочности идей Уолстонкрафт и Томаса Пейна, автора труда Права человека. Он писал, что их аргументы можно использовать и в отношении животных, которые тоже могут обладать «чувством собственного достоинства» — что, с точки зрения Тейлора, являлось бы умозаключением достаточно абсурдным[17].

XIX век: законодательство о животных[править | править вики-текст]

Первое известное судебное дело о жестоком обращении с животными было заведено в 1822 году против двух людей, избивших лошадь в Лондоне. Они были оштрафованы по 20 шиллингов каждый.

Законодательные акты[править | править вики-текст]

Что может быть невиннее травли быков, бокса или танцев?

Джордж Кеннинг, министр иностранных дел Великобритании о законопроекте против травли быков 1800 года[17].

Избиение барсуков было запрещено в Англии законом "О защите животных 1835 года. Картина Генри Томаса Алкена, 1824

Начало XIX века ознаменовалось резким повышением общественного интереса к защите животных, особенно в Англии. В то время образованные слои общества были обеспокоены проблемами стариков, бедняков, детей, сумасшедших, и теперь — положением животных. До XIX века было несколько судебных разбирательств из-за жестокого обращения с животными, но лишь с той позиции, что жестокость по отношению к животным наносит вред частной собственности владельца. Например, в 1793 году Джон Корниш не был признан виновным за то, что вырвал язык у лошади. Судья постановил, что обвинительный приговор можно было бы вынести только в случае намерения причинить вред владельцу[36].

В самом начале XIX века в Англии было предпринято несколько попыток узаконить гуманное обращение с животными. Первый законопроект против травли привязанного быка собаками (буль-бейтинга) предложил Сэр Уильям Пултени в 1800 году. Однако его опротестовал военный министр Уильям Уиндхем (англ.) на основании того, что он мог ущемлять права рабочего класса. Следующая попытка была сделана в 1802 году Уильямом Уилберфорсом и снова встретила сопротивление Уиндхема, заявившего[источник не указан 2888 дней], что ему травля быков нравится. В 1811 году Лорд Эрскин предложил законопроект по защите крупного рогатого скота и лошадей от плохого обращения, беспричинной жестокости, избиения, который был также опротестован Уиндхемом, так как мог нарушать права собственности. Судья Эдуард Эбботт Парри писал, что Палата Лордов нашла закон настолько сентиментальным, что осмеяла Эрскина, кукарекая и мяуча[37].

1822: закон Мартина[править | править вики-текст]
Если б у меня был осел, который бы не шел,

Думаете, я бы его шлепнул? Ни за что!
Я бы его попросил: «Пожалуйста, пошли!»
Потому что я избегаю любой жестокости.
Но если бы такими были все, с кем я знаком
Тогда бы не потребовался Мартина Закон.

Одна из популярных песен мюзик-холлов Лондона в честь «закона Мартина»[38]

В 1821 году член парламента Ирландии полковник Ричард Мартин выдвинул законопроект о правильном обращении с лошадьми, за что был осмеян членами палаты общин Великобритании, предположившими, что следующей его идеей будет наделение правами ослов, собак и кошек[39].

Однако Мартин, получивший от короля Георга IV прозвище «Человечный Дик» (Дик — сокр. от Ричард), добился в 1822 году принятие своего закона «об обращении с лошадьми и крупным рогатым скотом». «Закон Мартина» получил королевскую санкцию и стал первым из известных законов в защиту животных. Нарушителя ожидал денежный штраф (до 5 фунтов стерлингов) или двухмесячное тюремное заключение за «избиение, плохой уход или жестокое обращение с любой лошадью, кобылой, мерином, мулом, ослом, быком, коровой, телкой, бычком, овцой или другим скотом»[40]. К ответственности мог быть привлечён любой из граждан[41].

На картине «судебное дело Билла Бернса» запечатлён Ричард Мартин, осёл и поражённые судебные заседатели — первое в мире судебное разбирательство о жестоком обращении с животными было широко освещено в газетах и мюзик-холлах Лондона.

Исследователи отмечают, что закон приняли во многом благодаря личности самого «Человечного Дика», который с чувством юмора переносил насмешки членов палаты общин и в конечном итоге смог привлечь их внимание к проблеме. И именно Мартин впервые воспользовался новым законом, задержав уличного торговца фруктами Билла Бёрнса за избиение осла. В суде, увидев, что заседатели скучают и не особо беспокоятся из-за осла, он привел последнего прямо в зал суда и показал его раны шокированным заседателям. Бёрнс был признан виновным, став первым в мире человеком, осужденным за жестокое обращение с животными. Газеты и мюзик-холлы Лондона переполнялись шутками о том, как Мартин опирался на показания осла[38][41]. Судебный процесс был запечатлен художником (справа) — картина сегодня украшает штаб-квартиру Королевского общества по защите животных в Лондоне[42].

В дальнейшем некоторые из стран поставили беспричинное жестокое обращение с домашним скотом вне закона — ряд штатов США[20], Франция в 1850 году (законопроект Жакка Филлипа Дела де Граммона о запрете боев быков)[43]. Серией поправок к «закону Мартина» в 1835-м, 1849-м и 1876-м годах были запрещены петушиные и собачьи бои[44].

1824: Общество по предотвращению жестокого обращения с животными (SPCA)[править | править вики-текст]
Серафим Саровский кормит дикого медведя (1903)

Вскоре Ричард Мартин и несколько членов парламента (Сэр Джеймс Макинтош, Сэр Томас Бакстон, Уильям Уильберфорс и Сэр Джеймс Грейам), обнаружив, что судьи не принимают новый закон всерьёз, и в целом он не соблюдается, решили создать специальные общество для контроля за его исполнением[38]. Оно было создано в 1824 году и получило название «Общество для предотвращения жестокого обращения с животными» (SPCA сокр. от Society for the Prevention of Cruelty to Animals). Во время своего первого заседания в популярном среди актёров и художников Лондонском кафе «Старая скотобойня» они решили устраивать инспекции скотобоен и лондонского рынка «Смитфилд», где скот продавался ещё с X века, а также контролировать обращение ямщиков с лошадьми[38]. В 1840 году SPCA получило грамоту от королевы Виктории (ярой противницы вивисекции) и стало королевским (Royal SPCA, RSPCA)[45][46].

1824: первые акции прямого действия[править | править вики-текст]

В 1824 году активистка движения против рабства Кэтрин Смитс организовала молодёжное крыло SPCA «Группу милосердия» выступающего за хорошее обращение с животными[47]. Некоторые из членов группы проявили больше энтузиазма, чем ожидала Смитс, и стали известны благодаря акциям прямого действия против охотников — например, уничтожали их ружья. Хотя реальность подобной деятельности ставится под сомнение некоторыми исследователями[48], «группа милосердия» была воссоздана в 1972 году великобританским студентом права Ронни Ли вместе с Клифом Гудманом. Но уже как воинственная анти-охотничья партизанская организация (прокалывали шины и разбивали стекла автомобилей охотников). В 1976 году «группа милосердия» получила новое имя — «Фронт освобождения животных»[47].

1866: американское SPCA[править | править вики-текст]

Первая зоозащитная организация США (Американское общество по предотвращению жестокости к животным, ASPCA) была основана Генри Бергом в апреле 1866 года. До этого Берг получил от президента США Авраама Линкольна назначение на дипломатический пост в России и был поражен жестоким обращением с животными. По возвращении в США, проконсультировавшись в Лондонском RSPCA, он начал выступать против травли быков, петушиных боев и жестокого обращения с лошадьми. Берг создал «Декларацию прав животных» и в 1866 году убедил законодательно принять её в штате Нью-Йорк, а также наделить ASPCA полномочиями для контроля за её исполнением[49].

Фрэнсис Пауэр Кобб основала первое в мире общество против вивисекции.

Другие группы[править | править вики-текст]

В конце века возникло большое количество организаций защиты животных. В 1875 британская феминистка Фрэнсис Пауэр Кобб организовала общество защиты животных от вивисекции (в дальнейшем Национальное анти-вивисекционное общество), первую в мире организацию, выступившую против научных экспериментов над животными[50]. В 1898 году Кобб создала Британский союз за отмену вивисекции, и начала общественную кампанию против научных экспериментов над животными[51].

1824: разработка концепции прав животных[править | править вики-текст]

В это время появились первые идеи о том, что нечеловеческие существа могут обладать естественными правами или же должны быть наделены правами юридически. В 1824 году один из создателей RSCPA Левис Гомпертц опубликовал свой труд «Требования морали в вопросе о человеке и животных», в котором утверждал, что каждое живое существо, человеческой или нечеловеческой природы, имеет неотъемлемое право распоряжаться своим собственным телом, и нашей обязанностью является способствовать счастью всех существ в равной степени[52]. В 1879 году Эдвар Николсон в своем труде «Права животных» утверждал, что животные обладают теми же естественными правами на жизнь и свободу, что и люди, и выступал против механистических идей Декарта о животных, а также против идеи, что животные не обладают сознанием[52][53]. Некоторые другие писатели того времени, например, Джон Льюис, Эдвард Эванс и Говард Мур также выступали за идею естественных прав у животных[54].

1839: Артур Шопенгауэр[править | править вики-текст]
Шопенгауэр называл идею о том, что жестокость по отношению к животным неправильна лишь потому, что вредна для самого человека, «возмутительной и отвратительной»[55].

Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788—1860) решительно поддерживал разработку концепции прав животных в Англии. Был членом зоозащитной организации в Мюнхене и считал необходимым создание зоозащитных организаций, так как церковь ничего не предпринимала против жестокости по отношению к животным. Он писал, что «в Европе все более и более пробуждается сознание прав животных, по мере того как постепенно выдыхаются и исчезают странные понятия о животном мире, явившемся на свет просто для пользы и забавы людей, — понятия, вследствие которых с животными обходятся совсем как с вещами»[55]. Он приветствовал движение за защиту животных: «к чести англичан надо поэтому сказать, что у них впервые закон вполне серьёзно и животных принял под свою защиту против жестокого обращения, и злодей действительно должен расплачиваться за своё варварство по отношению к животным, даже если они ему принадлежат»[55]. И выступал против доминировавшей в то время кантианской идеи о том, что жестокость к животным плоха лишь потому, что ожесточает самого человека:

« «Итак, к животным надо относиться с состраданием только ради упражнения, и они служат как бы патологическим фантомом для упражнения в сострадании к людям. Вместе со всей неисламизованной (то есть неиудаизированной) Азией я нахожу такие мнения возмутительными и отвратительными… эта философская мораль, представляющая собою… лишь замаскированную теологическую, всецело, собственно, зависит от библейской. …так как (о чем далее) христианская мораль не распространяется на животных, то последние немедленно и в философской морали оказываются вне закона, играют роль простых „вещей“, простого средства для любых целей, вроде, например, вивисекций, травлей, цирковых боев, скачек, засечения насмерть перед несдвижимым возом с камнями и т. д. Фи, что за мерзкая мораль париев, чандалов и млеччхов, игнорирующая ту вечную сущность, которая присутствует во всем, что живет»[55] »

Однако взгляды Шопенгауэра на права животных не распространялись на вегетарианство. Он считал, что люди без мяса будут страдать сильнее, чем животное, будучи съеденным, если их смерть была быстрой[55]. Он писал в своем сочинении «Об основах морали»: «пресловутое бесправие животных, ложное мнение, что наше поведение по отношению к ним лишено морального значения или, как говорится на языке этой морали, что по отношению к животным нет обязанностей, есть просто возмутительная грубость и варварство Запада, источник которых лежит в иудействе»[55].

1894: Генри Солт и «прорыв в эпистемологии»[править | править вики-текст]

В 1894 году выпускник Итонского колледжа Генри Солт, основавший в 1891 году «Гуманитарную лигу» для лоббирования запрета на охоту, своим сочинением «Права животных: связь с социальным прогрессом» осуществил, по мнению некоторых исследователей, «прорыв в эпистемологии»[56]. Солт писал, что главной целью его работы было «последовательно и вразумительно указать на принципы, лежащие в основе идеи о правах животных, и показать, что те же самые принципы составляют базис других разнообразных усилий реформаторов-гуманистов». Солт пишет, что в то время на животных смотрели, как на собственность, а не носителей прав[57]:

« Даже ведущие защитники животных старались избегать на самом деле единственно необходимой идеи о том, что животные, как и люди, хотя, конечно, в гораздо меньшей степени, обладают отличительной индивидуальностью, и поэтому по справедливости должны иметь право жить своей жизнью в той мере «ограниченной свободы», на которую указывает Герберт Спенсер"[57] »

Солт утверждал, что неправильно требовать прав для животных, одновременно подчиняя их интересам человека, и рассматривая жизнь человека как более ценную с точки зрения морали: «то, что жизнь животного не имеет ценности… — это такой вид идей, которые не могут быть приняты передовыми гуманистами сегодняшнего дня — это совершенно произвольное допущение, вступающее в противоречие с нашим природным чутьем, с доказательствами науки, и совершенно губительно (если хорошо об этом поразмыслить) для любой полноценной реализация прав животных. Если мы когда-нибудь решим относиться к низшим расам справедливо, мы должны избавиться от старомодной идеи о „гигантской пропасти“ между человечеством и ними, и должны осознать те узы гуманности, которые объединяют всех живых существ в одно вселенское братство»[57].

Конец 1890-х: оппозиция к антропоморфизму[править | править вики-текст]

Ричард Райдер пишет, что отношение к животным ухудшилось в конце 1890-х, когда учёные стали считать идеи антропоморфизма (наделение существ нечеловеческой природы качествами человека) ненаучными. Животных, по их мнению, следовало рассматривать только как физиологические сущности, «без необходимости прибегать к фантастическим спекуляциям по поводу их индивидуальности», как писал Иван Павлов в 1927 году[58][59]. Что отражало идеи Декарта XVII века о том, что животные — это просто механизмы, вроде часов, без разума и, возможно, даже сознания.

XX век: усиление эксплуатации животных и движение за их права[править | править вики-текст]

1933: законы о животных в нацистской Германии[править | править вики-текст]

Карикатура, опубликованная в немецком сатирическом журнале Kladderadatsch 3 сентября 1933 года — подопытные животные салютуют по-нацистски Герману Герингу после ужесточения законодательства об опытах на животных.

Национал-социалистическая немецкая рабочая партия, пришедшая к власти в январе 1933 года, выпустила наиболее полный свод законов о защите животных в Европе[60][61]. Это была первая известная попытка правительства преодолеть межвидовой барьер (традиционное разделение людей и животных) в законодательстве. Люди как вид потеряли свой уникальный статус, вершину новой иерархии заняли арийцы, за которыми следовали волки, орлы, далее свиньи и евреи вместе с крысами в самом низу. Исследователи указывают, что это был наихудший ответ на вопрос о том, какими должны быть наши взаимоотношения с другими видами[62].

24 ноября 1933 был выпущен свод законов о защите животных Tierschutzgesetz. Адольф Гитлер прокомментировал следующими образом: «в новом Рейхе жестокость к животным будет запрещена („Im neuen Reich darf es keine Tierquälerei mehr geben“)» 3 июля 1934 — Reichsjagdgesetz, запретивший охоту. 1 июля 1935 года — Naturschutzgesetz, всеобъемлющее законодательство об окружающей среде. 13 ноября 1937 — закон о правильной перевозке животных в автомобилях, 8 сентября 1938 — поездом[63]. Был узаконен наиболее безболезненный способ подковки лошадей и способ приготовления лобстера, исключающий его кипячение живьем[62]. Гиммлер также выпустил предписания для старших офицеров «СС» о переходе к вегетарианской диете, хотя скорее в целях улучшения здоровья, чем по этическим причинам[64].

Незадолго до введения Tierschutzgesetz вивисекция была сначала полностью запрещена, но после разрешена с определенными ограничениями. Исследования на животных рассматривались как часть «еврейской науки». Герман Геринг объявил о полном запрете 16 августа 1933 года, следуя пожеланиям Гитлера. Однако личный врач Гитлера убедил его, что вивисекция важна для науки Германии, особенно для оборонных исследований[65]. Поэтому запрет был пересмотрен, и 5 сентября 1933 года представлены 8 условий для экспериментов с животными (в том числе обязательное обезболивание и ограничение излишних экспериментов)[66]. Приматы, лошади, собаки и кошки получили особый статус, запрещавший использовать их в экспериментах, а лицензию на вивисекцию мог получить только институт, а не частное лицо[67]. Снятие запрета прокомментировали следующим образом: «это закон любого общества — когда необходимо, можно принести в жертву одну личность ради всего общества»[68]

Медицинские эксперименты в дальнейшем проводились на евреях и цыганских детях в концентрационных лагерях, особенно в Освенциме под руководством д-ра Иозефа Менгеле, и на других людях, считавшихся «неполноценными» — например, военнопленных красноармейцах. Так как состояние здоровья подопытных часто было плохим, исследователи перепроверяли эксперименты на животных, опасаясь неверных результатов. Д-р Ганс Нахтсхайм (нем.), например, вызывал эпилептический припадок у взрослых и детей с помощью инъекции пентилентетразола, после чего повторял эксперимент на кроликах для проверки результатов[69].

Конец 1945-го: усиление эксплуатации животных[править | править вики-текст]

Несмотря на расширение законодательства, у животных, тем не менее, не было никаких прав. Исследователи указывают, что законодательство в то время опирались в первую очередь на интересы людей. Например, для защиты частной собственности (то есть сельскохозяйственных животных) принимался закон о запрете жестокого обращения со скотом. Чрезмерный вылов рыбы рассматривался, как вред окружающей среде, способный повлиять на людей. Чрезмерный отстрел животных охотниками и браконьерство — как потенциальная причина финансовых потерь[44].

Исследователи считают, что несмотря на распространенность идей благополучия животных в XIX веке, их положение, возможно, только ухудшилось в XX веке, особенно после Второй мировой войны, частично из-за увеличения использования животных в научных экспериментах. Например, в Великобритании в 1875 году использовалось 300 животных, в 1903 — 19 084, в 2005 — 2,8 млн (50-100 млн по всему миру)[70], и по современным оценках — от 10 до 100 млн животных только в США.[71] Но в большей степени из-за технологический революции в животноводстве, что позволило выращивать и забивать животных в пищу в масштабах, невозможных до войны, — миллиарды животных ежегодно[72].

1960-е: Оксфордская группа[править | править вики-текст]

Небольшая группа исследователей, в основном из Оксфордского университета, известная сегодня как «оксфордская группа», пришла к убеждению, что усиление использования животных представляет собою неприемлемую эксплуатацию[73]. В 1964 году Рут Гаррисон раскритиковала фабрики-фермы в своей известной книге «Животные-машины». Один из членов Оксфордской группы психолог Ричард Райдер, указывает на статью «Права животных» Бриджит Брофи в «Sunday Times» 1965 года, утверждая, что это был первый случай, когда крупная газета уделила много внимания вопросу о правах животных[58]. Роберт Гарнер из Университета Лестера пишет, что работы Гаррисон и Брофи спровоцировали взрыв общественного интереса к вопросу о том, какими должны быть отношения между людьми и животными, что привело к возникновению «новой морали»[74].

Брофи пишет:

« Отношения хомо сапиенсов к другим видам — это безостановочная эксплуатация последних. Они работают на нас, мы едим их и делаем из них одежду. Вскрываем их тела ради суеверий: раньше приносили их в жертву ради наших Богов и извлекали их внутренности для предсказания будущего; сегодня приносим их в жертву науке, экспериментируем над их внутренностями в надежде, что так мы сможем лучше понять настоящее… Нам кажется поразительным, что греческие философы, так глубоко разработавшие вопросы морали, не замечали аморальности рабства. Возможно через 3000 лет покажется таким же невероятным то, что мы не замечали наш гнет над животными[75]. »

Райдер, посещавший в качестве исследователя лаборатории США и Великобритании, где проводились опыты на животных, был шокирован увиденным и написал несколько писем редактору «The Daily Telegraph», которые были опубликованы весной 1969 года. Брофи, прочитав их, познакомила Райдера с «оксфордской группой» — Стенли и Рослин Годлович, Джоном Харрисом[58]. Впоследствии Райдер стал соавтором их крайне влиятельного труда «Животные, люди и мораль. Исследование жестокого обращения с животными» (1971)[76].

1970: появление термина «спешиесизм»[править | править вики-текст]

В 1970 году Райдер впервые использовал термин «спешиесизм» (англ. speciesism) для обозначения дискриминации на основании принадлежности существа к определённому виду[77]. Питер Сингер использовал термин в своей книге «Освобождение животных» в 1975 году, после чего термин широко распространился среди участников движения за права животных и был включен в «Оксфордский словарь английского языка» в 1989 году[17].

1975: публикация «Освобождения животных»[править | править вики-текст]

Книга Питера Сингера Освобождение животных, опубликованная в 1973 году, сыграла ключевую роль в становлении движения за права животных.

Австралийский философ Питер Сингер впервые выдвинул аргументы об освобождении животных 5 апреля 1973 года в своей рецензии на книгу «Животные, люди и мораль» для «Нью-Йоркского книжного обозрения». В дальнейшем его идеи сыграли ключевую роль в становлении движения за права животных[78]. Сингер обосновывает свои идеи принципами «утилитаризма» — грубо говоря, только тот поступок можно считать правильным, который направлен к «наибольшему счастью наивозможно большего числа членов общества» (как писал в 1776 году Джереми Бентам в сочинении «Фрагмент о государственном правлении»). Сингер также указал на схожесть между движением за освобождение женщин, движением за права чернокожих, права геев и освобождением животных. В 1970 году он пришёл к заключению (во время ланча в Оксфорде со знакомым студентом-вегетарианцем), что человек, поедая животных, участвует в угнетении других видов. В дальнейшем рецензия Питера Сингера переросла в отдельную книгу «Освобождение животных», которую сегодня называют «библией» современного движения за права животных[79].

Хотя Сингер называет себя защитником прав животных, в своей книге он не использует теорию права[80]. Он отвергает идею того, что как животные, так и люди изначально обладают естественными правами, и предлагает подход «равноценности главных потребностей». Сингер утверждает, что не существует никакого логического, морального или биологического основания считать, что отказ в главных потребностях человеку (например, потребности избегать боли), чем-то отличается с моральной точки зрения от отказа в главных потребностях существам нечеловеческой природы. Сингер опирается на идеи великобританского философа Генри Сиджвика (1838—1900), который писал: «Благо каждого индивидуума не обладает большим значением с точки зрения (если можно так сказать) Вселенной, чем благо любого другого»[17]

Публикации «Освобождения животных» в 1975 году в США и в 1976 году в Великобритании вызвали резкое повышение интереса среди ученых к правам животных. Том Реган писал в 2001 году, что философы за последние 20 лет написали о правах животных больше, чем за предыдущие 2000 лет[81]. В фундаментальном «Руководстве по библиографическим источникам о правах животных» Роберта Гарнера 10 страниц вмещают список всех философских работ о правах животных до 1970 года и 13 страниц — за период от 1970-го до 1980-го[82].

1976: создание «Фронта освобождения животных»[править | править вики-текст]

Одновременно с «оксфордской группой» рядовые активисты также разрабатывали идеи о правах животных. Великобританский студент права Ронни Ли собрал группу активистов для борьбы с охотниками в городе Лутон (Англия) в 1971 году. Они нападали на автомобили охотников: протыкали шины и разбивали стекла, называя свою форму активизма «активным состраданием». В ноябре 1973-го они осуществили свой первый поджог (фармацевтической лаборатории Hoechst недалеко от города Милтон-Кинс (Англия)). Группа взяла на себя ответственность, представив себя прессе как «ненасильственную партизанскую организацию, созданную для освобождения животных от всех форм насилия и гнета со стороны человечества»[83].

У тех, кто управляет это страной, есть инвестиции, доли в фармацевтических компаниях, экспериментирующих на животных, и если вы думаете, что стоит только написать им «нам не нравится то, что вы делаете», и можно ждать изменений, вы ошибаетесь — этого никогда не произойдет

Кейт Мэнн, ФОЖ.[84]

В августе 1974 года Ли и ещё один активист получили трехлетний тюремный срок. Через 12 месяцев они были выпущены, и в 1976 году Ли собрал остатки группы вместе с новыми активистами (всего около 30 человек) для создания «Фронта освобождения животных» (ФОЖ). Он надеялся, что такое название «не будет давать покоя тем, кто использует животных»[83][85].

Сегодня ФОЖ действует в 38 странах, как «безлидерное сопротивление». При такой структуре тайные «ячейки» действуют независимо и порой узнают о существовании друг друга только после появления информации об акте «освобождения» в прессе. Активисты сравнивают ФОЖ с Подземной железной дорогой — тайной организацией, помогавшей рабам в XIX веке переправиться из США в Канаду. Ячейки ФОЖ передают животных, похищенных из лабораторий и ферм, симпатизирующим ветеринарам и далее — в заповедники. Одновременно некоторые активисты организуют диверсии и поджоги, а также акции по запугиванию, из-за чего нередко всё движение за права животных подвергается критике.

«Мой секретарь посоветовал обратиться в полицию из-за полученного мною факса, в котором говорилось, что я буду убит, если активист «Барри Хорн», продолжающий голодовку, умрет… Моим детям очень сложно понять, что папочка, который уходит на работу каждое утро, однажды может не вернуться домой»

профессор фармакологии Лондонского университета Клив Пейдж[86]

Децентрализованная структура ФОЖ создает трудности правоохранительным органам — ячейки и их связи трудно обнаружить, так как обычно они созданы близкими друзьями[87]. В 2002 году руководство ФБР США заявило о том что деятельность ФОЖ представляет серьёзную террористическую угрозу безопасности страны[88]. В 2005 году Министерство национальной безопасности США включило ФОЖ в список «внутренних террористических угроз»[89].

Тактика некоторых активистов ФОЖ критикуется рядом защитников прав животных. Например, Питер Сингер считает, что движение за права животных должно взывать к чувству морали, что невозможно сделать, когда другие взрывают здания и рискуют жизнями людей во имя той же идеи. Также ФОЖ критикуют за формирование в обществе образа рядового участника, как «радикального экологического террориста». Активисты ФОЖ отвечают на критику, как обобщает Ингрид Ньюкирк из PETA, следующим образом: «Мыслители могут подготовить революцию, но провести её должны бандиты»[90]

1980: Генри Спира и «постепенное пристыжение»[править | править вики-текст]

Бывший моряк и борец за права человека Генри Спира сегодня является одним из наиболее известных защитников прав животных в США. Будучи сторонником постепенных изменений, он предлагает тактику «постепенного пристыжения», когда устанавливаются контакт между группой защитников прав животных и корпорацией, наносящей вред животным, с целью получения уступок либо прекращения вредящей деятельности[91][92].

Первая (1976) публичная кампания Спиры была направлена против «Американского музея естественной истории», где проводили опыты над кошками, — опыты были прекращены. Наиболее важным достижением Спиры считается прекращение в 1980 году косметической компанией Revlon проверки продукции с помощью теста на раздражение слизистой мембраны кролика (тест Драйза) — тестируемые вещества помещают в глаз кролика для проверки их токсичности. Спира выпустил полностраничную рекламу в нескольких газетах, изображающую кролика с приклеенным на глаз пластырем, в которой говорилось: «Сколько кроликов готова ослепить Revlon ради красоты?» Revlon перестала использовать животных для тестирования косметики, пожертвовала деньги для создания «Центра альтернатив тестам на животных». В дальнейшем и другие ведущие косметические компании отказались от теста Драйза[91][93].

Тактика Спиры широко используется группами защиты животных, особенно PETA, однако критикуется аболиционистами, например, Гери Франсионом, который утверждает, что эта тактика более схожа с заботой о благополучии животных XIX века, чем с идеями о правах животных, и создает в обществе комфортные условия для продолжения использования животных. По мнению аболиционистов, только сдвиг парадигмы, то есть запрет рассматривать животных, как чью-то собственность, является ключевым для уменьшения страданий животных[94].

XXI век: животных впервые наделяют правами[править | править вики-текст]

2008: предложение о наделении приматов правами в Испании[править | править вики-текст]

В 2008 году Испания стала первой страной, представившей резолюцию о правах животных некоторых видов[95][96]. Парламент признал права крупных человекообразных обезьян на жизнь и свободу в соответствие с идеями проекта Питера Сингера «Большие человекообразные обезьяны» и постановил законодательно запретить опыты на обезьянах, содержание их для цирковых и телевизионных программ и серьёзно улучшить условия проживания в зоопарках.

Юридическая защита прав животных в Швейцарии[править | править вики-текст]

Швейцария — ведущее государство Европы в области прав животных.[97] В 2007 году Цюрихский кантон в качестве эксперимента впервые ввел пост «адвоката животных»[98][99], а главным событием 2008 года в Швейцарии, по мнению издания Матен, стало вступление в силу закона о правах животных[100]. Официальный представитель федеральной ветеринарной службы Швейцарии Кати Маре считает, что одной из причин принятия закона стало изменение взглядов швейцарцев[101]:

« Тема животных стала центральной в нашем обществе. »

Закон детально регламентирует обращение с дикими и домашними животными. В марте 2010 года в стране прошёл референдум по вопросу предоставления домашним животным права на собственного адвоката в суде[98][99].[102] По итогам референдума 71 % швейцарцев высказались против этой инициативы[103][104].

Первая политическая партия защиты животных в Нидерландах[править | править вики-текст]

30 ноября 2006 года Нидерланды вошли в историю как первая страна в мире, в парламенте которой представлена Партия для Зверей (Patij voor de Dieren, сокращенно, PvdD), основной целью которой является улучшение прав животных.

Партия для Зверей основана в 2002 году, во главе которой стоит Марианна Тиме (Marianne Thieme). Партия добивается закрепления прав животных в конституции страны по примеру Германии, а также разработки отдельного закона о зоозащите[105].

2010: интеллект дельфинов[править | править вики-текст]

В январе 2010 года зоолог Лори Марино и её коллеги из университета Эмори (Атланта) провели анатомические исследования дельфинов, использовав при этом МРТ (магнитно-резонансную томографию), просканировав мозг дельфинов и сравнив его с мозгом приматов.[106] В результате выяснилось, что размер мозга дельфинов в соотношении с размером их тела гораздо больше,[прояснить] чем у ближайших родственников человека — шимпанзе, — а их поведение указывает на высокую степень умственного развития. Исходя из этого, представители мира науки предположили, что дельфинов следует рассматривать как «личности нечеловеческой природы» с предоставлением им права считаться индивидуумами.

Автор книги «В защиту дельфинов» («In Defense of Dolphins»), профессор этики и бизнеса университета Лойола Мэримаунт (Лос-Анджелес), Томас Уайт (Thomas White) поддерживает это мнение, также как и профессор психологии Городского университета Нью-Йорка Диана Рейс (Diana Reiss).

Основные философские подходы[править | править вики-текст]

Краткий обзор[править | править вики-текст]

На данный момент существует два основных философских подхода к вопросу о правах животных: утилитарный и правовой. Первого придерживается профессор биоэтики Принстонского университета Питер Сингер. Второго — почетный профессор философии Университета Северной Каролины Том Реган и профессор права и философии Рутжерской школы права Ньюарка Гери Франсион[17][107][108].

Главное их различие заключается в подходе к определению этичности поступка. Сингер придерживается утилитаризма и судит об этичности поступка по его последствиям. Реган и Франсион — деонтологической этики, и считают, что поступок, независимо от его последствий, является либо этичным, либо — нет. К примеру, утилитарист может сказать, что врать плохо, так как ложь сделает кого-нибудь несчастным. А деонтолог, — что врать плохо в принципе[17][107][108].

Во время дебатов Сингер не поддерживает концепцию естественного права и того, что животные могут обладать ими. Вместо этого он считает, что когда мы обдумываем возможные последствия нашего поступка, чтобы определить, будет ли он этичен или нет, первостепенные потребности животных (особенно потребность избежать боли) должны рассматриваться как не менее ценные, чем схожие потребности людей. То есть страдания существ, человеческой они природы или нет, равны между собой. И нет никакого морального обоснования, чтобы считать одни из них важнее остальных[17]. Реган и Франсионе, наоборот, не концентрируются на последствиях. Реган утверждает, что животные — это, как он их называет, «субъекты жизни» и поэтому обладают естественными правами, которые нельзя игнорировать[107]. Франсион — что у животных есть лишь одно право, которое нужно узаконить: право не быть чьей-то собственностью. Все остальное последовательно следует из этой смены парадигмы[108].

Проблематикой прав животных также занимаются: доктор философии в Техасском университете в Эль Пасо Стивен Бест, английский психолог Ричард Райдер, англиканский священник, теолог и писатель Эндрю Линзи.

Утилитаристский подход[править | править вики-текст]

Питер Сингер: равенство потребностей[править | править вики-текст]

Питер Сингер — сторонник утилитаризма, а не теоретик права.

Сингер придерживается концепции утилитаризма действия — судит о правоте поступка по его последствиям: как повлиял поступок на существ, на которых был направлен; максимизировал ли удовольствие, минимизировал ли боль[17].

Позиция Сингера заключается в том, что нет никакого морального основания для неравенства в рассмотрении главных потребностей существ человеческой и нечеловеческой природы. Принцип равенства при этом не подразумевает одинакового обращения, но равенство в рассмотрении главных потребностей. Например, мышь и человек имеют одинаковую потребность избежать падения на мостовую, так как при этом оба будут испытывать страдания. И нет никакого морального основания утверждать, что подобные главные потребности одного существа имеют большую ценность, чем другого, считает Сингер. Они равноценны[17]. Сингер цитирует великобританского философа Генри Сиджвика: «Благо каждого индивидуума не обладает большим значением с точки зрения (если можно так сказать) Вселенной, чем благо любого другого»[17]. Что также отражает позицию Бентама: «Каждый стоит каждого, и никто не стоит большего»[17].

В отличие от мыши или человека, камень не будет страдать, если его бросить на мостовую, и поэтому не имеет потребности избежать этого. Потребности, утверждает Сингер, основаны на способности испытывать страдания и ни на чём более. И в тот момент, когда у существа появляется такая способность, возникают также и потребности. И подобные потребности существ должны рассматриваться с позиции их равноценности. Поэтому ключевым становится вопрос о том, какие существа способны испытывать страдания[17].

Страдания животных[править | править вики-текст]

Сингер пишет, что сегодня во время дебатов о правах животных обе стороны принимают факт, что животные способны испытывать страдания и чувствовать боль, хотя так было не всегда[17]. Философ Бернард Роллин пишет, что идеи Декарта о животных сохраняли влияние вплоть до 1980-х годов. Ветеринаров США до 1989 года обучали игнорировать боль, и как минимум одна из главных ветеринарных клиник до 1960-х не хранила наркотических обезболивающих для контроля боли животных. Во время общения с учеными его часто просили «доказать», что животные обладают сознанием, и предоставить «научное» доказательство того, что животные могут ощущать боль[109]

Сингер пишет, что научные публикации за два последних десятилетия показали, что большинство исследователей признают способность животных испытывать страдания и чувствовать боль, хотя и продолжают утверждать, что страдания животных могут быть меньшими по сравнению с человеческими, так как животные не способны на такие же яркие воспоминания о боли и страх ожидания[110].

В самых свежих изданиях «Освобождения животных» Сингер цитирует научные исследования, которые показывают, что импульсы, эмоции, чувства животных расположены в промежуточном мозге, который хорошо развит у млекопитающих и птиц[111].

Сингер также ссылается[112] на работы Ричарда Сержанта, в которых Сержант показал[113], что анатомическая сложность мозга и нейроанатомия существ нечеловеческой природы практически идентична нервной системе человека: «каждые новые фактические данные только подтверждают, что высшие позвоночные млекопитающие способны испытывать боль по крайней мере не менее ярко, чем мы. Утверждение, что они менее чувствительны, так как являются низшими животными, абсурдно. Это легко доказать, так как многие их органы чувств развиты гораздо сильнее наших.»[114]

Сингер пишет, что вопросы о страданиях животных и их сознательности возникают в первую очередь из-за того, что животные не способны выразить свои чувства словами[17][112], что приводит некоторых ученых к убеждению о невозможности определения, когда животные испытывают страдания. Эта ситуация, по мнению Сингера, может измениться благодаря увеличивающемуся количеству шимпанзе, обученных языку жестов[115], хотя скептики задаются вопросом, является ли использование языка жестов в данных случаях осознанным или только выглядит таким. Сингер пишет, что если следовать аргументу о том, что слова необходимы для сообщения о том, что вы испытываете страдания, то в некоторых случаях будет невозможно определить, испытывают ли боль люди[17][112].

Сингер считает, что нужно изучать поведение при болевых ощущениях и выдвинуть на основании этого гипотезу[17][112]. Как, например, утверждает Людвиг Витгенштейн, если кто-то кричит, сжимает часть тела, часто стонет или неспособен пошевелиться, особенно когда такое поведение сопровождается событием, способным вызывать болевые ощущения у нас самих, то с высокой вероятностью это означает, что в этот момент существо испытывает боль[116]. Сингер утверждает, что не существует причины полагать, что подобное поведение животных может означать нечто другое, а не болевые ощущения[17][112].

Факты — не основа равенства[править | править вики-текст]
Они говорят об этой штуке в голове, как они её называют? («Интеллект», шепотом подсказал кто-то из зала) Точно. При чем здесь права женщин и чернокожих? Если моя чашка не вмещает и пинты, а в вашу войдет целая кварта, разве это означает, что вы должны помешать мне наполнить мою доверху?»

Соджорнер Трут[17][117]

Сингер полагает, что равенство между людьми не основывается на каких-то фактах, а существует как данность[17]. Люди действительно во многом отличаются. Но если бы идея равенства, допустим, между представителями разных полов была основана на факте, например, о равенстве мужчин и женщин в интеллектуальном плане, и в дальнейшем этот факт был бы опровергнут, нам пришлось бы перестать практиковать равенство между ними. Однако равенство не основывается на доказательствах и принимается, как данность, то есть опирается на моральную идею, а не на факты, пишет Сингер[17]. Он цитирует президента США Томаса Джефферсона, одного из главных авторов Декларации независимости США: «Сэр Исаак Ньютон превосходил многих в знаниях, но он не был из-за этого властелином над ними»[17].

Правовой подход[править | править вики-текст]

Идею о правах животных поддерживают юристы Алан Дершовиц и Лоуренс Трайб из Гарвардской школы права[118]. Законодательство о животных преподается в 119 из 180 школ права США, в восьми школах права Канады и обычно включается в университетские курсы по философии и этике[119]. Отдельные формы жестокого обращения с животными (например, производство фуа-гра) законодательно запрещены в ряде стран[120][121]. В 2008 году Испания стала первой страной, представившей резолюцию о правах человекообразных обезьян[95][96]. Парламентский комитет призвал наделить крупных человекообразных обезьян правами на жизнь и свободу в соответствие с идеями проекта Питера Сингера «Большие человекообразные обезьяны».

Том Реган: субъекты жизни[править | править вики-текст]

Том Реган: животные — „субъекты жизни“ и поэтому обладают правами.

Том Реган в книгах „В защиту прав животных“ и „Пустые клетки“ пишет, что существа нечеловеческой природы — это тоже „субъекты жизни“, и поэтому обладают правами. Он считает, что так как естественные права людей обосновываются наличием сознания у них, и, так как сознанием обладают как минимум некоторые из животных, — они должны обладать теми же естественными правами, что и люди[122][123].

Хотя только люди руководствуются моралью в своих поступках („агенты морали“), некоторые из них, например, младенцы, неспособны на это („пациенты морали“). Как и по меньшей мере некоторые из животных. Они не могут сформулировать принципы морали, и определять, что верно, а что — нет. Даже если их поступки приносят пользу или вред. Только „агенты морали“ способны руководствоваться моралью в своих действиях[122].

Животные обладают „неотъемлемой ценностью“ как „субъекты жизни“, считает Реган. И поэтому не могут рассматриваться, как средство для достижения чьих-то целей. Его теория не распространяется на всех чувствующих существ, но только на тех, кого можно считать „субъектами жизни“. По мнению Регана, все здоровые млекопитающие старше, как минимум годовалого возраста, — это „субъекты жизни“ и обладают „естественными правами“[122][123]. Если Сингер в основном сконцентрирован на улучшении обращения с животными и признает, что в некоторых гипотетических сценариях, отдельных животных можно законно использовать для достижения определенных целей существ как человеческой, так и нечеловеческой природы[17], Реган полагает, что мы должны обращаться с существами нечеловеческой природы так же, как с людьми[122]. Он сторонник строгого Кантианского принципа (который сам Кант применял только к людям) — никого не следует приносить в жертву ради чего-либо[122].

Гэри Франсион: аболиционизм[править | править вики-текст]

Гери Франсион: животным нужно только одно право — право не быть чьей-то собственностью.

Аболиционисты придерживаются правового подхода, однако призывают законодательно закрепить за животными только одно право — право не быть чьей-то собственностью[108]. Они считают, что запрет брать в собственность чувствующих существ, может стать ключевым решением для уменьшения страданий животных. Наиболее известный представитель движения — профессор права и философии Рутжерской школы права (Ньюарк, США) Гери Франсион[124]. Он утверждает, что фокусирование на «благополучии животных» может в действительности только ухудшить положение животных, так как укрепляет собственнический взгляд на них, и дает обществу возможность спокойно использовать[108].

Франсион называет организации, придерживающиеся идеи «благополучия животных», например, PETA, «новыми велфаристами» (от welfare англ. — «благополучие»). Утверждая, что у них больше общего с защитниками животных XIX века, чем с движением за права животных. Франсион полагает, что в США не существует полноценного движения за права животных, так как внимание уделяется в основном «их благополучию»[108].

Критика[править | править вики-текст]

Критики считают, что животные не способны руководствоваться моралью или заключить какой-либо общественный договор, поэтому не могут обладать правами. Например, философ Роджер Скрутон утверждает, что только люди способны брать на себя обязательства, и поэтому только они обладают правами[8]. Сторонники прав животных имеют разногласия со сторонниками благополучия животных. Последние считают допустимым убивать животных для получения пищи и прочих ресурсов. Но избегая причинения излишних страданий[9].

Рецензент Дэвида Вестби, называет идеологию прав животных — радикальной[125], газета The New York Times радикальными называет действия некоторых её активистов[126].

Карл Коэн[править | править вики-текст]

Карл Коен: животные не способны определить, что этично, а что — нет[127].

Профессор философии Университета Мичигана в США Карл Коэн выступает против наделения животных личностными характеристиками человека и утверждает, что обладатели прав обязаны уметь находить границу между собственными интересами и тем, что является этичным: „обладатели прав должны осознавать силу обязанностей, которые распространяются на всех, в том числе и на них самих. С их помощью они должны находить возможные конфликты между собственными интересами и тем, что является правильным. Только в сообществе существ, способных на самоограничивающие моральные суждения, может корректно функционировать концепция права“[127].

Коэн отвергает аргумент Сингера о том, что, так как некоторые люди (например, с травмами головного мозга), не способны на моральные суждения, то эту способность нельзя использовать в качестве критерия для тех, кто может обладать правами. Коэн пишет, что тест на способность к моральным суждениям нельзя использовать по отношению к одному существу, а только — к целому виду[127].

Дебаты Познера-Сингера[править | править вики-текст]

Ричард Познер: «равенство основывается только на фактах»."[128]

Судья апелляционного суда седьмого округа США Ричард Познер участвовал в дебатах о правах животных с Питером Сингером на страницах интернет-журнала Slate[128]. Познер утверждает, что его моральная интуиция подсказывает, что люди в опасных ситуациях «предпочитают себе подобных. Если собака нападет на человеческого ребёнка, даже если придется причинить ей больше боли, чем она сама может причинить, тем не менее мы выберем сторону ребёнка. Было бы чудовищно пощадить собаку».

Сингер оспаривает моральную интуицию Познера, утверждая, что в прошлом ущемление прав женщин, геев, некоторых человеческих рас основывалось на такой же интуиции. На это Познер отвечает, что равенство в гражданских правах не появляется лишь из-за аргументов этики, но на основе фактов, доказывающих, что не существует морально значимых отличий среди людей разного пола, расы, сексуальной ориентации, с помощью которых можно было бы обосновать неравенство в правах. Если появятся подобные факты о людях и животных, неравенство в правах также исчезнет. Равенство основывается только на фактах, считает Познер, а не этических аргументах, особенно, когда они вступают в противоречие с инстинктами[128].

Познер называет свой подход «мягко-утилитарным», в отличие от «жестко-утилитарного» подхода Сингера. Он утверждает: «мягко-утилитарная позиция в вопросе о правах животных — это моральная интуиция многих, возможно большинства, американцев. Мы понимаем, что животные чувствуют боль, и считаем, что причинять боль без причины плохо. Но ничего ценного не добавляется при попытке описать моральную интуицию языком философии; многое теряется, когда интуиция служит основой для логического аргумента. Когда добро к животным переходит к убеждению о равноценности боли человека и боли животного, появляются огромные перспективы для социальной инженерии»[128].

Роджер Скрутон[править | править вики-текст]

Подумайте о том, чьи вы сыны:

Вы созданы не для животной доли, Но к доблести и к знанью рождены — Данте, «Божественная комедия», цитируется Скрутоном[8].

{{{3}}}

Британский философ Роджер Скрутон утверждает, что наличие прав подразумевают также и наличие обязательств. Каждая законная привилегия, пишет он, накладывает бремя на того, кто ей не обладает, то есть: «ваше право может быть моей обязанностью». Скрутон оценивает появление движения за права животных, как «наиболее странный культурный сдвиг в либеральном мировоззрении». Так как, по его мнению, идея прав и обязательств является отличительной чертой человека, и не имеет смысла распространять её на кого-либо вне нашего вида[8].

Он обвиняет защитников прав животных в «донаучном» антропоморфизме за наделение животных характеристиками «из сказок Беатрис Поттер», когда «только человек подл». Мир животных, пишет Скрутон, наполнен собаками, которые остаются привязаны к нам, независимо от того, как мы обращаемся с ними, и кошками, которые лишь притворяются привязанными, когда, на самом деле, беспокоятся только о самих себе. Понятие права чуждо для мира животных, утверждает Скрутон. То, что у животных могут быть какие-то права — это фантазия, считает он[8].

Майкл Рейсс[править | править вики-текст]

Профессор биоэтики Лондонского университета, англиканский священник Майкл Рейсс считает, что понятия этики и права не распространяются на мир животных: «В природе животные охотятся друг на друга и без особого почтения относятся к правам других видов. Однако было бы смехотворно обвинять их за это в неэтичном поведении». Хотя Рейсс считает, что у людей есть моральные обязательства по отношению к животным, однако билль о правах животных, решив старые проблемы, может породить гораздо больше новых.[129]

Критика активизма[править | править вики-текст]

Незаконные формы активизма за права животных подвергаются критике.[130]

Права животных и религия[править | править вики-текст]

Представители большинства религий не считают оправданным издевательство над живыми существами и их убийство, кроме случаев добычи необходимого пропитания и самозащиты.

Буддизм[править | править вики-текст]

В отличие от авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам) буддизм не ставит человека на вершину иерархической цепочки творений (или пирамиды мироздания). В буддизме он находится между «мучениками ада» (низшая форма бытия) и совершенными Буддами (высшая форма бытия)[131].

Индуизм[править | править вики-текст]

В индуизме присутствует теологическая концепция «непричинения вреда всем живым существам» или ахимса[131]. Древние индуистские писания «Веды» в большинстве случаев осуждают употребление мяса (за исключением мяса жертвенных животных): «Мясо не может быть добыто без причинения вреда живым существам, а причинение вреда живущим — губительно для Высшего Блаженства»[131]. В Упанишадах говорится: «Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей».

Джайнизм[править | править вики-текст]

Основатель джайнизма Махавира (современник Будды) считал, что ахимса (непричинение вреда любым живым существам) — это высшая форма добродетели[131]. Махивара сделал ахимсу основой своего вероучения. Фрагмент из Ачаранга-Сутры[131]: «… всем без исключения тварям ведомы приязнь и неприязнь, боль, страх, печаль. Все они мучимы ужасом, подступающим к ним со всех сторон. Невзирая на это, находятся люди, готовые причинять им дополнительную боль… Одни убивают животных, принося их в жертву, другие ради их шкур и меха, плоти, крови…, перьев, клыков или бивней… Одни делают это намеренно, другие случайно; одни убивают животных потому, что те раньше причиняли им вред…, другие — страшась оного. Те, кто причиняет страдания животным, — не осознали и не отвергли греховной стези… Те же, чей ум спокоен и свободен от страстей, — не станут существовать за счёт других…»

Зороастризм[править | править вики-текст]

В Гатах, гимнах Заратуштры, хаити 29 Гаты Ахунаваити посвящается диалогу между Душой Скота, олицетворяющею Природу, и Ахура-Маздой с Истиной Наилучшей. В ней Душа Скота(Гэуш-Урван) жалуется на тяготы, что причиняют "не-пастухи" и просит защитника себе. Истина говорит, что не видит защитника, который осилил бы такую задачу, добавляя, что только Ахура может установить такого. Тогда Ахура-Мазда возлагает на Заратуштру долг защищать Душу Скота. Гэуш-Урван жалуется, что защитник слишком слаб и не сможет отразить гнёт "не-пастухов". Гимн заканчивается принятием Заратуштрой(который символизирует в Гатах также и зороастрийскую общину) своего долга и молитвой Мазде о силах исполнить его.[132] Зороастризм всегда осуждал жестокость к животным, отрицал бессмысленные жертвоприношения с их участием, однако зороастрийцы не принимают вегетарианство, их взгляды схожи со взглядами сторонников «благополучия животных».

Синтоизм[править | править вики-текст]

В древности мясная пища во время религиозных обрядов синто не предлагалась, так как проливать кровь в священной местности вокруг храма было запрещено[133].

Сикхизм[править | править вики-текст]

Исследователь сикхизма Сварана Сингха Санехи из Академии культуры Намдхари: «писания сикхов полностью поддерживают вегетарианство, сикхи времен гуру Нанака во многом следовали индуистскому учению и образу жизни. Их нелюбовь к мясным блюдам также была частью этого учения и образа жизни. Гуру Нанак считал поедание мяса предосудительным, особенно для тех, кто пытается медитировать». Члены секты Намдхари и Движения Золотого Храма Йоги Бхаяна — строгие вегетарианцы [133].

Ислам[править | править вики-текст]

В Мекке (родной город пророка Мухаммеда) запрещено убивать любые живые существа. При входе в Мекку паломники надевают ритуальную одежду (покрывало) ihram. С этого момента им запрещено убивать любых живых существ. Даже вшей и саранчу. К примеру, если паломник заметит насекомое на дороге, он обязан предупредить своих спутников (чтобы они случайно не раздавили насекомое). Марголиут, биограф Мухаммеда: «Его доброта распространялась и на низшие существа. Он запрещал лучникам стрелять по птицам-матерям и увещевал тех, кто плохо обходился со своими верблюдами. Когда кто-то из его спутников поджег муравейник,— продолжает Марголиут,— Мухаммед заставил их потушить огонь, он запрещал всякое насилие». Известен случай, когда Мухаммед отрезал кусок своего плаща, потому что на нём спала кошка, а он не хотел беспокоить её. «Будь сострадателен ко всем, особенно к тем, кто слабее тебя», — Мухаммед[133].

Иудаизм[править | править вики-текст]

Иудейские религиозные законы запрещают спортивную охоту, а также запрещают причинять животным страдания без необходимости. Однако утверждают, что человек стоит на верхней ступени иерархической лестницы творений, поэтому ему дано право распоряжаться другими живыми существами[134].

Христианство[править | править вики-текст]

Некоторые христиане (в частности евангельские) утверждают, что в Библии закреплено право на жизнь каждого создания. У каждого живого существа есть своя роль, предопределенная Богом. Человеческая жизнь имеет высшую ценность[135].

Права животных в России[править | править вики-текст]

Исторические предпосылки[править | править вики-текст]

В начале XIX века в Зверинце Царского села (ныне Александровский парк) рождались и закреплялись новые формы придворной русской жизни, культуры развлечений и быта, заимствованные из Западной Европы.

После в российской империи началось строительство парковых павильонов, в которых содержали своих любимых животных зажиточные горожане.

В 1829 году придворный архитектор Адам Менелас по приказу императора Николая возвел «Пенсионерные конюшни», где животные доживали свой век.

В 30-е годы ХХ века в России происходили массовые забои лошадей, целенаправленно уничтожались борзые собаки, так как животные ассоциировались с ненавистным дворянством[136].

Основным учением пролетариата являлся материализм, который формировался и развивался во всех направлениям, в том числе науке. Во времена доминирующего материализма существование животных рассматривалось только в качестве товаров и ресурсов в механизме развивающегося индустриализма[137].

Современные взгляды[править | править вики-текст]

Митинг в защиту бездомных животных в Москве

Согласно данным опроса «Должны ли быть у животных права?» 349 респондентов московского издания «Газета», проведенного на её сайте, 40 % опрошенных считают, что у животных не должно быть прав. Противоположной точки зрения придерживаются 38 %, 10 % опрошеных заявили что тема прав животных их не интересует[138].

Согласно статье 137 ГК РФ, к животным применяются общие правила об имуществе постольку, поскольку законом или иными правовыми актами не установлено иное. При осуществлении прав не допускается жестокое обращение с животными, противоречащее принципам гуманности.

В январе 2010 года ряд известных российских деятелей культуры, среди которых Елена Камбурова, Сергей Юрский, Инна Чурикова, Валентин Гафт и Андрей Макаревич обратились к властям с предложением о введении поста уполномоченного по правам животных[139][140]. Это обращение вызвало полемику в СМИ[141][142].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 «Encyclopedia Britannica — Animal Rights»
  2. Владимир Борейко. Питер Сингер как вдохновитель мирового движения за права животных
  3. «'Personhood' Redefined: Animal Rights Strategy Gets at the Essence of Being Human», Association of American Medical Colleges, retrieved July 12, 2006; Taylor, Angus. Animals and Ethics: An Overview of the Philosophical Debate, Broadview Press, May 2003.
  4. «Animal rights»
  5. Павлова Т. Н. Биоэтика в высшей школе. — М.: Моск. гос. акад. ветеринар. медицины и биотехнологии, 1997. — 146 с. — ISBN 5-86341-071-X.
  6. Теорема Пифагора — |Пифагор|История Теоремы|Доказательство|Применение|Теория Чисел|Медиа|
  7. Пифагор — сборник исторических источников, упоминающих об учении Пифагора
  8. 1 2 3 4 5 Scruton, Roger. «Animal Rights».
  9. 1 2 Frey, R.G. Interests and Rights: The Case against Animals. Clarendon Press, 1980 ISBN 0-19-824421-5
  10. Giorgio Vasari, Lives of the Artists, 1568; this edition Penguin Classics, trans. George Bull 1965, ISBN 0-14-044164-6  (англ.)
  11. Леонардо да Винчи
  12. Edward MacCurdy, The Notebooks of Leonardo da Vinci (1956, first published 1939)
  13. Edward MacCurdy, The Mind of Leonardo da Vinci (1928)quoted at Leonardo da Vinci’s Ethical Vegetarianism (англ.)
  14. «Vegetarische Warte» 1903. «Leonardo da Vinci». Von Dr. med. H. Moser. Stuttgart  (нем.)
  15. Midgley, Mary. «Descartes Prisoners»  (недоступная ссылка с 26-05-2013 [1577 дней] — историякопия), The New Statesman, May 24, 1999.
  16. Malebranche, Nicholas. in Rodis-Lewis, G. (ed.). Oeuvres complètes. Paris: J. Vrin. 1958-70, II, p. 394, cited in Harrison, Peter. "Descartes on Animals," The Philosophical Quarterly, Vol. 42, No. 167, April 1992, pp. 219-227; also see Carter, Alan. "Animals, Pain and Morality," Journal of Applied Philosophy, Volume 22, No. 1, March 2005, pp. 17–22.
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 Питер Сингер «Освобождение животных»
  18. Вольтер "Животные". Собрание сочинений в 3-х томах, Москва, 1998 г.
  19. The Statutes at Large. Dublin, 1786, chapter 15, pp. 168-9, cited in Ryder, Richard. Animal Revolution: Changing Attitudes Towards Speciesism. Berg, 2000, p. 49.
  20. 1 2 Francione, Gary. Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement. Temple University Press, 1996, p. 7.
  21. Ward, Nathaniel. The Earliest New England Code of Laws, 1641. A. Lovell & Company, 1896.
  22. Nash, Roderick. The Rights of Nature: A History of Environmental Ethics. University of Wisconsin Press, 1989, p. 19.
  23. Kete, Kathleen. "Animals and Ideology: The Politics of Animal Protection in Europe, " in Rothfels, Nigel. Representing Animals. Indiana University Press, 2002, p. 19 ff.
  24. Джон Локк Мысли о воспитании, 1693
  25. Jlpp — Центр Перевода И Пропаганды Японской Литературы — Книги — Осараги Дзиро. Ронины Из Ако  (недоступная ссылка с 26-05-2013 [1577 дней] — историякопия)
  26. Япония: Завет «собачьего сёгуна» / Travel.Ru / Страны и регионы
  27. The dog shogun: the personality and … — Google Книги
  28. Радиостанция «Эхо Москвы» / Передачи / Ну и денек / Четверг, 23.02.2006
  29. 1 2 «Дело „собачьего сегуна“ живёт и побеждает»
  30. Жан-Жак Руссо. Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми, 1754, предисловие.
  31. Kant, Immanuel. Lecture on Ethics. L. Infield (trans.) HarperTorchbooks 1963, p. 239. Also see Ze'ev Levy, Ze'ev. "Ethical issues of animal welfare in Jewish thought", Judaism, winter 1996.
  32. Kant, Immanuel. Groundwork of the Metaphysic of Morals, part II (The Metaphysical Principles of the Doctrine of Virtue), paras 16 and 17.
  33. Bentham, Jeremy. Principles of Penal Law. Part III, 1781
  34. Benthall, Jonathan. «Animal liberation and rights», Anthropology Today, volume 23, issue 2, April 2007, p. 1.
  35. Бентам И. Введение в основания нравственности и законодательства.
  36. Legge, Debbi and Brooman, Simon. Law Relating to Animals. Cavendish Publishing, p. 40.
  37. Parry, Edward Abbott. The Law and the Poor, 1914; this edition The Lawbook Exchange Ltd., 2004, p. 219.
  38. 1 2 3 4 «The History of the RSPCA», Animal Legal and Historical Center, Michigan State University College of Law, retrieved March 25, 2008.
  39. Legge, Debbi and Brooman, Simon. Law Relating to Animals. Cavendish Publishing, p. 41.
  40. «Text of An Act to prevent the cruel and improper Treatment of Cattle» in Legge, Debbi and Brooman, Simon. Law Relating to Animals. Cavendish Publishing, p. 40.
  41. 1 2 Phelps, Norman. The Longest Struggle: Animal Advocacy from Pythagoras to PETA. Lantern Books, 2007, p. 100.
  42. «RSPCA-Early History», RSPCA Australia, retrieved March 25, 2008.
  43. McCormick, John. Bullfighting: Art, Technique and Spanish Society. Transaction Publishers, 1999, p. 211.
  44. 1 2 Legge, Debbi and Brooman, Simon. Law Relating to Animals. Cavendish Publishing, p. 50.
  45. Legge, Debbi and Brooman, Simon. Law Relating to Animals. Cavendish Publishing, p. 47.
  46. «The Legacy of Humanity Dick», Time magazine, January 26, 1970.
  47. 1 2 Molland, Neil. «Thirty Years of Direct Action» in Best & Nocella (eds), Terrorists or Freedom Fighters, Lantern Books, 2004, p. 68.
  48. Stallwood, Kim. «A Personal Overview of Direct Action» in Best & Nocella (eds), Terrorists or Freedom Fighters, Lantern Books, 2004, p. 82).
  49. «The ASPCA-Pioneers in Animal Welfare», Encyclopaedia Britannica’s Advocacy for Animals, November 20, 2006.
  50. Victorian feminist, social reformer and anti-vivisectionist
  51. National Anti-Vivisection Society website
  52. 1 2 Taylor, Angus. Animals and Ethics. Broadview Press, 2003, pp. 60-61.
  53. Nicholson, Edward. Rights of Animals  (недоступная ссылка с 26-05-2013 [1577 дней] — историякопия), 1879, chapter 6.
  54. Nash, Roderick. The Rights of Nature: A History of Environmental Ethics. University of Wisconsin Press, 1989, p. 137.
  55. 1 2 3 4 5 6 Артур Шопенгауэр «Об основах морали»
  56. Tester, Keith (1991) cited in Taylor, Angus. Animals and Ethics. Broadview Press, 2003, p. 61.
  57. 1 2 3 Salt, Henry S. Animals' Rights: Considered in Relation to Social Progress
  58. 1 2 3 Ryder, Richard. Animal Revolution: Changing Attitudes Towards Speciesism. Berg, 2000, p. 6.
  59. «Richard D. Ryder»  (недоступная ссылка с 26-05-2013 [1577 дней] — историякопия), richarddryer.co.uk, retrieved March 24, 2008.
  60. Thomas R. DeGregori. Bountiful Harvest: Technology, Food Safety, and the Environment. — Cato Institute, 2002. — P. p153. — ISBN 1930865317.
  61. Адольф Гитлер стал канцлером Германии 30 января 1933 года.
  62. 1 2 «Beastly Agendas: An Interview with Kathleen Kete», Cabinet, issue 4, Fall 2001.
  63. Giese, Klemens and Kahler, Waldemar. Das deutsche Tierschutzrecht: Bestimmungen zum Schutz der Tiere. Berlin: Duncker and Humbolt, 1939, pp. 190—220, and 261—272, cited in Sax, Boria. Animals in the Third Reich: Pets, Scapegoats, and the Holocaust, p. 114.
  64. Proctor, Robert N. The Nazi War on Cancer. Princeton University Press, 1999, pp. 135—137, for Hitler; Sax, Boria. Animals in the Third Reich: Pets, Scapegoats, and the Holocaust. Klaus P. Fischer, 2000, p. 35, citing Arluke, Arnold and Sax, Boria. «Understanding Animal Protection and the Holocaust» in Anthrozoös, vol. V, no.1 (1992), pp. 17-28 for Hess and Goebbels; and Sax 2000 citing Hermand, Jost. Grüne Utopien in Deutschland: Zur Geschichte des Ökologischen Bewusstseins, Fischer Taschenbuch Verlag, 1991, p. 114 for Himmler.
  65. Sax, Boria. Animals in the Third Reich: Pets, Scapegoats, and the Holocaust, p. 112.
  66. Uekoetter, Frank. The Green and the Brown: A History of Conservation in Nazi Germany, Cambridge University Press, 2006, pp. 55-56.
  67. Rudacille, Deborah. The Scalpel and the Butterfly. University of California Press, 2000, pp. 83-88, citing Arnold Luke and Clinton R. Sanders. Regarding Animals.
  68. Giese, Klemens and Kahler, Waldemar. Das Deutsche Tierschutzrecht: Bestimmungen zum Schutz der Tiere. Berlin: Duncker und Humbolt, 1939, p. 294, cited in Sax, Boria. Animals in the Third Reich: Pets, Scapegoats, and the Holocaust, p. 112.
  69. Sax, Boria. Animals in the Third Reich: Pets, Scapegoats, and the Holocaust, p. 113, citing Deichmann, p. 234.
  70. «The history of the NAVS»  (недоступная ссылка с 26-05-2013 [1577 дней] — историякопия); «Monument to the Little Brown Dog, Battersea Park», Public Monument and Sculpture Association’s National Recording Project); «Statistics of Scientific Procedures on Living Animals, Great Britain, 2005», Her Majesty’s Stationery Office); «The Ethics of research involving animals», Nuffield Council on Bioethics, section 1.6.
  71. Peter Singer, Animal Liberation, 3rd Ed. p. 37 (2002) citing U.S. Congress Office of Technology Assessment, Alternatives to Animal Use in Research, Testing, and Education (1986) p. 64.
  72. Ten billion animals are now killed for food every year in the U.S. alone (Williams, Erin E. and DeMello, Margo. Why Animals Matter. Prometheus Books, 2007, p. 73).
  73. «Ethics: AnimalsEncyclopaedia Britannica Online. 2007.
  74. Garner, Robert. Animals, politics and morality. Manchester University Press, 2004, p. 3 ff.
  75. Brophy, Brigid. The Sunday Times, October 10, 1965, cited in Ryder, Richard. Animal Revolution: Changing Attitudes Towards Speciesism. First published by Basil Blackwell, 1989; this edition Berg, 2000, p. 5; and in Stallwood, Kim. «Hackenfeller’s Ape by Brigid Brophy», Grumpy Vegan, February 5, 2007.
  76. Godlovitch R, Godlovitch S, and Harris J. (1972). Animals, Men and Morals: An Inquiry into the Maltreatment of Non-humans
  77. Ryder, Richard D. «All beings that feel pain deserve human rights», The Guardian, August 6, 2005.
  78. Singer, Peter. «Animal liberation», The New York Review of Books, Volume 20, Number 5, April 5, 1973; also see a reader’s response «Food for Thought», letter from David Rosinger, reply from Peter Singer, The New York Review of Books, Volume 20, Number 10, June 14, 1973.
  79. Singer, Peter. Animal Liberation. Random House, 1990, pp. xiv-xv.
  80. Skidelsky, Edward. «Nonsense upon stilts. Animals are the last great 'victim class.'»  (недоступная ссылка с 26-05-2013 [1577 дней] — историякопия), New Statesman, June 5, 2000.
  81. Regan, Tom. Defending Animal Rights, University of Illinois Press, 2001, p. 67.
  82. Magel 1989, pp. 13-25, cited in Garner, Robert. Animals, Politics, and Morality. University of Manchester Press, 2004, p. 2; also see «A little respect for our friends», New Scientist, January 20, 1990.
  83. 1 2 Molland, Neil. «Thirty Years of Direct Action» in Best & Nocella (eds), Terrorists or Freedom Fighters, Lantern Books, 2004, pp. 70-74.
  84. Keith, Shannon. Behind the Mask, Uncaged Films, 2006.
  85. Monaghan, Rachael. "Terrorism in the Name of Animal Rights, " in Taylor, Maxwell and Horgan, John. The Future of Terrorism. Routledge 2000, pp. 160—161.
  86. "Professor Clive Page describes life under Special Branch protection", BBC Radio 4, March 25, 2002.
  87. Ben Gunn, former Chief Constable, Cambridge Constabulary, interviewed for «It Could Happen to You», True Spies, BBC Two, November 10, 2002.
  88. Federal Bureau of Investigation — Congressional Testimony  (недоступная ссылка с 26-05-2013 [1577 дней] — историякопия)
  89. Rood, Justin. «Animal Rights Groups and Ecology Militants Make DHS Terrorist List, Right-Wing Vigilantes Omitted», Congressional Quarterly, March 25, 2005. See also Tolson, Giselle. «The ALF: America’s Favorite 'Terrorists'», The Bard Observer, Issue 15, 2006, retrieved August 17, 2006.
  90. Newkirk, Ingrid. «The ALF: Who, Why, and What?», Terrorists or Freedom Fighters? Reflections on the Liberation of Animals. Best, Steven & Nocella, Anthony J (eds). Lantern 2004, p. 341./
  91. 1 2 Singer, Peter. Ethics Into Action: Henry Spira and the Animal Rights Movement, 1998; also see Singer, Peter. Animal liberation at 30, The New York Review of Books, vol 50, no. 8, May 15, 2003.
  92. Henry Spira «Fighting to Win»
  93. Feder, Barnaby J. Pressuring Perdue, The New York Times, November 26, 1889.
  94. Francione, Gary. Rain Without thunder: the Ideology of the Animal Rights Movement, 1996; Hall, Lee. «An Interview with Professor Gary L. Francione», Friends of Animals, accessed June 23, 2009.
  95. 1 2 Glendinning, Lee. Spanish parliament approves 'human rights' for apes, The Guardian, июнь 26, 2008. Singer, Peter. Of great apes and men, The Guardian, July 18, 2008.
  96. 1 2 Лента. Ру „Испанский парламент предоставил обезьянам права человека“
  97. NEWSru.co.il — новости Израиля :: Швейцария готовится провести референдум: нужны ли животным адвокаты
  98. 1 2 В Швейцарии могут появиться адвокаты для животных. NEWSru (1 апреля 2006). Проверено 14 августа 2010. Архивировано 23 августа 2011 года.
  99. 1 2 Ален Делон примет участие в швейцарском референдуме | Наша газета
  100. Даниил Низамутдинов. Событием года в Швейцарии стал закон о правах животных — газета. РИА Новости (31 декабря 2008). Проверено 14 августа 2010. Архивировано 23 августа 2011 года.
  101. В Швейцарии определили событие года — ForUm
  102. Новости: Швейцария проведёт референдум о праве животных на адвоката
  103. Швейцарцы отказали животным в праве на защиту
  104. Швейцарцы проголосовали против адвокатов для животных
  105. . http://www.uni-muenster.de/HausDerNiederlande/zentrum/Projekte/Schulprojekt/Lernen/Staat/40/10.html
  106. Scientists say dolphins should be treated as 'non-human persons' (англ.). The Sunday Times. Times Newspapers Ltd (3 января 2010). Архивировано 10 января 2010.
  107. 1 2 3 Том Реган «В защиту прав животных»
  108. 1 2 3 4 5 6 http://www.friendsofanimals.org/programs/animal-rights/interview-with-gary-francione.html Hall, Lee. «An Interview with Professor Gary L. Francione».
  109. Rollin, Bernard. The Unheeded Cry: Animal Consciousness, Animal Pain, and Science. New York: Oxford University Press, 1989, pp. xii, 117—118, cited in Carbone, Larry. '"What Animal Want: Expertise and Advocacy in Laboratory Animal Welfare Policy. Oxford University Press, 2004, p. 150; and Rollin, Bernard. «Animal research: a moral science. Talking Point on the use of animals in scientific research», EMBO reports 8, 6, 2007, pp. 521—525.
  110. See Walker, Stephen. Animal Thoughts. Routledge 1983; Griffin, Donald. Animal Thinking. Harvard University Press, 1984; Stamp Dawkins, Marian. Animal Suffering: The Science of Animal Welfare. Chapman and Hall, 1980, cited in Singer, Peter. Animal Liberation. Second edition, New York Review/Routledge, 1990, p. 270, footnote 11.
  111. Singer, Peter. Animal Liberation, 2002, p. 11, citing Lord Brain, «Presidential Address», in C.A. Keele and R. Smith, ed.s, The Assessment of Pain in Men and Animals (London: Universities Federation for Animal Welfare, 1962).
  112. 1 2 3 4 5 Питер Сингер «Чувствуют ли животные боль?»
  113. Richard Sarjeant, The Spectrum of Pain. (London: Hart Davis, 1969), p. 72.
  114. Singer, Peter. Animal Liberation (2002), p. 12 citing Serjeant, Richard. The Spectrum of Pain (London: Hart Davis, 1969), p. 72.
  115. BBC «Говорящая» горилла потребовала доктора
  116. Wittgenstein, Ludwig. Philosophical Investigations. First published 1953; latest edition Blackwell 2001.
  117. Sojourner Truth «Ain%27t_I_a_Woman%3F»
  118. See Dershowitz, Alan. Rights from Wrongs: A Secular Theory of the Origins of Rights, 2004, pp. 198-99; "Darwin, Meet Dershowitz, « The Animals' Advocate, Winter 2002, volume 21;Wise, Steven M. „Animal Rights: The Modern Animal Rights Movement“, Encyclopaedia Britannica, 2007, accessed May 17, 2010; and „'Personhood' Redefined: Animal Rights Strategy Gets at the Essence of Being Human“, Association of American Medical Colleges, retrieved July 12, 2006.
  119. Dube, Rebecca. The new legal hot topic: animal law  (недоступная ссылка с 26-05-2013 [1577 дней] — историякопия), The Globe and Mail, July 15, 2008; „Animal law courses“, Animal Legal Defense Fund; Garner, Robert. Animals, politics and morality. Manchester University Press, 2004, p. 4 ff.
  120. Fur Farming Legislation Around The World, Infurmation.com
  121. No Foie Gras — Laws/Policies  (недоступная ссылка с 26-05-2013 [1577 дней] — историякопия)
  122. 1 2 3 4 5 Том Реган „В защиту прав животных“
  123. 1 2 Том Реган „Имеют ли животные право на жизнь?“
  124. Abolitionist-online.com «The Abolitionist Theory of Gary Francione»
  125. library.nothingness.org/articles/SA/en/display/237
  126. Radical Animal Rights Groups Step Up Protests — NYTimes.com
  127. 1 2 3 Cohen, Carl. „The Case for the Use of Animals in Biomedical Research“, New England Journal of Medicine, vol. 315, issue 14, October 1986, pp. 865—870.
  128. 1 2 3 4 Дебаты Познера-Сингера в интернет-журнале Slate
  129. Сайт Трибуна защиты животных/СМИ: самое интересное
  130. Animal Rights Terrorism on the Rise in U.S. — Local News | News Articles | National News | US News — FOXNews.com
  131. 1 2 3 4 5 Роси Филип Капло «Диета милосердия. Буддизм и вегетарианство»
  132. Книга: Гаты Заратуштры. www.e-reading.club. Проверено 23 декабря 2015.
  133. 1 2 3 Стивен Роузен «Вегетарианство в мировых религиях»
  134. http://www.jewish.ru/tradition/classics/philosophy/2006/06/news994235611.php Раввин Йосеф Херсонский «Каин, Гитлер и Вегетарианство»
  135. Статья «ПРАВА ЖИВОТНЫХ» упоминает богослова Э. Линзи
  136. Дворянское собрание — Интервью главного редактора газеты «Петербургский листок» А. П. Свешникова
  137. История и эволюция движения за права животных — www.ecology.md
  138. Должны ли быть у животных права? — GZT.ru
  139. Новая Газета | № 06 от 22 января 2010 г. | А кто у нас по правам животных?
  140. Вести. Ru: Известные артисты предлагают ввести должность уполномоченного по правам животных
  141. «Человек, который сравнивает собаку с тараканом, для меня не вполне человек». Андрей Макаревич против Дмитрия Соколова-Митрича в дискуссии о правах животных — Радио Свобода © …
  142. Со звериным гуманизмом. РИА Новости (27 января 2010). Проверено 14 августа 2010. Архивировано 23 августа 2011 года.

Литература[править | править вики-текст]

  • Питер Сингер. «Освобождение животных», 1973
  • Том Риган. «В защиту прав животных», 1985
  • Ховард Уилльямс. «Этика пищи. Собрание жизнеописаний и выдержек из сочинений выдающихся мыслителей всех времен», 1983
  • Стивен Роузен. «Вегетарианство в мировых религиях», 1997
  • Роберт Шарп. «Наука проходит испытание», 1994
  • Роберт Шарп. «Жестокий обман. Использование животных в медицинских исследованиях», 1988
  • Ричард Райдер. «История этики защиты животных и её современный этап», 2000
  • Стивен Бест. «Права животных и неправда о них», 2000
  • Альберт Швейцер. «Этика благоговения перед жизнью», 1960
  • Татьяна Павлова. «Биоэтика в Высшей школе», 1998
  • Эндрю Диксон, Уилл Трэверс. «Исследование зоопарков», 1994
  • П. Ферстер. «Вивисекция с естественнонаучной, медицинской и нравственной точек зрения», 1898

Ссылки[править | править вики-текст]