Робигалии

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Фрагмент Fasti Praenestini с записью о «празднике Робиго» (внизу)

Робигалии (лат. Robigalia) — праздник в древнеримской религии, отмечавшийся 25 апреля и названный в честь сельскохозяйственного божества Робига. Основным его ритуалом было принесение в жертву собаки для защиты зерновых полей от болезней. Также проводились игры (ludi) в форме «больших и малых» гонок колесниц[1]. Робигалии были одним из нескольких сельскохозяйственных праздников в апреле, чьей задачей было славить и наполнять жизнью новый сезон роста[2], но мрачное жертвоприношение во время этого события также было проникнуто страхом неурожая и потребностью в божественной милости, чтобы избежать его[3].

Описание[править | править код]

Робигалии проводились на границе Римского поля (Ager Romanus)[4]. Веррий Флакк сообщал, что их празднуют в роще (lucus) у пятого мильного камня от Рима вдоль Via Claudia[5]. Празднество включало в себя игры и жертвенное подношение крови и внутренностей недоношенного щенка (catulus)[6]. Большинство жертвоприношений животных в публичной религии древнего Рима оканчивалось общей трапезой и включало домашних животных, чьё мясо было обычной частью римской диеты[7]; собака чаще всего становилась жертвой в магических и частных обрядах Гекаты и других хтонических божеств[8], однако также её публично приносили в жертву на Луперкалиях[9] и в двух других церемониях жертвоприношений, касавшихся зерновых культур[10].

Происхождение[править | править код]

Как и многие другие аспекты римского права и религии, учреждение Робигалий приписывалось сабину Нуме Помпилию[11][12] — на одиннадцатом году его правления как второго царя Рима[13]. Совместное присутствие Нумы и фламинов Квирина, сабинского бога войны, отождествляемого с Марсом[14], может свидетельствовать о сабинском происхождении праздника[15].

Учёный поздней Республики Варрон писал, что Робигалии были названы в честь бога Робига (Robigus)[16], который, как нумен (персонификация) сельскохозяйственных болезней, мог и предотвращать их[17]. Таким образом, он был потенциально злым божеством, которое следовало умиротворять, как отмечал Авл Геллий[18]. Однако пол этого божества неясен[19]. Писавший о сельском хозяйстве Колумелла приводит его имя в женской форме, как Робиго (Robigo), называя его тем же словом, что использовалось для обозначения одной из форм бурой ржавчины пшеницы[20], которая имеет красноватый или красновато-коричневый цвет[21]. И Робиг, и Робиго также встречаются в форме Rubig-, которую, в духе античной этимологии через ассоциации[22], объясняли связью с красным цветом (ruber) через гомеопатическую или симпатическую магию. Ржавчина была красноватой, у подходящих щенков (или иногда сук) была рыжая («красная») шерсть[23], красный цвет крови напоминает о специфически римском боге Марсе — покровителе земледелия и кровопролития[24].

Уильям Уорд Фоулер, чей труд о римских праздниках остаётся хрестоматийным[25], поддерживал идею, что Робиг — это «указание» (англ. indigitation) на Марса, то есть имя, которое будет использоваться в молитвенной формуле, чтобы уточнить конкретное действие призываемого бога[26]. В пользу этой идеи говорит то, что главным жрецом в церемонии был фламин Квирина, а игры проводились в честь как Марса, так и Робига[12]. Фламины произносили молитву, которую Овидий подробно цитирует в «Фастах», своём поэтическом календаре римских праздников из шести книг, дающем самое обширное описание этого дня, хотя и вызывающее множество вопросов[27]. Примечательно, что здесь даётся другое объяснение жертвоприношения собаки: она связывается со звездой Сириус (в созвездии Большого Пса), которая якобы иссушает посевы. Р. А. Орехов высказывает предположение, что это представление сформировалось под воздействием каких-то древних аномальных событий, отражённых в мифах, и связывает жертвоприношение собаки с общеиндоевропейским мифом об убийстве культурным героем пса или волка, реконструированным В. В. Ивановым[28].

Другие обряды[править | править код]

В этот день проводились гонки на колесницах (ludi cursoribus) в честь Марса и Робига[12][29]. Они делились на два вида, «большие» и «малые», которые, возможно, представляли молодых и опытных возничих. В гонках на колесницах молодые возничие, по-видимому, приобретали опыт управления колесницами с двумя лошадьми (бига) до перехода в команду с четырьмя лошадьми (квадрига)[30].

Другие скачки и гонки на колесницах в честь Марса происходили на Эквириях и перед принесением в жертву октябрьского коня.

Календарный контекст[править | править код]

В Fasti Praenestini также указано, что в тот же день отмечался праздник «мальчиков-проституток»[31], на следующий день после праздника meritrices, женщин-проституток, которых считали своего рода профессионалками[32].

Другими апрельскими праздниками, связанными с земледелием, были Цереалии — праздник Цереры, который длился несколько дней в середине месяца; Фордицидии (15 апреля), когда в жертву приносили беременную корову; Парилии (21 апреля), проводившиеся для здоровья стад; и Виналии, праздник вина 23 апреля[33]. Варрон считал их вместе с Робигалиями и Мегалензиями «изначальными» римскими праздниками, проводившимися в апреле[34].

Позднее Робигалии стали соотносить с христианским праздником Молебствия (англ. Rogation), который был связан с очищением и благословением прихода и полей и который занял место Робигалий 25 апреля по христианскому календарю[35]. Тертуллиан насмехался над тем, что «и ржавчина [Робиго] возведена была в богини»[12][36].

Примечания[править | править код]

  1. Ludi cursoribus упоминаются в Fasti Praenestini; см. Elaine Fantham, Ovid: Fasti Book IV (Cambridge University Press, 1998), p. 263.
  2. Mary Beard, J.A. North and S.R.F. Price. Religions of Rome: A History (Cambridge University Press, 1998), vol. 1, p. 45.
  3. Rhiannon Evans, Utopia antiqua: Readings of the Golden Age and Decline at Rome (Routledge, 2008), pp. 185—188.
  4. Woodard, Indo-European Sacred Space, p. 234.
  5. CIL 12 pp. 236, 316), as cited by Woodard.
  6. Колумелла. О сельском хозяйстве. X, 337—343.
  7. C. Bennett Pascal, "October Horse, " Harvard Studies in Classical Philology 85 (1981), pp. 275—276; обсуждение употребления в пищу принесённых в жертву животных см. у Hendrik Wagenvoort, "Profanus, profanare, " in Pietas: Selected Studies in Roman Religion (Brill, 1980), pp. 25-38.
  8. David Soren, "Hecate and the Infant Cemetery at Poggio Gramignano, " in A Roman Villa and a Late Roman Infant Cemetery («L’Erma» di Bretschneider, 1999), pp. 619—621.
  9. Плутарх. Римские вопросы, 68.
  10. Boyle and Woodard, Ovid: Fasti, p. 255.
  11. William Warde Fowler, The Religious Experience of the Roman People (London, 1922), p. 108
  12. 1 2 3 4 Тертуллиан. О зрелищах, 5.
  13. Плиний. Естественная история, XVIII, 285.
  14. Boyle and Woodard, Ovid: Fasti, p. 254; Beard, Religions of Rome, p. 106, note 129; Woodward, Indo-European Sacred Space, p. 136.
  15. Franklin, Lupercalia, p. 75.
  16. Варрон. О латинском языке, VI, 16.
  17. A.M. Franklin, The Lupercalia (New York, 1921), p. 74.
  18. Авл Геллий. Аттические ночи, V, 12.14: «Среди тех богов, которых надлежит умилостивлять, чтобы беды отстранялись от нас или от плодов труда, также присутствуют Аврунк и Робиг» (In istis autem diis, quos placari oportet, uti mala a nobis vel a frugibus natis amoliantur, Auruncus quoque habetur et Robigus); Woodard, Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult (University of Illinois Press, 2006), p. 234.
  19. Помимо Варрона, богом мужского пола его называл Веррий Флакк (CIL 1: 236, 316) и другие авторы; Овидий, Колумелла, Августин и Тертуллиан считали его богиней. A.J. Boyle and R.D. Woodard, Ovid: Fasti (Penguin Books, 2000), p. 254 online.
  20. Вергилий. Георгики, I, 151. Писавший о сельском хозяйстве в IV веке Рутилий Палладий посвятил главу борьбе contra nebulas et rubiginem: против туманов (миазмов) и ржавчины (1.35).
  21. Burriss, "The Place of the Dog in Superstition, pp. 34-35.
  22. Davide Del Bello, Forgotten Paths: Etymology and the Allegorical Mindset (Catholic University of America Press, 2007), passim.
  23. Fowler, Roman Festivals, pp. 90-91.
  24. This dual function of Mars, contradictory perhaps to the 21st-century mind, may not have seemed so to the Romans: «In early Rome agriculture and military activity were closely bound up, in the sense that the Roman farmer was also a soldier (and a voter as well)»: Beard, Religions of Rome, pp. 47-48 online and 53. See also Evans, Utopia antiqua, p. 188 online.
  25. William Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic (London, 1908), p. 89.
  26. Точное наименование, наряду с сокрытием истинного имени божества (чтобы монополизировать его силу), было крайне важной частью молитвы в Античности, что проявляется не только в традиционных религиях Греции и Рима, эллинистической религии и мистериях, но и в иудаизме, древнеегипетской религии, а позже — и в христианстве. См. Matthias Klinghardt, "Prayer Formularies for Public Recitation: Their Use and Function in Ancient Religion, " Numen 46 (1999) 1-5; A.A. Barb, "Antaura. The Mermaid and the Devil’s Grandmother: A Lecture, " Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 29 (1966), p. 4; Karen Hartnup, On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy (Brill, 2004), pp. 97-101 online (в связи с подчинением демонов). Августин осмеивал обилие божеств, называя их turba minutorum deorum, «толпой малых богов» (О граде Божьем, IV, 9, богиня Рубига упоминается среди них в IV, 21); см. W.R. Johnson, "The Return of Tutunus, " Arethusa (1992) 173—179.
  27. Овидий. Фасты, IV, 905—942; Boyle and Woodard, Ovid: Fasti, pp. 254—255 et passim о природе этого сочинения.
  28. Орехов Р. А. Новый взгляд на «Пророчество Неферти». Elibrary.ru.
  29. Fasti Praenestini; Fantham, Ovid: Fasti Book IV, p. 263.
  30. Jean-Paul Thuillier, "Le cirrus et la barbe. Questions d’iconographie athlétique romaine, " Mélanges de l'École française de Rome Antiquité 110.1 (1998), p. 377.
  31. Pueri lenonii, от lenoсутенёр»).
  32. Craig A. Williams, Roman Homosexuality (Oxford University Press, 1999, 2010), p. 32 online.
  33. Beard, Religions of Rome, p. 45.
  34. Варрон. О латинском языке, VI, 15-16; Fantham, Fasti, p. 29.
  35. Daniel T. Reff, Plagues, Priests, and Demons: Sacred Narratives and the Rise of Christianity in the Old World and the New (Cambridge University Press, 2005), p. 100.
  36. Woodward, Indo-European Sacred Space, p. 136.