Русальная неделя

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Русальная неделя
Тип народно-христианский
Иначе Троицкая неделя, Проводы русалок, Зелёная, Ярилина, Гряная неделя, Вредная (полес.), Кривая (полес.)
также Всесвятская неделя (церк.)
Отмечается славянами
Дата 50–55 дни начиная с Пасхи
В 2015 году с 18 мая (31 мая) по 31 мая (6 июня)
В 2016 году с 6 июня (19 июня) по 12 июня (25 июня)
Празднование народные гуляния, выносят за деревню троицкую берёзку.

Обряды: «Проводы русалки», «Похороны Костромы», «Вождения коня», «Проводы весны»

Традиции запрет на работы

Руса́льная неде́ля (также Троицкая неделя, Проводы русалок) — в славянском народном календаре троицкая[1] (начиная с Троицы), реже — предшествующая Троице неделя[2]. Считалась временем пребывания на земле русалок, вышедших из воды после Вознесения. На Русальной неделе обычно совершались обряды, связанные с прощанием с весной: Вынос троицкой берёзки, «Проводы русалки», «Похороны Костромы», «Вождение коня», «Проводы весны».

Другие названия[править | править вики-текст]

Неделя: рус. Троицкая неделя, Троицкие святки[3], Зелёные святки[4], Проводы русалок, Зелёная, Ярилина, Гряная, Всесвятская неделя, Неделя Святой Троицы[5]; полес. Вредная, Кривая неделя; , Греная (неделя), Играная неделя, Марасальный тыждень, Проводная (неделя), Русальный тыждень, Святая неделя, Святкая (неделя), Святки, Святый тыждень, Сухий тыждень, Тровецкая неделя, Троецкие святки, Троецкий тыждень, Троечная неделя, Троечный тыждень, Троица, Тройчаная неделя[6]; укр. Русальний тиждень, Русальниця[7]; серб. Русалиjска недеља[8].

Понедельник: Духов день, День Духа; «Богодухів день» (укр.), «Розигри» (укр.); Троица (воронеж.); Именины Земли[9] (вят.), Земля именинница[10] (тамб., сиб.); Провожание русалок (рязан.); Русальница, Иван-да-Марья, белор. Брэзжыны; полес. Дух, Купальный день, Святый Дух, Троица[6]; серб. Други дан Духова, Други дан Троjица, Друга Троjица[8].

Вторник: Проводы Русалок, Похороны русалки, Изгнание русалки, Вода именинница, День воды, Кострома, Проводы Весны, Родительский день[11] (воронеж.), Скорбящая[12] (воронеж.), Семик[13] (воронеж.), Ярилин праздник[14], полес. Кiнскiй Велык-день, Брюхо, Конский великдень, Сухиндень, Сухиндый, Сухинды, Троечка, Троечник[15], Вялікадзень мёртвых[16], укр. Духов день[10], серб. Трећи дан Троjица, Трећа Троjица, Водени уторак[8].

Среда: Градобой, Градобойный день, Градовой день[17], Бураломы[18], Сухая среда[19], белор. Градавая серада[16], Градабой, Серада Русаль[20].

Четверг: Русальская пасха, Киселёв день[21], белор. Сухі чацвер[16], Наўскi, Намскi, Сухi чацвер, Наўская Тройца[22],

Пятница:

Суббота: белор. Летнія Дзяды[16] (слуцк.).

Обычаи[править | править вики-текст]

Русальная (Троицкая) неделя у южных и восточных славян является ядром всего троицко-купальско-петровского цикла. Она завершает весьма протяжённый период, связываемый в мифологии весеннего цикла с пребыванием на земле, среди живых, душ предков. В духовскую субботу отмечаются общие для всех православных славян поминки по умершим, символизирующие уход душ в места их вечного пристанища[23].

В календаре балканских и восточных славян (особенно в украинско-белорусском регионе) наступает время «заложных» или «нечистых» покойников (главным образом умерших девушек и малолетних детей), появляющихся на земле с «того света» на короткий период Русальной недели[24]. Именно этим внутренне мотивирован хрононим «Русалчин Великдень», означающий период временного воскресения русалок (ср. другое название русального четверга — Навская Троица, также имеющее поминальную семантику)[23]. В Полесье вся неделя была посвящена утопленникам[25].

По завершении Русальной недели русалки покидают землю и возвращаются на «тот свет», что кое-где отмечается обрядом «проводов (удаления, изгнания) русалки». В иных местах русалки «возращаются» на «тот свет» на Аграфену Купальницу или Февронию Русальницу[23].

Проводы русалок[править | править вики-текст]

В Муроме на Семик женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны»[26], а в Твери хоронили Ярило. В Рязани понедельник после Зелёной недели назывался Провожанием русалок.

Ритуалы с чучелом и явно эротические элементы вообще семицкой обрядности призваны вызвать плодородие земли. В данный период это особенно важно, поскольку для земледельца конец весны и начало лета — критический и решающий момент: посев уже закончился, и рост хлеба полностью зависит от плодоносных сил земли. Ритуалы с чучелом, как показывают исследователи, являются проявлением не до конца сформировавшегося у славян культа умирающего и воскресающего бога, связанного с плодородием, природой и её сезонными изменениями[27].

Вождение «Русалки-коня»[править | править вики-текст]

«Вождение русалки» (коня) в с. Оськино Воронежской губ. 1930-е.

В середине XIX века в селе Ульяновка Лукояновского уезда Нижегородской губ, молодёжь отмечала «проводы русалки», которые одновременно понимались и как проводы весны. Участники собираются на площади в центре села «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

Подобный обряд «вождения русалки» бытовал в с. Оськино Хохольского района Воронежской области. «Водили русалку» в Русальское заговенье. Русалкой-конём рядились двое мужчин, им на плечи клали лестницу и накрывали сверху материей, делали хвост из конопли. Стоящий впереди держал в руках вилы, на которых была прикреплена лошадиная голова, с рогами (ушами) и бородой из конопли. Руководители проводами специалисты-«русальщики», которые и делали коня. Один из них был «вожак» в глиняной маске. Вёл русалку ряженый «цыган» с кнутом. Иногда водили двое-трое: один вёл за узду, другой шёл с плёткой, третий — «цыган». Иногда с ними шла женщина-«цыганка», она всем гадала и за гаданье просила награду. «Русалка» плясала, за людьми бегала, бодалась. Процессия обходила всё село. Подойдя к дому, «Русалка» била рогами в ворота, ложилась и не уходила, пока ей не дадут подарок (яйцо, кусок мяса, конфеты). Того, кто не даст подарок, русалка грозилась забодать. Женщины и дети приговаривали: «Русалушка, русалушка, боюсь я тебя, забрухаешь ты меня». Подарки собирали 3-4 женщины с вёдрами. Ряженые водили хоровод вокруг русалки, приплясывали. Одевались как можно смешнее. Женщины одевали понёвы, яркие кофты, цветастые платки, лапти, мазали брови сажей, красили щёки свеклой. Сопровождали процессию женщины, которые исполняли песню «В лелей холоду». Иногда на дороге встречались две русалки. Они начинали драться друг с другом. Русалка могла упасть, и тогда её отливали, поливая из чайника водой. Во время «вождения русалки» разыгрывались весёлые сценки, конь-русалка плясала, бросалась на людей, как бы давя их, и т. п., кончалось же всё её смертью: конь-русалка валился на бок и поднимал вверх ноги, а народ разрушал его, растаскивал всё в разные стороны, разбивал глиняную маску, деревянный же остов коня, вилы, на которых держалась голова, и узду убирали и сохраняли до будущего года. После того, как всё село обошли и набрали подарков, русальщики заходили в какой-нибудь дом и готовили обед. Все участники обедали, пели песни, веселились, плясали[28][29].

Похороны Костромы[править | править вики-текст]

Похороны Костромы. Рисунок с лубка. XIX в.

В XIX веке в Муромском уезде похороны Костромы справляли парни и девицы. Собравшись, они делали соломенное чучело Костромы, одевали его в платье или просто перевязывали веревками. Затем Кострому с песнями относили на берег озера или реки. Здесь все компания разделялась. Одни охраняли чучело: они становились в круг, кланялись Костроме и «производили перед ней разные телодвижения». Другие нападали на первых и старались похитить Кострому. Завязывалась борьба. В конце концов удавалось захватить чучело. С него срывалось платье, верёвки, чучело разрывалось, солому топтали и бросали в воду со смехом. Первая сторона «горевала», «производила заунывный вой», «оплакивала погибель» Костромы. После обе стороны вместе с весёлыми песнями и танцами возвращались в село[30].

В селе Губаровке Сердобского уезда Саратовской губернии обряд проходил на Русальское заговенье перед Петровым постом. В начале XX века в обряде участвовали в основном старухи. «Они берут ржаной сноп, приделывают руки, обряжают по-бабьи, кладут на носилки, вопят и несут чучело-русалку в ржаное поле, где оставляют на меже. Во время шествия с чучелом-русалкой несколько раз поют песню:

Уж ты свет моя Кострома,
Государыня Костромушка была,
Не Костромушка, кумушка моя!
Не покинула при нужди ты меня,
При нужди, при старости»[31][32].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

  • «Пока жито цветёт, русалки в жите ходят» (полес. Пакуль жито красуе (то есть цветёт), русалки у жите ходять)[33].
  • Невестится невеста, а будет ли толк — Bce-Святые скажут[34].
  • Святая неделя — красная, Всесвятская — пёстрая[34].
  • Все Святые с одним богатырём — Ярилой борются, совладать не смогут[34].
  • Ярило яровые ярит[34].
  • На Ярилу пьёт баба, на Купалу опохмеляется[34].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-143-0.
  2. Троица / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 320–325. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
  3. Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — М.: Издание книгопродавца М. Березина, 1880. — 607 с.
  4. Зеленин Д. К. Русалки // Умершие неестественной смертью и русалки / Очерки русской мифологии. Вып. 1. — Пг., 1916.
  5. Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913 / Под ред. А. Л. Топоркова. — М.: Индрик, 1994. — С. 279. — 400 с. — ISBN 5-85759-007-8.
  6. Зимина Т. А. Похороны Костромы. Русские праздники и обряды. Российский Этнографический музей. Архивировано из первоисточника 5 августа 2012.
  7. Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Пухова Т. Ф., Христова Г. П.. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005. — 249 с.
  8. Коринфский А. А. Народная Русь. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — 723 с.
  9. Максимов С. В. Семик и русальная // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — 529 с.
  10. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра — Азбука, 1995. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7.
  11. Пухова Т. Ф. Традиции ряжения в Воронежской области // Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Т. Ф. Пухова, Г. П. Христова. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005. — С. 22-29.
  12. Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
  13. Соколов М. Е. Великорусские весенние и хороводные песни, записанные в Саратовской губернии // Труды III областного историко-археологического съезда. — Владимир, 1908. — С. 24.
  14. Сумцов Н. Ф. Русалка // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  15. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.
  16. Толстой Н. И. Славянский и балканский фольклор: Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. — М.: Наука, 1986. — 286 с. — (Институт славяноведения и балканистики АН СССР).
  17. Овес / Усачева В. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепелка). — С. 489–493. — ISBN 5-7133-1207-0.
  18. Фурсова Е. Ф. Календарные обряды. Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — 267 с. — (Этнография Сибири). — ISBN 5-7803-0116-6.
  19. Христова Г. П., Ревнева С. Н. Календарные праздники и обряды Воронежской области // Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Пухова Т. Ф., Христова Г. П.. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005. — С. 7–21.
  20. Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (белор.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554-612.  (белор.)
  21. Виноградова Л. Н. Тројице // Словенска митологија. Енциклопедијски речник / Редактори Светлана M. Толстој, Љубинко Раденковић. — Београд: Zepter book world, 2001. — С. 541—542. — ISBN 86-7494-025-0.  (серб.)
  22. Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар. — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2.  (белор.)
  23. Недељковић М[sr]. Годишњи обичаји у Срба. — Београд: Вук Караџић, 1990.  (серб.)
  24. Сапіга В. К. Українські народні свята та звичаї. — К.: Т-во «Знання України», 1993. — 112 с. — ISBN 5-7770-0582-9.  (укр.)

Ссылки[править | править вики-текст]