Русская православная церковь заграницей

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Русская православная церковь заграницей
Синодальный Знаменский собор на Манхэттене (4616929483).jpg
Синодальный Знаменский собор
Общие сведения
Конфессия православие
Церковь-мать Русская православная церковь
Руководство
Предстоятель Митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Иларион (Капрал)
Центр Манхэттен, Нью-Йорк
Кафедральный собор Синодальный Знаменский собор
Резиденция предстоятеля Манхэттен, Нью-Йорк
Богослужение
Обряд византийский, западные обряды
Богослужебный язык церковнославянский (основной), но широко распространены местные языки: английский (США, Канада, Великобритания, Австралия, Новая Зеландия), испанский (Испания, Латинская Америка), французский (Франция, Бельгия, Канада, Гаити), немецкий (Германия, Австрия).
Календарь юлианский
Статистика
Епископов 17, из них пятеро на покое[1]
Монастырей 39 монашеских общин (на 2013)[2]
Приходов 409 (на 2013)[2]
Сайт synod.com
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Ру́сская правосла́вная це́рковь заграни́цей[3] (сокращённо РПЦЗ; другие названия Ру́сская зарубе́жная це́рковь, Ру́сская правосла́вная це́рковь за рубежо́м; англ. the Russian Orthodox Church Outside of Russia; ROCOR или англ. the Russian Orthodox Church Abroad, ROCA) — самоуправляемая церковь в составе Московского патриархата (с 17 мая 2007 года).

Возникла в начале 1920-х годов как русская православная эмигрантская церковная организация, которая объединяла большую часть духовенства Православной российской церкви, оказавшегося в изгнании и эмиграции вследствие революции 1917 года и гражданской войны в России. Окончательно вышла из административного подчинения «московской церковной власти» после издания митрополитом Сергием «Декларации» от 29 июля 1927 года, отвергнув «Декларацию» и провозгласив эту власть несвободной в своих решениях в условиях атеистических и политических гонений на церковь и находящейся в порабощении у большевистского режима[4][5].

В СССР рассматривалась властями и официальной пропагандой как контрреволюционная, антисоветская монархическая «эмигрантская религиозно-политическая группировка»[6]; в литературе Московского патриархата до начала 2000-х именовалась «карловацким расколом»[7] (по городу Сремски-Карловци в Югославии, где находился до 1944 года центр данной организации).

17 мая 2007 года в московском храме Христа Спасителя патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской православной церкви заграницей митрополит Лавр (Шкурла) подписали Акт о каноническом общении[8][9][10], гласящий, что «Русская Православная Церковь Заграницей <…> пребывает неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» (п. 1 Акта)[11].

Принятые 27 июня 2008 года Архиерейским собором Русской православной церкви поправки к Уставу Русской православной церкви (от 2000 года)[12] определяют Русскую православную церковь заграницей как одну из самоуправляемых церквей Московского патриархата[13].

История[править | править код]

1920-е годы[править | править код]

В мае 1919 года в Ставрополе — на территории, контролировавшейся Белым движением, — было образовано Временное Высшее Церковное Управление Юго-Востока России под председательством архиепископа Митрофана (Симашкевича). В сентябре 1920 года Пётр Врангель вместо оставшегося в Новочерасске архиепископа Митрофана пригласил для участия в церковном руководстве в Крым, куда переместилось ВВЦУ ЮВР, митрополита Антония (Храповицкого), который по прибытии в Крым стал почётным председателем Церковного управления[14]. Ещё находясь в России, ВВЦУ ЮВР стало брать на себя решение проблем, связанных с внешней деятельностью Русской Церкви из-за невозможности московской церковной власти контактировать со своими зарубежными миссиями и приходами, Поместными Церквами и инославным миром[15]. Учреждение ВВЦУ было легитимизировано изданием Постановления Патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета от 7/20 ноября 1920 № 362[16] — Акта, рассматриваемого канонистами РПЦЗ в качестве основного правоустанавливающего документа. 2/15 октября 1920 года ВВЦУ Юга России в Симферополе назначило управляющим западноевропейскими русскими церквами архиепископа Евлогия (Георгиевского) на правах епархиального архиерея, что было подтверждено Указом Патриарха Тихона от 26 марта/8 апреля 1921 года[17]. 23 октября (5 ноября1920 ВВЦУ ЮВР постановило, что «все русские Церкви за границей Высшее Церковное Управление считает в своём подчинении до установления связи с Св[ятейшим] Патриархом Московским»[17]. 19 ноября того же года на борту парохода «Великий князь Александр Михайлович» состоялось первое заграничное заседание ВВЦУ Юга-Востока России, в котором приняли участие митрополит Киевский Антоний (Храповицкий), митрополит Одесский Платон (Рождественский), архиепископ Полтавский Феофан (Быстров) и епископ Севастопольский Вениамин (Федченков)[18]. В декабре того же года ВВЦУ ЮВР было преобразовано в Высшее Русское Церковное Управление за границей (ВРЦУЗ)[19], в подчинение которого вошли тогда не только епископы-эмигранты, но и те части Российской Церкви, которые оказались вне пределов бывшей Российской Республики: многочисленные приходы в Западной Европе, Северо-Американская, Камчатская, Владивостокская епархии, причём к последней до ноября 1922 года относились приходы в Маньчжурии. Вошли в Заграничную Церковь также Православные духовные миссии в Китае Палестине, Урмии, Корее и приход в Тегеране.

Положение русских беженцев в Константинополе было весьма тяжёлым и неопределённым, поэтому русские беженцы стали перемещаться на Балканы, главным образом в Сербию, благодарную русским за помощь в первой мировой войне. 21 апреля 1921 года ВРЦУЗ приняло решение о переезде в Сремские Карловцы, где Патриарх Сербскрй Димитрия отдал в распоряжение русских архиереев патриаршую резиденцию[20]. В июле 1921 года митрополит Антоний представил Патриарху Тихону рапорт с предложением учредить Высшее Управление Российской Церковью за границей, объединяющее все зарубежные русские приходы и епархии Московского Патриархата, включая Финляндию, прибалтийские страны, Польшу, Северную Америку, Японию и Китай, под председательством Патриаршего наместника. Испрашивалось благословение на созыв заграничного собрания Российской Церкви. 13 октября 1921 года Патриарх Тихон, Священный Синод и Высший Церковный Совет признали нецелесообразным учреждение должности Патриаршего наместника, Высшее Церковное Управление оставили «с прежними его полномочиями», не распространяя сферу его действия на Польшу и Прибалтику, а сообщение о предстоящем собрании приняли к сведению[21]. 31 августа 1921 года Архиерейский собор Сербской православной церкви предоставил ВЦУ заграницей право юрисдикции над русским духовенством, не состоящим на службе в Сербской Церкви.

21 ноября — 3 декабря 1921 года в Сремских Карловцах состоялось Всезаграничное Русское Церковное Собрание, впоследствии переименованное в Собор. На соборе были приняты Обращение к воинам русской армии, Послание чадам Русской православной Церкви, в рассеянии и изгнании сущим, а также Послание к Генуэзской конференции с призывом не допускать на эту конференцию представителей советского государства[22]. Ряд заявлений Собора носил чисто политический характер, в частности призыв к восстановлению на российском престоле «законного православного царя из дома Романовых» и прямой призыв к мировым державам оказать помощь для вооружённого свержения режима в РСФСР[23]. Собор образовал Высшее русское церковное управление за границей (ВРЦУ), состоявшее из архиерейского Синода и Высшего Церковного Совета под председательством митрополита Антония, которому было усвоено звание заместителя патриарха. 5 мая 1922 года в Москве в соединённом присутствии Священного Синода и Высшего церковного совета под председательством Патриарха Тихона было вынесено постановление, признававшее «Карловацкий Собор заграничного русского духовенства и мирян не имеющим канонического значения и послание его о восстановлении династии Романовых и обращение к Генуэзской Конференции не выражающим официального голоса Русской православной церкви». Высшее Церковное Управление заграницей упразднялось ввиду того, что оно «увлекается в область политического выступления, — а с другой стороны, заграничные русские приходы уже поручены попечению проживающего в Германии Преосвященного Митрополита Евлогия»[24]. 2 сентября 1922 года Архиерейский Собор в Сремских Карловцах формально исполнил волю патриарха Тихона, распустив ВРЦУ, но, предполагая, что указ Патриарха Тихона был дан под давлением советской власти, учредил «в целях сохранения правопреемства Высшей Церковной власти» Временный Заграничный Архиерейский Синод из пяти человек «с обязательным участием митрополита Евлогия». Предполагались регулярные созывы архиерейских соборов. Митрополит Евлогий отказался принять на себя власть в Зарубежной Церкви и заявил, что она должна принадлежать Архиерейским соборам, а в перерывах между ними Архиерейскому Синоду[25][26]. В соответствии с Указом Патриарха Тихона от 14 (27) апреля 1922 года управляющим Североамериканской епархией был назначен митрополит Платон (Рождественский).

После 1923 года стали ухудшаться отношения между Архиерейским синодом РПЦЗ и митрополитом Евлогием (Георгиевским), который всё меньше оглядывался на Архиерейский Синод и вскоре прекратил поминовение митрополита Антония за богослужением. Митрополит Евлогий соглашался признать за Архиерейским синодом только моральный авторитет, добиваясь самостоятельности для себя и своей епархии, в то время как Архиерейский синод настаивал на централизации церковного управления, видя свою цель в сохранении единства Русской Церкви в эмиграции. Конфликт подогревался различиями в политических воззрениях между окружением митрополита Антония и митрополита Евлогия. 29 июня 1926 года митрополит Евлогий демонстративно покинул Архиерейский собор в Сремских Карловцах. В отсутствии митрополита Евлогия собор принял решение о выделении самостоятельной Берлинской епархии и выведение из его подчинения приходов в Южной Америке. Кульминацией разделения было запрещение митрополита Евлогия в священнослужении решением Архиерейского Синода от 26 января 1927[27]. Реагируя на это решение, митрополит Платон (Рождественский) и 4 из 5 викарных архиереев Северо-Американской епархии, также стремившейся к самостоятельному существованию, обратились 31 января 1927 года к американской пастве с заявлением о неканоничности Архиерейского Синода РПЦЗ. Заявивший о своей поддержке Синода РПЦЗ Сан-Францисский епископ Аполлинарий (Кошевой) 1 февраля того же года был уволен митрополитом Платоном. 31 марта того же года Архиерейский Синод РПЦЗ признал это увольнение неканоничным и поручил епископу Аполлинарию временное управление новосозданной Североамериканской епархией РПЦЗ[28]. В юрисдикции митрополита Платона (Рождественского) перешло около 200 приходов, в РПЦЗ осталось около 60[29].

Русская эмиграция в Белграде. Пасха 1927 года. В первом ряду сидят: С. Н. Палеолог, П. Н. Врангель, митрополит Антоний (Храповицкий), архиепископ Анастасий (Грибановский), Ольга Врангель, протоиерей Пётр Беловидов, Н. А. Терещенко.

5 сентября 1927 году Архиерейский Собор РПЦЗ, заслушав Послание заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия и Временного Патриаршего Священного Синода от 16/29 июля 1927 года («Декларацию митрополита Сергия»), постановил «прекратить сношения с Московской церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения её безбожной советской властью, лишающей её свободы в своих волеизъявлениях и каноническом управлении Церковью»[30]. Тот же собор подтвердил законность запрещения митрополита Евлогия[27] и вынес решение восстановить общение с польскими иерархами, не признавая при этом автокефалии Польской церкви, выданной Константинопольским патриархатом в 1924 году без согласия Московского патриархата[31].

Оказавшись под запретом со стороны Архиерейского Синода РПЦЗ, митрополит Евлогий признал митрополита Сергия (Страгородского) и его Синод, к которому обратился с апелляцией. Постановлением митрополита Сергия и Временного Патриаршего Синода от 9 мая 1928 года за № 104 «Архиерейский Собор и Синод в Карловцах» упразднялись, а их действия и распоряжения объявлялись не имеющими канонической силы и отменёнными, а также признавались «самочинием, весьма опасным для церковного порядка и даже единства Русской Православной Церкви, не только за границей, но и в пределах СССР <…> и навлекающим на виновников его тяжкие взыскания по церковным канонам»[32]. Действия митрополита Евлогия были восприняты в РПЦЗ как открытое предательство русских церковных интересов и воспринимались даже тяжелее, чем разделение с Московской Патриархией: Действия митрополита Сергия (Страгородского) эмигранты могли объяснить давлением на него ОГПУ, в то время как митрополит Евлогий сделал этот шаг добровольно[27].

1930-е годы[править | править код]

22 июня 1934 года Заместитель Патриаршего Местоблюстителя митрополит Сергий и Патриарший Священний Синод при нём издали постановление «О Карловацкой группе», согласно которому «Заграничные русские архиереи и клирики так называемой Карловацкой группы» предавались церковному суду «с устранением обвиняемых впредь до их раскаяния или до решения о них суда от церковных должностей (если таковые они занимают)». До решения церковного суда запрещались в священнослужении «бывший Киевский митрополит» Антоний (Храповицкий), «бывший Кишинёвский архиепископ» Анастасий (Грибановский), «бывший Забайкальский архиепископ» Мелетий (Заборовский), «бывший Финляндский архиепископ» Серафим (Лукьянов), «бывший Камчатский епископ» Нестор (Анисимов), епископ Тихон (Лященко), епископ Тихон (Троицкий) и епископа Виктор (Святин) «в Пекине»[33]. 10 сентября 1934 года Архиерейский Собор в Сремских Карловцах особым постановлением отверг Указ митрополита Сергия; постановление было подписано 17 епископами, не считая подписи митрополита Антония. Вместе с тем, суд над зарубежными архиереями, о котором говорится в решении от 22 июня 1934 года, так и не состоялся[34].

Совещание заграничных русских архиереев под председательством патриарха Сербского Варнавы в Сремских Карловцах, на котором было выработано «Временное положение о Русской Православной Церкви заграницей». Октябрь 1935 года. Слева направо сидят: митрополит Феофил (Пашковский), митрополит Евлогий (Георгиевский), патриарх Варнава, митрополит Анастасий (Грибановский), епископ Димитрий (Вознесенский)

В середине 1930-х годов предпринимались усилия по нормализации церковной жизни русской диаспоры, в первую очередь по соединению всех русских юрисдикций за рубежом в одну[35]. Близкий к митрополиту Антонию Владимир Родзянко взял на себя посредничество в примирении митрополитов Антония и Евлогия, передав митрополиту Евлогию письмо от митрополита Антония. В мае 1934 года митрополит Евлогий прибыл в Белград. Митрополиты примирились и прочли друг над другом разрешительную молитву. Архиерейский синод РПЦЗ счёл это недостаточным для возобновления общения и не допустил митрополита Евлогия до служения с клириками РПЦЗ. В августе 1934 года архиерейский собор в Сремских Карловцах, на который митрополит Евлогий был приглашён, но не прибыл, снял с него запрещения, но самого митрополита Евлогия это постановление не удовлетворило, так как он был не согласен с формулировками решения о том, что он «сам осудил свой поступок», «сам просил простить меня», считая незаконным само запрещение. В окружении митрополита Евлогия в Париже большинство было против возобновления общения с карловчанами. Таким образом возобновление общения не произошло[36]. Инициативу примирения и улаживания споров в русской церковной диаспоре взял на себя патриарх Сербский Варнава, под председательством которого в ноябре 1935 года в Сремских Карловцах состоялось Совещание заграничных русских архиереев, в котором участвовали архиереи, принадлежавшие всем ветвям церковной диаспоры. Был принят «Проект временного Управления Русской Церкви за границей», согласно которому Синоду предоставлялось право поставлять епископов в автономные митрополичьи округа: Балканский во главе с архиепископом Анастасием (Грибановским), Западно-Европейский во главе с митрополитом Евлогием (Георгиевским), Северо-Американский во главе с митрополитом Феофилом (Пашковским) и Дальневосточный во главе с епископом Хайларским Димитрием (Вознесенским). Новый глава Северо-Американского округа митрополит Феофил поддержал это решение, таким образом согласившись войти в РПЦЗ на условиях автономии. Митрополит Евлогий согласился подписать «Временное положение», если его одобрят епархиальное собрание в Париже и утвердит Константинопольский патриарх. Кроме того, по его настоянию были пункты, согласно которым осуждалось недружественных выступлений клириков одной ориентации против клириков других направлений, запрет создавать приходы параллельных юрисдикции на одной территории и запрет самовольных переходов священников из одной епархии в другую. Собор завершился Божественной литургией, которую совершил патриарх Варнава в сослужении русских и сербских архиереев. Возобновление общения РПЦЗ с приходами митрополита Евлогия практике не состоялось, так как Епархиальное собрание, созванное в Париже митрополитом Евлогием, отказалось утвердить «Временное положение». Оставались взаимное недоверие, соперничество, взаимные претензии[37].

С конца 1935 года Рейхсминистерство церковных дел нацисткой Германии начало политику определённого покровительства РПЦЗ. Ставка на РПЦЗ была сделана в связи с тем, что с одной стороны на территории Германии в 1930-е года русские эмигранты составляли большую часть всех православных, и греки, болгары, сербы, румыны зачастую входили в русские приходы, с другой стороны нацистское государство не доверяло Временному Западноевропейскому зкзархату с центром во Франции. На «евлогианские» приходы стало оказываться давление с целью побудить их переходит в РПЦЗ[38]. 24 апреля 1936 года Рейхсминистерство церковных дел Германии сообщило митрополиту Антонию о решении правительства Пруссии и возможности строительства нового кафедрального собора Воскресения Христова в Берлине на Гогенцоллерндамм (нем.) частично на средства министерства[39]. В ответ митрополит Антоний в благодарственном письме писал министру Гансу Керлю: «В то время, когда Православная Церковь на нашей Родине подвергается беспрецедентным преследованиям, нас особенно трогает внимание Германского правительства и ваше лично, пробуждает в нас чувство глубокой благодарности германскому народу и его славному вождю Адольфу Гитлеру и побуждает нас к сердечной молитве за его и германского народа здоровье, благополучие и о Божественной Помощи во всех их делах»[39][40]

Иерархи Северо-Американской митрополии в составе РПЦЗ в конце 1930-х годов. Сидят: архиепископ Адам (Филипповский), митрополит Феофил (Пашковский), архиепископ Виталий (Максименко); Стоят: епископ Макарий (Ильинский), епископ Леонтий (Туркевич), епископ Иероним (Чернов), епископ Арсений (Чаговец), епископ Вениамин (Басалыга)

В мае 1936 года состоялся совет русских епископов Америки, который включал в себя и проживавших в США епископов РПЦЗ. Совет ратифицировал «Временное положение», подтвердив одновременно автономный статус Американского округа. В октябре 1937 года в Нью-Йорке состоялся VI Всеамериканский собор, одобривший решения 1935 года. Вместе с тем, достигнутое соглашение не было прочным. Историк Дмитрий Поспеловский отмечал, что «для большинства православных американцев, в основном западноукраинского происхождения, группа эмигрантских епископов-монархистов, сидящих в Югославии, ничего не значила». Неприязненные отношения между приходами «карловацкой» и собственно американской ориентации сохранялись несмотря на достигнутое объединение[41].

В сентябре 1936 года уже после смерти митрополита Антония (Храповицкого) Патриарх Сербский Варнава созвал Совещание архиереев РПЦЗ, которое приняло «Временное положение о Русской православной церкви заграницей». Первая глава «Положения» определяла Русскую церковь за пределами СССР следующим образом: «Русская православная церковь заграницей, состоящая из находящихся за пределами России епархий, духовных миссий и церквей, есть неразрывная часть Российской Православной Церкви, временно существующая на автономных началах. Имя Местоблюстителя Всероссийского Патриаршего Престола Митрополита Петра всегда возносится за богослужением во всех заграничных церквах». «Положзение» делило РПЦЗ на четыре области: Западно-Европейскую, Ближне-Восточную, Северо-Американскую и Дальне-Восточную, в каждой из которых должен быть образован митрополичий округ[42].

В конце 1936 года пришла весть (как окажется много позже, — неверная) о кончине Патриаршего местоблюстителя митрополита Петра, о чём на Западе узнали через митрополита Елевферия. В Москве Заместитель Местоблюстителя митрополит Сергий возложил на себя звание Патриаршего местоблюстителя. На Архиерейском соборе РПЦЗ в декабре 1937 года был составлен «Акт о законном преемстве звания Местоблюстителя московского патриаршего престола и возглавления Русской православной церкви после смерти Митрополита Крутицкого Петра». Признав притязания митрополита Сергия незаконными, Архиерейский собор признал митрополита Казанского Кирилла законным Местоблюстителем, не зная о его расстреле 20 ноября 1937 года. Однако, «чтобы не навлечь на него тяжких гонений со стороны безбожной власти», Архиерейский собор вместо открытого поминовения митрополита Кирилла постановил поминать «Православное Епископство Церкве Российския»[43].

25 февраля 1938 года был издан декрет правительства Германии о переходе всех церковных имуществ в распоряжение Рейхсминистерства церковных дел. Рейхсминистерство религиозных культов поддержало Германскую епархию РПЦЗ и предоставило ей государственный статус «корпорации публичного права», имевшийся тогда только у лютеран и католиков. В 1938 году нацисты финансировали строительство в Берлине нового кафедрального собора Воскресения Христова РПЦЗ на Гогенцоллерндамм, а также капитальный ремонт 19 православных храмов. При этом, храмы Западноевропейского экзархата русских приходов — были конфискованы и переданы РПЦЗ.

С 14 по 24 августа 1938 года в Сремских Карловцах под председательством митрополита Анастасия прошёл II Всезарубежный собор[44]. В нём приняли участие 13 епископов (в СССР к тому времени на кафедрах оставалось не более шести — семи епископов Патриаршей церкви). Тем не менее, собор нельзя было считать представлявшим всё русское церковное зарубежье, так как в нём не были представлены зарубежные приходы Московского патриархата и представители Западноевропейского экзархата Константинопольской патриархии[45]. Помимо рассмотрения текущих дел, Собор обратился с двумя посланиями: «К русскому Народу, в Отечестве страждущему» и «К Русской пастве, в рассеянии сущей». Собор осудил учение священника Сергия Булгакова как ересь[46].

1940-е годы[править | править код]

После занятия в апреле 1941 года Белграда германскими войсками последовали репрессии против руководства Сербской Церкви; 25 апреля Патриарх Гавриил был арестован. Отношение военной администрации в Югославии к Архиерейскому Синоду было более благожелательным, но всё же оно с 1941 года уже не таким как раньше. 22 июня 1941 года сотрудниками гестапо был произведён обыск в покоях митрополита Анастасия, в канцелярии Архиерейского Синода и на квартире правителя дел синодальной канцелярии Григория Граббе. Митрополит Анастасий воздержался от издания какого-либо послания в связи с началом войны на территории СССР, хотя некоторая часть русских эмигрантов приветствовала начало войны между Германией и СССР, связывая с ним скорый крах большевистского режима в России. Отдельные иерархи, как то митрополит Западно-Европейский Серафим (Лукьянов) в своём послании от 22 июня 1941 года, а также Архиепископ (впоследствии Митрополит) Берлинский и Германский Серафим (Ляде), бывший этническим немцем, и некоторые другие клирики РПЦЗ поддержали «освободительный поход» вермахта против СССР, полагая коммунистический режим гораздо бо́льшим злом для России. Основной целью Синода в сношениях с германскими ведомствами была задача участия в церковном возрождении на занятой вермахтом территории СССР. Но направленная в Рейхсминистерство церковных дел Анастасием 26 июня 1941 года просьба о разрешении ему на проезд в Берлин для обсуждения вопроса об организации на «восточных территориях» церковной власти была отклонена вследствие неприятия таких предложений другими ведомствами Третьего рейха[47]. 1 октября 1941 года митрополит Анастасий отправил в Берлин мнение Архиерейского Синода о положении церковных дел в России, которое предусматривало «возобновление церковной жизни в освобожденных от коммунистической власти областях» и «воссоздание законной всероссийской церковной власти»; предлагалось предоставить Синоду возможность командировать епископов в Россию, а также в перспективе созыв «в Москве в возможно ближайшее время по освобождении ея» Собора «из всех наличных епископов Русской Церкви, не скомпрометированных сотрудничеством с митрополитом Сергием и особенно участием в его Синоде, во главе со старейшим из них и составить временное высшее церковное управление, которое впоследствии созвало бы и Всероссийский Собор для восстановления Патриаршества и суждения о дальнейшем устройстве Русской Церкви»[48]. Однако, несмотря на проводимую руководством Германии политику религиозного и юрисдикционного плюрализма на занятых территориях Союза ССР, отношение к РПЦЗ было недоверчивым, в частости в силу присущего ей монархизма, и её деятельность на территории СССР имела крайне ограниченный характер; сам митрополит Анастасий находился под фактическим домашним арестом[47][49]. Тем не менее, митрополит Анастасий отправлял на оккупированные территории СССР как через берлинского иерарха Серафима, так и напрямую, собранные в Сербии антиминсы, нательные крестики, богослужебные книги[50]. В мае 1942 года архиепископ Гермоген (Максимов), шантажируемый угрозой дальнейших преследований сербов, уступил сильнейшему давлению властей пронацистского Независимого государства Хорватия, глава которого Анте Павелич 5 июня назначил его Хорватским митрополитом. Митрополит Анастасий категорически не признал образования Хорватской православной церкви и запретил архиепископа Гермогена в священнослужении. Давление германских властей с целью добиться отмены запрета оказалось безрезультатным[51].

14 сентября 1943 года, через два дня после интронизации Патриарха Сергия (Страгородского), митрополит Анастасий сделал заявление о непризнании выборов Патриарха. Заявление было положительно оценено в МИД Германии и ходатайство Архиерейского Синода, в котором к тому времени оставалось всего 2 епископа (сам Анастасий и Серафим (Ляде)), о встрече епископов для решения кадровых вопросов было удовлетворено: было позволено провести в Вене целую архиерейскую конференцию. «Архиерейское совещание иерархов Православной Русской Церкви Заграницей» из 14 человек (включая 2-х представителей Белорусской Церкви) состоялась в Вене 21 — 26 октября 1943 года и приняло резолюцию о непризнании избрания «Патриарха Всероссийского в Москве» и призвало на борьбу с коммунизмом «всех верующих Православной Русской Церкви на Родине и в рассеянии сущих»; третий принятый Совещанием документ — «Резолюция по вопросу о том, чем Церковь может содействовать борьбе с большевистским безбожием» — фактически содержал критику германской политики в отношении Русской Церкви и включал требования, направленные на предоставление ей большей свободы, в том числе и на оккупированных территориях[52].

В сентябре 1944 года служащие и члены Синода покинули Белград и выехали в Вену, возложив возложении на протоиерея Иоанна Сокаля возглавление Епископского Совета и управление русскими церковными общинами в Югославии. 10 ноября служащие и члены Синода РПЦЗ поселились в Карлсбаде[53]. 14 ноября 1944 года в день занятия Белграда Красной армией Архиерейский Синод Сербской церкви отменил действие определения Архиерейского Собора от 31 августа 1921 года о принятии под защиту Зарубежной Русской Церкви с сохранением ее самостоятельной юрисдикции на территории страны[54]. В Германии митрополит Анастасий имел несколько встреч с генералом Власовым, благословил создание Русской освободительной армии (РОА). 18 ноября 1944 года он присутствовал в Берлине на торжественном собрании, провозгласившем учреждение Комитета освобождения народов России. В связи с приближением советских войск митрополит Анастасий и сотрудники Синода при содействии генерала Власова выехали в Баварию[47].

13 апреля 1945 года Архиерейский Синод Сербской православной церкви дал разрешение на канонический отпуск всем священникам РПЦЗ на территории Югославии, находившимся под покровительством Сербской Церкви. В тот же день епископ Сергий (Ларин) воссоединил с Московским Патриархом русское духовенство в Белграде. Воссоединение русского духовенства через покаяние в расколе вызвало негодование сербских архиереев, поскольку они считали клириков РПЦЗ де факто состоящими в их юрисдикции. В течение апреля в клир Московского Патриархата были приняты все клирики РПЦЗ в Югославии. Требование епископа Сергия прекратить евхаристическое общение с «нашими эмигрантами, как раскольниками» сербским духовенством было отвергнуто[54].

10 августа 1945 года патриарх Алексий I обратился к архипастырям и клиру «так называемой карловацкой ориентации» с призывом к покаянию в учинённом разделении: «Над теми, кто останется и на этот раз глухим к нашему отеческому призыву, будет подтверждено вышеупомянутое решение Священного Синода Русской Православной Церкви 1934 года»[32]. В октябре того же года митрополит Анастасий ответил посланием, в котором назвал положение Церкви в СССР несвободным, «льготы», предоставленные ей — «слишком незначительными», неискренними и непрочными, констатировал, что в обмен на «долю свободы» Церковь в СССР должна была поступиться «своей внутренней независимостью». Своё послание он завершил словами: «Вполне правомочным судией между Зарубежными епископами и нынешним главою Русской Церкви мог быть только свободно и законно созванный и вполне независимый в своих решениях Всероссийский церковный Собор с участием по возможности всех заграничных и особенно заточенных ныне в России епископов»[54]. Несмотря на такое послание, переходы в Московский Патриархат продолжились. В августе 1945 года в Московский патриархат в сущем сане митрополита перешёл Серафим (Лукьянов) — глава Западно-Европейской епархии РПЦЗ. 15 октября 1945 года были приняты русские приходы в Чехословакии во главе с епископом Сергием (Королёвым), а 23 октября — русские православные приходы Восточной Германии во главе с архиепископом Александром (Немоловским). Причём в отличие от духовенства в Югославии от них не требовали покаяния в расколе[55]. 30 октября в юрисдикцию Московского патриархата был принят архиепископ Серафим (Соболев) вместе с семью русскими приходами в Болгарии[56]. 27 октября того же года прибывший в Харбин епископ Елевферий (Воронцов) присоединил к Московскому патриархату духовенство и паству Харбинской епархии. 27 декабря того же года Священный Синод Русской православной церкви постановил считать воссоединёнными с Русской Православной Церковью с 26 октября архипастырей: митрополита Харбинского Мелетия, архиепископа Димитрия (Вознесенского), архиепископа Нестора (Анисимова), архиепископа Пекинского Виктора (Святина), епископа Цицикарского Ювеналия (Килина) и начальника Корейской Миссии архимандрита Поликарпа (Приймака), клир и мирян Харбинской епархии. Лишь викарный епископ Шанхайский Иоанн (Максимович) с верными ему клириками и мирянами (около 9 тысяч человек) сохранили верность Архиерейскому Синоду РПЦЗ[57]. 31 декабря 1945 года указом Патриарха Алексия в Московский Патриархат был принят архиепископ Григорий (Остроумов)[58].

Архиерейский собор РПЦЗ в мае 1946 года.

Место ушедших из РПЦЗ представителей белой эмиграции заняли «перемещённые лица»: военнопленные, жители оккупированных территорий, угнанные на работы в Германию и по разным причинам не пожелавшие вернуться на родину, а также деятели Русской освободительной армии. В связи с этим изменилось географическое распределение общин РПЦЗ. Если в период между двумя мировыми войнами центрами сосредоточения «карловчан» были Балканы и Китай, то теперь на первое место в Европе вышла Германия, где в первые послевоенные годы под «духовным окормлением» 22 «карловацких» священников состояло около 200 тысяч перемещённых лиц[59]. Другим крупным центром проживания перемещённых лиц была Австрия, в связи с чем на территории Австрии 14 июля 1945 года была образована самостоятельная Австрийская епархия[54]. Духовенство РПЦЗ активно препятствовало попыткам оправки «перемещённых лиц» в СССР и добивалось возможности их выезда в Новый Свет. Благодаря активным действиям митрополита Анастасия епископат РПЦЗ пополнили 12 русских архиереев, служивших в годы войны на территории СССР: 6 сентября 1945 года в клир РПЦЗ было принято пятеро проживавших в Германии иерархов Украинской автономной православной церкви, а 23 февраля — семь архиереев автономной Белорусской церкви. Эти архиереи приняли участие в первом послевоенном архиерейском соборе РПЦЗ, прошедшем с 6 по 10 мая 1946 года, имевшем важное значение для консолидации РПЦЗ[54].

VII собор Северо-Американской митрополии под председательством митрополита Феофила (Пашковского), проходивший в 26-29 ноября 1946 года в Кливленде, большинством (187) голосов постановил «просить Его Святейшество Патриарха Московского воссоединить нас в своё лоно… при условии сохранения нашей полной автономии»[60], отказавшись при этом от административного подчинения Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Значительная часть участников собора (61 голос) во главе с архиепископом Виталием (Максименко) отказалась выходить из подчинения Архиерейского синода РПЦЗ. Кроме Виталия (Максименко) в подчинении РПЦЗ остались архиепископ Тихон (Троицкий), епископы Иероним (Чернов), Иоасаф (Скородумов) и Серафим (Иванов). Отношения Русской Зарубежной Церкви и Североамериканской митрополии с того времени были разорваны. После бесплодных переговоров с посланниками Московского патриарха статус Северо-Американской митрополии оказался неопределённым и мог бы быть охарактеризован как фактическая самопровозглашённая автокефалия[29][61]. В 1948 года после образования Государства Израиль, которое было создано благодаря поддержке политического руководства СССР, в юрисдикцию Московского Патриархата перешла та часть Русской духовной миссии в Иерусалиме, которая находилась на его территории[62][63]. В мае 1949 году РПЦЗ полностью лишилась паствы в Китае в связи эвакуацией оттуда неприсоединившихся к Московскому Патриархату русских беженцев на остров Тубабао, откуда они вплоть до 1953 года выезжали в США и Австралию[64].

С 1948 года началось массовое переселение русских перемещенных лиц из Германии и Австрии[54] в США, Канаду, Австралию, Южную Америку[65], в связи с чем постепенно закрывались лагеря беженцев и приходы в них[54]. Вместе с мирянами уезжало и духовенство. Так, в 1948—1950 годы штат священников Берлинской и Германской епархии РПЦЗ сократился более чем вполовину[66]. Прибывая в Новый Свет, эти священники зачастую не оставались в РПЦЗ, а переходили в обособившуюся Северо-Американскую митрополию[67]. При этом существенно изменилась среда, в которой жили русские беженцы: если ранее они жили в основном в православных странах (Югославия, Болгария) либо на территориях со значительным количеством русского населения в неправославном окружении (Прибалтика, Маньчжурия), то после Второй мировой войны русские эмигранты оказались рассеянными в инославной среде[65]

1950-е — 1960-е годы[править | править код]

В декабре 1950 года, после переезда митрополита Анастасия (Грибановского) и Архиерейского Синода в США, в Свято-Троицком монастыре в Джоржанвилле в составе 11 иерархов РПЦЗ открылся второй после окончания войны Архиерейский Собор, завершивший свои занятия в Новой Коренной пустыни в Магопаке. Здесь же, впервые за все время существования Зарубежной Русской Церкви, митрополит совершил чин мироварения и освящения мира, которое РПЦЗ получала прежде от Сербской Церкви[54]. Более мироварение в РПЦЗ не совершалось[65]. В том же году митрополит Анастасий и новоизбранный главой Северо-Американской митрополии митрополит Леонтий попытался наладить отношения с североамериканской митрополией Северо-Американской митрополией, однако руководство последней отвергло эти попытки, осудив сам факт перенесения административного центра РПЦЗ в США[68].

В 1950-е отношение в РПЦЗ к Московскому Патриархату становятся ещё более критическими. Одним из основных аргументов, доказывавших по мнению апологетов РПЦЗ нелегитимность лояльной советским властям иерархии, было наличие в СССР мощного церковного подполья, для которого бежавшим из СССР Иваном Андреевым был введён специальный термин — «катакомбная церковь». После совершения панихиды по Сталину, Архиерейский собор в октябре 1953 года постановил принимать клириков Московской патриархии через покаяние и подтвердил, что Зарубежная Церковь не имеет общения с Московской Патриархией, а также призвал Поместные Церкви к разрыву с ней[69]. Архиерейский Собор 1956 года объявил, что только «Катакомбная Церковь сохранила чистоту и верность духу древней Апостольской Церкви» и пользуется «уважением в народной среде»[70]. К Церквам, находившимся в странах «соцлагеря», за исключением Сербской, отношение постепенно становилось примерно таким же, как к Московской Патриархии[71]. В 1959 году Архиерейский собор принял решение принимать клириков Московской Патриархии через публичное покаяние[72]. Столь жёсткая позиция была вызвана категорическим неприятием советской власти, лояльность которой декларировали представители Московского Патриархата. Руководство и официальные издания РПЦЗ выступали против политики разрядки[6], поддержали военные действия США во Вьетнаме и осудили Антивоенное движение в США[en] и других странах как отказ бороться со злом[73]. С начала 1960-х годов значительно усилилась переписка с СССР, благодаря чему появилась возможность посылать в СССР письма религиозного содержания, прилагая к ним небольшие духовные брошюры и листовки[74].

В этот период, несмотря на попытки Московского Патриархата изолировать РПЦЗ, связи между РПЦЗ и поместными православными церквами не прерывались[75], однако в 1950-е годы РПЦЗ стала постепенно удалять от мирового православия. Стали раздаваться призывы прервать общение с поместными церквами по причине их общения с Московским Патриархиатом[76]. В 1960—1962 годы при участии иерархов РПЦЗ были хиротонисаны 9 греческих старостильных иерархов[77]. Хотя Архиерейский синод РПЦЗ 30 ноября 1962 года не признал эти хиротонии, поддержка подобных действий Аверкием (Таушевым) и Иоанном (Максимовичем) свидетельствовали о том, значительная часть РПЦЗ уже была готова к радикальным шагам, направленным против мирового православия[78].

В последние годы первоиерарщества митрополита Анастасия в РПЦЗ разгорелось противостояние между сторонниками архиепископа Иоанна (Максимовича) и сторонниками архиепископа Никона (Рклицкого), которые рассматривались как наиболее вероятные кандидаты в первоиерархи. Конфликт подогревался разным видением миссии РПЦЗ: если сторонники святителя Иоанна видели РПЦЗ открытой для всех, готовым в некоторых случаях поступиться обрядом и календарём, то представители противоположной партии были склонны видеть в РПЦЗ структуру, главной задачей которой являлось хранение русских традиций; кроме того святитель Иоанн и его сторонники видели в соборности живую, действующую основу церковного существования, в том время как сторонники архиепископа Никона фактически выступили защитниками дореволюционной синодальной системы, что в условиях эмиграции означало диктат синодальной канцелярии, возглавляемой протопресвитером Григорием Граббе. 27 мая 1964 года 90-летний митрополит Анастасий (Грибановский) уходит на покой, а новым первоиерархом был избран младший по хиротонии епископ Брисбенский Филарет (Вознесенский)[79]. Так, на том же Соборе была совершена канонизация праведного Иоанна Кронштадтского — деяние, допустимое только в Поместных Церквах, что свидетельствовало о трансформация самосознания руководства РПЦЗ и фактически означало, что последняя берёт на себя полномочия Всероссийской Церкви[72]. Хотя избрание новым первоиерархом епископа Филарета было обусловлено тем, что он не принадлежал ни к одной из партий[79], но фактически с самого начала на него стал оказывать огромное влияние протопресвитер Григорий Граббе; таким образом, в РПЦЗ победила партия изоляционистов, влияние которой ещё более усилилось после смерти архиепископа Иоанна (Максимовича), произошедшей 2 июля 1966 года. В 1969 году Архиерейский Синод РПЦЗ признаёт совершённые в 1960—1962 годы хиротонии старостильных клииков и вступает в общение с «флоринитской» иерархией[80].

1970-е — 1980-е годы[править | править код]

В 1969—1970 году РПЦЗ выступила с резким осуждением дарования Северо-Американской митрополии статуса автокефальной церкви со стороны Московского Патриархата, что произошло в 1971 году с изменением названия на «Православную церковь в Америке». Такая позиция усилила её изоляцию от остальных поместных православных церквей. Часть приходов Северо-Американской митрополии, которые не хотели иметь никакой связи с СССР и его институтами, перешли в РПЦЗ[60]. В ответ Архиерейский Собор РПЦЗ в том же году в ответ принял резолюцию, из которой следовало, что РПЦЗ находится в общении с «Катакомбной церковью», а не с Московским Патриархатом[81], а также под влиянием греков-старостильников постановил принимать всех инославных только через крещение и классифицировал экуменизм как ересь[20].

8—19 сентября 1974 года в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле прошёл Третий Всезарубежный собор РПЦЗ, на котором присутствовало 15 архиереев и 72 делегата от клириков и мирян. Перед собором стояли прежде всего внутрицерковные, пастырские вопросы: обсуждались проблемы соблюдения «русского церковного быта» в сложных заграничных условиях, проблемы внутренней жизни отдельных приходов и епархий, особенно много времени уделялось приходским школам. Отмечался факт острого недостатка священнослужителей[82].

Важнейшим церковно-политическим деянием РПЦЗ того периода стала совершённая 19 октября (1 ноября) 1981 года канонизация Новомучеников и Исповедников Российских и семьи последнего российского императора Николая II, которые именовались Царственными Мучениками. Примерно с того времени со стороны Зарубежной Церкви стали звучать требования в адрес московской церковной власти канонизировать Николая II и новомучеников Российских[72]. Большой резонанс имела анафема на экуменизм, появившаяся в РПЦЗ в 1983 году. Данная анафема была направлена против «теории ветвей» и учения о равноспасительности всех христианских конфессий. Определения термина «экуменизм» в тексте анафемы не давалось[83]. Считается, что данное определение было официально принято Архиерейским сбором РПЦЗ текст анафемы вызвал возражение у некоторых иерархов, и в итоге данная анафема не фигурировала в протоколах собора. Текст анафемы, тем не менее, был опубликован[84].

21 ноября 1985 года умирает митрополит Филарет (Вознесенский). 22 января 1986 года Архиерейский Собор избирает новым первоиерархом РПЦЗ архиепископа Виталия (Устинова)[85], который опираясь на поддержку членов Архиерейского Синода, приложил все усилия к устранению закулисного влияния партии епископа Григория (Граббе), вскрыв нравственные и финансовые преступления как самого епископа Григория, так и членов его семьи. В частности, по обвинению в совершении крупных финансовых нарушений был отстранён от должности начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Антоний (Граббе)[86][87][88]. Одновременно началось и расследование в отношении настоятеля Спасо-Преображенского монастыря в Бостоне архимандрита Пантелеимона (Метропулоса) и некоторых монахов данного монастыря, в отношении которых, было выдвинуто громкое обвинение в содомии. Не дожидаясь окончания процедуры судебного разбирательства, монастырь 8 декабря того же года покинул юрисдикцию РПЦЗ[89]. При этом братия монастыря заявляла о себе как о жертвах злонамеренной клеветы, а свой конфликт с новым руководством РПЦЗ и уход из неё, архимандрит Пантелеимон и его сторонники обосновывали догматическими расхождениями с Синодом РПЦЗ, обвтиняя последний в экуменизме, подразумевая под «экуменизмом» контакты с Сербским и Иерусалимским Патриархатами[89]. За архимандритом Пантелеимоном последовали в общей сложности 25 священников и восемь диаконов. Кроме того, из юрисдикции РПЦЗ вышла «Французская Миссия» во главе с архимандритом Амвросием (Фонтрие)[90].

Важнейшим событием второй половины 1980-х годов стала подготовка и празднование 1000-летия крещения Руси. Процесс подготовки к празднику оказал консолидирующее влияние в среде православной части русских диаспор за рубежом, а также оживил научно-публицистическую деятельность — вышло огромное количество публикаций, посвященных осмыслению роли Русской Православной Церкви в построении государства и становлении русского менталитета. Немногочисленные попытки Московской Патриархии в тот период пойти на сближение с РПЦЗ не находят поддержки у последней[91].

1990-е годы[править | править код]

7 апреля 1990 года клир и приход Цареконстантиновского храма в Суздале во главе с архимандритом Валентином (Русанцовым) заявил о переходе в РПЦЗ, что имело широкий резонанс в церковном и светском обществе в СССР[92]. 15 мая того же года Архиерейский собор РПЦЗ принял «Положение о свободных приходах», которое предполагало начало легального существования епархий и приходов РПЦЗ на территории СССР. После этого началось массовое принятие в РПЦЗ приходов в различных регионах страны[93]. Движение за переход в РПЦЗ было во многом обусловлено политическими, а не религиозными основаниями, так как многие в тот период выступали за скорейший демонтаж всей советской системы, в том числе «советской церкви»[94]. 4 октября 1990 года Архиерейский Синод РПЦЗ назначил архимандрита Валентина (Русанцова) Экзархом Российской Православной Свободной Церкви и Управляющим делами при Суздальском епархиальном управлении с правом самостоятельного принятия духовенства и общин из Московского Патриархата, а 10 февраля 1991 года года он был хиротонисан во епископа Суздльского. К декабрю 1991 года РПЦЗ имела около 300 легальных и «катакомбных» общин в странах бывшего СССР[95]. Как признавал впоследствии архиепископ Марк (Арндт): «переходы из МП к нам большой частью не имеют идейной основы, <…> они совершаются на основе личного конфликта с правящим архиереем или какого-нибудь иного конфликта. Таким образом, мы принимаем отнюдь не лучших представителей Русской Церкви. В основном, эти люди мало или ничего не знают о Зарубежной Церкви. И в тех случаях, когда кто-то располагает какой-либо информацией, приходится сомневаться, что он вообще в состоянии её понять в силу своей собственной лживости, лживости своего положения»[96]

По мере роста числа «российских» приходов РПЦЗ, усиливались противоречия между ними. В первую очередь конфликтовали епископ Валентин (Русанцов) с архиепископом Лазарем (Журубенко). Последний считал, что возглавляет «катакомбную церковь», действующую на территории всего СССР, а действия Валентина (Русанцова) он считал вторжением на свою каноническую территорию[93]. Для того, чтобы разрешить конфликт между ними Архиерейский синод в январе 1992 года направил в Россию епископа Каннского Варнаву (Прокофьева) в качестве представителя Архиерейского синода в России. По прибытии в Москву, по приглашению бывшего клирика Московского патриархата Алексия Аверьянова, Варнава открыл подворье РПЦЗ в одном из корпусов бывшей Марфо-Мариинской обители на Большой Ордынке. Там же разместился неофициальный штаб Национально-патриотического фронта «Память»[97]. Участие Алексея Аверьянова и епископа Варнавы в ряде скандальных акций «Памяти» нанесла огромный ущерб репутации РПЦЗ в России[98]. Кроме того, вмешательство епископа Варнавы и его секретаря Аверьянова, в церковные дела других «российских» епархий РПЦЗ, принятие запрещённых другими архиереями клириков, фактическое управление приходами, подчинёнными другим епископам РПЦЗ, привели к полнейшему разладу церковного управления РПЦЗ в России и подтолкнули как Валентина (Русанцова) так и Лазаря (Журбенко) к решению покинуть РПЦЗ[94]. 17 июля 1993 года Архиепископ Лазарь (Журбенко) провёл в Одессе съезд духовенства «Русской Истинно-Православной Церкви», который заявил об административном отделении от Архиерейского Синода РПЦЗ[94]. В ответ Синод РПЦЗ увольняет архиепископа Лазаря на покой, лишая его права самостоятельного служения и управления приходами. Одновременно увольняется на покой и епископ Валентин, однако оба они не подчинились этому решению, продолжив управлять находившимия в их подчинении приходами. 9 ноября 1993 года Архиерейский Синод РПЦЗ освободил епископа Варнаву от должности Синодального Представителя в России[94], но это уже не могло остановить резкий спад «карловацкого» движения на территории России и стран СНГ[99].

В таких условиях ранее конфликтовавшие архиепископ Лазарь (Журбенко) и епископ Валентин (Русанцов) объединились[99]. 22 марта 1994 года они образовали в Суздале независимое от Архиерейского Синода РПЦЗ «Временное высшее церковное управление» (ВВЦУ), рукоположив трёх епископов. Архиерейский Синод РПЦЗ признал незаконным создание Суздальского ВВЦУ, запретив в священнослужении архиепископа Лазаря и епископа Валентина и не признав хиротоний новых епископов, равно как и всех остальных решений ВВЦУ[94]. В ноябре 1994 года на Архиерейском соборе в Лесненском монастыре было достигнуто временное примирение между РПЦЗ и ВВЦУ, а также были приняты ряд, решений призванных упорядочить жизнь «российских» приходов РПЦЗ: была отменена «каноническая экстерриториальность»[92], территория бывшего СССР была разделена на шесть епархий: Московская; Санкт-Петербургская и Северо-русская; Суздальская и Владимирская епархия; Одесская и Тамбовская епархия; Черноморская и Кубанская епархия; Ишимская и Сибирская епархия. ВВЦУ упразднялось и его решения признавались не имеющими силы, а новорукоположенные епископы должны были принести Архиерейскую присягу Архиерейскому Синоду, и только после этого они могли быть признаны законными архиереями, создавалось Архиерейское совещание российских преосвященных, должность синодального представителя упразднялась. Эти решения получили общее название «Лесненский акт», который был подписан 1 декабря 1994 года[94]. Преобразование епархий влекло за собой как перераспределение общин между Лазарем (Журбенко) и Валентином (Русанцовым), так и перерегистрацию епархии и приходов, что ставило перед многими зарубежниками дополнительные административные задачи, которые и без того решались не просто. В силу этих причин, а также недоверия к руководству РПЦЗ Валентин (Русанцов) и Лазарь (Журбенко) спустя месяц отказались признавать новое деление епархий[99]. Только Агафангел (Пашковский) согласился с требованиями Синода и остался на несколько месяцев в Нью-Йорке. 22 февраля 1995 года Архиерейский Синод РПЦЗ запрещает в служении архиепископа Лазаря (Журбенко) и епископа Валентина (Русаленко) и не признаёт архиерейских хиротоний епископов Феодора (Гинеевского) и Серафима (Зинченко). 14 марта 1995 года Валентин, Феодор и Серафим самовольно возобновили деятельность Суздальского ВВЦУ, образовав таким образом новую юрисдикцию, которую они назвали Российской православной свободной церковью[94].

После отделения «валентиновских» приходов в марте 1995 года в жизни российских приходов РПЦЗ наступило некоторое затишье. Епископ Евтихий (Курочкин), возглавивший после этого приходы во всём бывшем СССР кроме кроме Черноморско-Кубанской епархии епископа Вениамина (Русаленко), периодически посещал свои обширные епархии[94][100]. В этот период на фоне уменьшения роста числа приходов получает распространение выезд российских священников за рубеж для постоянного служения на зарубежных приходах[94]. 9 декабря 1995 года епископ Агафангел (Пашковский) принёс присягу в Синодальном соборе в Нью-Йорке и получил Ставленную грамоту с титулом епископа Симферопольского, после чего возвратился в Украину[92]. В сентябре 1996 года Архиерейский Собор РПЦЗ лишил сана епископа Валентина (Русанцова)[99], и возобновил деятельность Архиерейского Совещания Российских преосвященных, номинальным руководителем которого стал покаявшийся архиепископ Лазарь (Журбенко), а членами — епископы Вениамин (Русаленко), Евтихий (Курочкин), Агафангел (Пашковский)[94].

2000-е годы[править | править код]

На Соборе РПЦЗ 2000 года был провозглашён курс на сближение с Московской патриархией. Деяния Архиерейского собора РПЦЗ вызвали протест со стороны враждебно настроенных к Московскому патриархату членов РПЦЗ по всему миру[101]. На имя первоиерарха и Синода начали поступать десятки обращений от духовенства и мирян с просьбой отменить неправомерные, с их точки зрения, решения Архиерейского собора 2000 года о начале диалога с МП[102][103]

23 октября 2001 года митрополит Виталий (Устинов), противившийся новому курсу, ушёл на покой по своей просьбе. 24 октября первоиерархом РПЦЗ был избран архиепископ Лавр (Шкурла). Митрополит Виталий участвовал в вечернем заседании Собора, заняв председательское место, поздравил архиепископа Лавра с избранием на пост первоиерарха РПЦЗ. Планировалось его участие в настоловании новоизбранного митрополита, намеченном на 28 октября[85].

25 октября митрополит Виталий был увезён из здания Синода и доставлен в Преображенский мужской скит в Мансонвилле, где 27 октября от имени Виталия было распространено «Чрезвычайное заявление», в котором говорилось, что митрополит Виталий снимает подпись «о своём добровольном уходе на покой и передаче моих полномочий архиепископу Лавру»[104][105].

3 ноября лишённый сана епископ Варнава (Прокофьев) прибыл в Спасо-Преображенский скит в Мансонвилле, где положил начало неканонической «Русской православной церкви в изгнании» под формальным возглавлением митрополита Виталия, совершив хиротонию архимандрита Сергия (Киндякова) во епископа Мансонвильского, викария Канадской епархии[106], «в присутствии митрополита Виталия, но без его личного участия»[107]. Варнава тогда же стал заместителем митрополита Виталия. Спустя непродолжительное время были рукоположены Владимир (Целищев) (6 ноября 2001) и Варфоломей (Воробьёв) (11 ноября 2001) — «против воли и без участия митрополита Виталия»[107]. В раскольничью структуру, формально возглавляемую митрополитом Виталием, перешло несколько десятков приходов РПЦЗ на постсоветском пространстве, Западной Европе, Северной Америки, выражавших тем самым протест новому курсу Русской зарубежной церкви под руководством митрополита Лавра.

С 13 по 16 ноября 2001 года в Сентендре (Венгрия) состоялась конференция на тему «История Русской Православной Церкви в XX веке», посвящённая русской церковной истории 1917—1930-х годов. Почётным председателем конференции стал сербский епископ Даниил (Крстич), ведущим конференции и организатором — протоиерей Николай Артёмов[108]. С 13 по 16 ноябре 2002 года в Синодальной библиотеке Андреевского монастыря в Москве состоялась II конференция на ту же тематику, посвящённую истории 1930—1940-х годов[109].

26 декабря 2003 года Священный синод Русской православной церкви образовал комиссию по диалогу с Русской зарубежной церковью под председательством архиепископа Корсунского Иннокентия (Васильева). В том же месяце комиссия по переговорам с Московским патриархатом была учреждена и Архиерейским синодом Русской зарубежной церкви[110].

21 февраля 2006 года Архиерейский синод, рассмотрев последнее письмо митрополита Киприана (Куцумбаса) и «Синода противостоящих», в котором было объявлено о прекращении всякого церковного общения с Русской зарубежной церковью в 2005 году, постановил признать общение с «Синодом противостоящих» прерванным, «что будет донесено до сведения Предстоятелей старостильных церквей Румынии и Болгарии»[111].

С 7 по 14 мая 2006 года в Сан-Франциско состоялся IV Всезарубежный собор, который положительно оценил уже предпринятые шаги к восстановлению единства и выразил намерение продолжить этот процесс[112]. Последовавший за этим Архиерейский синод принял раскаявшегося в учинении раскола Варнаву (Прокофьева) в епископском сане[113].

В преддверие подписания Акта о каноническом общении некоторые клирики и приходы стали переходить в «Русскую истинно-православную церковь». 2 мая 2007 году в юрисдикцию РИЦП ушёл Леснинский монастырь[114]. 8 мая 2007 года в сопроводительном письме к указу о поминовении Патриарха Московского и всея Руси, отмечалось, что в связи с тем, что «многие из вас растеряны, недоумевают, и даже видят в происходящем чуть ли не утрату привычного бытия Церковного», «Архиерейский синод, следуя принципу икономии, постановил, что поминовение Священноначалия Московского Патриархата не вменяется в непременную обязанность там, где по разным причинам оно может привести к соблазнам»[115]. Решением Священного синода Московского Патриарха «временное архипастырское окормление бывших приходов Русской Зарубежной Церкви в России, согласно Приложению к Акту о каноническом общении» поручалось епископу Евтихию (Курочкину) с назначением его епископом Домодедовским, викарием Московской епархии[116].

17 мая 2007 года в храме Христа Спасителя Патриарх Алексий II и митрополит Лавр в присутствии президента России Владимира Путина торжественно подписали Акт о каноническом общении. После обмена речами состоялась совместная Божественная литургия[117]. Патриарху Алексию и митрополиту Лавру сослужили шесть архиереев, 58 священников и 21 диакон из РПЦЗ и 14 архиереев, 58 священников и 12 протодиаконов Московского Патриархата[118].

Вместе с тем те, кто был настроен непримиримо к Московскому Патриархату и Акту о каноническом общении, стали группироваться вокруг епископа Одесского Агафангела (Пашковско), единственного иерарха РПЦЗ, который не признал «Акт». Он вместе со своими сторонниками провёл 10-11 июня 2007 года в Нью-Йорке собрание, на котором из числа собравшихся было учреждено «Временное Высшее Церковное Управление Русской православной церкви Заграницей» (ВВЦУ РПЦЗ) во главе с епископом Агафангелом (Пашковским), таким образом оформив раскол организационно[119]. К нему примкнули в общей сложности него 55 клириков РПЦЗ[120]. Как и в 2001 году большинство отделившихся приходов находилось в странах бывшего СССР, так Одесская епархия, где служило 22 клирика, в полном составе ушла в раскол[121]. Вместе с тем трагической оказалась ситуация в Южной Америке, где к Агафангелу ушли более половины приходов РПЦЗ, причём в Бразилии ушли все из имевшихся семи приходов[122].

16 марта 2008 года скончался митрополит Лавр. 12 мая 2008 года новым первоиерархом был избран архиепископ Иларион (Капрал)[123].

5 мая 2009 года решением Архиерейского собора РПЦЗ была образована комиссия по диалогу с Православной церковью в Америке[124]. 16 ноября того же года в резиденции предстоятеля Православной церкви в Америке в Сайоссете (штат Нью-Йорк) состоялась встреча митрополита всея Америки и Канады Ионы и первоиерарха РПЦЗ митрополита Восточно-Американского и Нью-Йоркского Илариона, во время которой они совершили заупокойную литию с поминовением скончавшегося накануне патриарха Сербского Павла[125]. Итогом данных переговоров было стало полное восстановление евхаристического общения, произошедшее 24 мая 2011 года в храме Святителя Николая в Нью-Йорке, где предостоятели ПЦА и РПЦЗ совместно отслужили Божественную литургию[126].

2010 годы[править | править код]

В ноябре 2010 года стало известно, что в РПЦЗ принята целая неканоническая юрисдикция западного обряда, насчитывающая десять приходов, и сформировавшая Братство св. Григория Великого. Таким образом, к 1 января 2011 года в составе РПЦЗ находилось более 20 приходов, использующих западный обряд.

17 мая 2011 года приходы западного обряда были выделены в отдельный викариат, епископ Иероним (Шо) был назначен помощником первоиерарха РПЦЗ по управлению этими общинами[127].

Устройство и управление[править | править код]

ROCOR Synod.jpg

В РПЦЗ состоит 8 епархий:

  1. Восточно-Американская и Нью-Йоркская (митрополичья)
  2. Чикагская и Средне-Американская
  3. Сан-Францисская и Западно-Американская
  4. Монреальская и Канадская
  5. Австралийская и Новозеландская
  6. Южно-Американская
  7. Лондонская и Западно-Европейская
  8. Берлинская и Германская

Также имеется ставропигиальная Русская духовная миссия в Иерусалиме.

Основная часть приходов находится в США — 153 прихода и 12 монастырей (на 2013)[128]; всего — 409 (на 2013), 39 монашеских общин (на 2013)[2]. Духовный центр — Свято-Троицкий мужской монастырь в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, основанный в 1930 году архимандритом Пантелеимоном (Нижником) и псаломщиком Иваном Андреевичем Колосом[129]. В Джорданвилле расположена Свято-Троицкая духовная семинария РПЦЗ. Кроме того действует англоязычная Пастырская школа Средне-Американской епархии[130].

Административный центр находится в Нью-Йорке: 75 E 93rd St New York; там же расположен синодальный собор Знамения Божией Матери (Synodal Cathedral of the Mother of God of the Sign), освящённый 12/25 октября 1959 года; в соборе хранится чудотворная Курская Коренная икона Божией Матери, вывезенная в 1919 году из Знаменского монастыря в Курске (явлена в Коренной пустыни). Синодальный дом был куплен и подарен Архиерейскому Синоду в 1957 году выходцем из Одессы Сергеем Яковлевичем Семененко[131].

Согласно Положению о Русской православной церкви заграницей (от 1956 года) высший орган церковного законодательства, управления, суда и контроля для Русской православной церкви заграницей есть Собор Епископов, созываемый по возможности ежегодно, согласно церковным канонам[132].

Председатель Собора Епископов и Архиерейского Синода — Первоиерарх Русской православной церкви заграницей в сане Митрополита, избираемый Собором пожизненно; члены Собора суть все архиереи, входящие в состав Русской православной церкви заграницей (пр. 8 Положения). В круг ведения Собора Епископов, среди прочего, также входит избрание двух Заместителей Первоиерарха, являющихся вице-председателями Синода, двух членов Архиерейского Синода и двух заместителей членов Синода (пр. 11 Положения). В случае особой надобности Первоиерарх вместе с Архиерейским Синодом созывают Всезарубежный Церковный Собор, состоящий из епископов и представителей клира и мирян. Постановления таких Всезарубежных Церковных Соборов имеют законную силу и приводятся в исполнение только по утверждении их Собором Епископов под председатальством Первоиерарха (пр. 12 Положения).

Священный Архиерейский Синод является исполнительным органом Собора и состоит из Председателя (Первоиерарха), двух его Заместителей и четырёх членов Синода, из которых два избираются Собором на междусоборный период и два вызываются из епархии на четырёхмесячный срок в порядке очереди, а также двух их заместителей, вызываемых в заседание Архиерейского Синода по усмотрению Председателя (пр. 16 Положения).

Подписанный 17 мая 2007 года Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ предусматривает, что Первоиерарх РПЦЗ, избираемый её Архиерейским Собором, подлежит утверждению Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом Московского Патриархата (пункт 4 Акта о каноническом общении). Кроме того, согласованию с Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом подлежат решения об образовании или упразднении епархий, входящих в РПЦЗ (пункт 6 Акта); избрание Архиерейским Собором или Архиерейским Синодом РПЦЗ архиереев утверждается Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом (пункт 7 Акта)[133].

Вышестоящая инстанция церковной власти для РПЦЗ — Поместный и Архиерейский Соборы Русской православной церкви (пункт 9 Акта), в число членов которых входят архиереи РПЦЗ, а применительно к первому — также представители клира и мирян РПЦЗ (пункт 8 Акта)[133].

Достижения и особенности[править | править код]

Богословские и политические воззрения[править | править код]

РПЦЗ старалась по мере возможностей сохранить православное вероучение и практики в неизменности и чистоте. Ввиду такой консервативной линии РПЦЗ всегда жёстко осуждала всё, что она рассматривала как отступления от чистоты православия. В 1921 году были осуждены спиритизм, теософия и магнетизм[134]. В 1932 году осуждены антропософия и масонство[135]. В 1935 году осуждено «софианство»[136]. Церковный историк диакон Андрей Псарёв отмечал, что иерархи РПЦЗ попали в беспрецедентную ситуацию, которая не была прописана в канонах, поэтому экклезиология РПЦЗ «основывалась не на букве, но на духе правил, интуиции тех, кто их применяет, — епископата»[137]. Протоиерей Георгий Митрофанов отмечал, что, «наблюдая историю РПЦЗ, можно констатировать постепенное угасание в ней пафоса богословского творчества», которое, по его мнению, было утрачено уже в 1960-е — 1970-е годы; упор делался на сохранение обрядового благочестия, желание «хоть что-то сохранить, не пытаясь ничего преумножить»[138].

Для РПЦЗ в XX веке было характерно восприятие церковной жизни как атрибута русскости, что было причиной постоянной обращённости к России и чувствительности к её политике[138]. С самого начала своего создания РПЦЗ заняла принципиальную политическую позицию, которая была определена на I Всезарубежном соборе в 1921 году и повторена на II Всезарубежном соборе в 1938 году. Она заключалась в бескомпромиссной борьбе с большевизмом, вплоть до свержения коммунистического режима, и восстановление в России монархии[139]. Как отмечает церковный историк Андрей Псарёв, вопросу о непримиримости к коммунистической власти в РПЦЗ подчас придавалось значение равносильное хранению Православия: непримиримость к коммунизму воспринималось как неотъемлемая часть стояния в Истине[20], а сам коммунизм трактовался как мировое зло[73]. Истории, рассказанные выходцами «оттуда» (специфический эмигрантский арготизм), сформировавший жанр эмигрантских страшных рассказов об ужасах советского строя, регулярно находили место на страницах издававшихся в РПЦЗ журналов. Этот антибольшевизм РПЦЗ осуществляла в тесном союзе и контакте с правоконсервативной частью русской эмиграции[139]. Дореволюционная Россия, наоборот, идеализировалась. Как отмечает культуролог Екатерина Залекер, содержание проповедей в РПЦЗ, причём не только специально посвящённых России или русским святым, зачастую строилось на тройной антитезе: Россия в эмиграции — Советская Россия, ушедшая Святая Русь — Советская Россия, идеальная Святая Русь — земная реальность[140]. Как отмечает Дмитрий Анашкин, «столь жёсткий антикоммунизм имел и свои негативные стороны. Окрашивание мира исключительно в чёрный либо в белый цвета и резкое деление его по принципу „свои — чужие“, зачастую лишает возможности объективного анализа процессов и событий, что влечёт за собой крайнюю односторонность»[73]. При этом руководство РПЦЗ старалось дистанцироваться от существовавших в зарубежье политических партий и борьбы между ними и не позволяло им влиять на принимаемые решения. «Рычагов давления на архиереев, разделённых государственными границами и огромными расстояниями, не было ни у одной из партий. Влияние той или иной группы могло касаться какого-либо конкретного архиерея в соответствии с его личными симпатиями, но не зарубежных иерархов в целом»[141].

После Второй мировой войны мировоззрение РПЦЗ совершило эволюцию. Московский патриархат наступал на РПЦЗ во всех отношениях. Он добился непризнания РПЦЗ со стороны Восточных патриархов. Положение Советского Союза казалось очень прочным, а надежды на крушение коммунистического режима и своего возвращения в освобождённую Россию в обозримом будущем призрачными. Все это способствовало распространению пессимистических настроений среди паствы, мыслей о конце света[142]. После переезда Архиерейского синода РПЦЗ в США имевшие место в прошлом антиамериканские выпады уступили место новым оценкам США и американского народа в выступлениях деятелей и идеологов РПЦЗ, в которых США отводилась роль «главной силы, противостоящей богоборческому коммунизму»[59]. Так, руководство и официальные издания РПЦЗ поддержали военные действия США во Вьетнаме, видя в ней борьбу с «безбожным коммунизмом». Антивоенное движение в США[en] и других странах осуждалось как отказ бороться со злом[73]. При этом западный, в первую очередь, американский уклад жизни описывался без всякого восторга, а со временем всё более и более критиковался[59]. К прежней критике советско-коммунистического режима и атеизма в СССР добавилась критика гуманизма, под которым понималась начавшаяся дехристианизация западного мира[143][144][145], сексуальной революции, общества потребления[146]. В пасхальном послании 1974 года первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет (Вознесенский) охарактеризовал западный мир как «разлагающийся духовно». Главную причину духовного кризиса западного мира идеологи и публицисты РПЦЗ видели в отступлении от христианских начал[59].

Начиная с эпохи митрополита Антония (Храповицкого), в РПЦЗ подчёркивалось особое место православной монархии, которая понималась как единственный государственный строй, который раздвигает критерии своих земных задач за пределы земных интересов. Власть Помазанника Божия, согласно идеологам РПЦЗ, освящается через особое церковное таинство и является не самоцелью, а средством для спасения людей на пути соборного служения правде Божией. По убеждению митрополита Антония, монархический принцип был необходим также для освобождения от «безбожного ига» и возрождения России[59]. Уже в межвоенные годы русским царям усвоялась роль «Удерживающего» (2Фес. 2:7)[147][148]. По этой причине идеологи РПЦЗ считали, что восстановление Православного царства способно спасти апостасийный западный мир. Первым шагом на пути к восстановлению православного царства и тем самым спасения апостасийного мира, должно быть покаяние русского народа за совершённые в прошлом тяжёлые грехи и молитвенное прославление державных мучеников — последнего царя и его семьи, «которые жертвенно пали и своей мученической кровью открыли путь к восстановлению Российского царства»[59].

Примирение с Московским патриархатом в 2007 году не означало полного пересмотра своего прошлого. Так, 8 сентября 2009 года Архиерейский синод РПЦЗ в связи с выходом книги Георгия Митрофанова «Трагедия России: „запретные“ темы истории ХХ века в церковной проповеди и публицистике» дал положительную оценку деятельности главы «Русской освободительной армии» Андрея Власова и его сподвижников[149]. 16 июня 2017 года Архиерейский собор РПЦЗ призвал «распрощаться с символами богоборчества, избавляться от былого прославления убийц названиями городов и сел, улиц и площадей, станций и парков», а также убрать тело Ленина с Красной площади[150].

Культурные и социальные особенности[править | править код]

РПЦЗ старалась подчеркнуть своё национальное русское лицо, свою верность традициям старой дореволюционной России, противодействовать ассимиляции. Один из ведущих идеологов РПЦЗ епископ Григорий (Граббе) писал: «На Зарубежную Церковь легла миссия сохранения в изгнании верности Русской Церкви, русского православного духа и русской церковной православной культуры. Эта миссия выполнялась и выполняется в ежедневной жизни наших монастырей и приходов, нашими школами и заботой о сохранении русского быта, насколько это возможно, в иностранной среде»[59]. Это имело и негативные последствия; по мнению протоиерея Георгия Митрофанова «стремление жить в культурно-национальном гетто всегда мешало РПЦЗ»[138].

Православные приходы становились первыми центрами единения, сплочения и помощи русским беженцам. Там, где были православные церкви, там «сохранились и русский уклад жизни, и русский язык, и русская культура»[151]. Приходы и организации РПЦЗ становились центрами собирания исторических реликвий, архивных документов и библиотек. Данное явление особенно характерно для Русской Америки, где находятся крупные собрания документов и книг, сложившиеся ещё в дореволюционное время. В 1950—1980-е годы даже небольшие русские общины устраивали храмы и приходские школы для детей. Подобное было актуально уже для эмигрантской молодёжи второй волны, воспитывавшейся в СССР в атеистическом духе. При относительной неразвитости общественно-политических и светских культурных центров для эмиграции «второй волны» церковные структуры, особенно в США и Канаде, играли роль основных институциональных структур диаспоры и выполняли представительские функции. Они имели важное значение в процессе установления взаимопонимания между разными поколениями и волнами эмиграции[152].

При этом возникшая вокруг эмигрантских приходов РПЦЗ культура не была копией дореволюционной: в новых условиях не сохранилась прежняя культура, а формировалось новая с другой системой ценностей и антиценностей. Причина заключалась в самом изоляционизме, искусственности диаспоры, отделенности её от основной культуры. Подобная изоляция, экстремальные условия формировали сконцентрированный образ чужого, оригинальную картину мира (см. предыдущий раздел). На сознательном уровне осуществлялась попытка воспроизводства эмиграцией доминирующих черт русской культуры (например в церковной архитектуре это приводило к отходу от использования широко распространённого в Российской империи классицизма при строительстве новых храмов и ориентации на псевдорусский стиль[153]), стихийно шло построение новой культуры с иной картиной мира, традициями и фольклором, что было обусловленного закономерностями развития социума, оторванного от своих корней[154].

С развитием миссионерской деятельности, а также в связи с тем, что приходы РПЦЗ посещают выходцы из многих традиционно православных стран[155], РПЦЗ стала позиционировать как церковь для всех людей, а не только для выходцев из Российской империи или СССР. По словам Первоиерарха РПЦЗ митрополит Илариона: «наша Церковь открыта для всех людей, из разных слоев и этнических групп, для американцев, для афроамериканцев, для всех… <…> Мы русская Церковь, потому что мы придерживаемся русского пути служения Богу, традициям исповедания веры, сложившимся в России»[156].

Отношение к Церкви в Отечестве[править | править код]

Сложным и неоднозначным было отношение РПЦЗ к Московскому патриархату. До 2007 года высказывались самые разные оценки — от вполне сочувственных до отрицания её благодатности, но в целом позиция РПЦЗ по отношению к Московскому патриархту на протяжении XX века становилась всё более жёсткой. До 1940-х годов, несмотря на выпады против митрополита Сергия, РПЦЗ всё же осознавала себя частью единой поместной Русской церкви. Так, 16 августа 1938 года Архиерейский собор РПЦЗ постановил, что прибывающие из России священнослужители, находившиеся в ведении митрополита Сергия, могут быть допущены в церковное общение без всякого чиноприёма, так как они не несут ответственности за его действия[157]. Признавалась благодатность таинств, совершённых митрополитом Сергием. Несмотря на резкую критику в его адрес, в публикациях явно прослеживалось понимание тяжелейшей ситуации, в которой он находился. В годы Второй мировой войны РПЦЗ поддерживала отношения с Украинской и Белорусской православными автономными церквами, считавшими себя в подчинении Московской патриархии[72].

С 1940-х годов отношение изменилось: высказывания прессы РПЦЗ против патриарха Алексия I были намного более жёсткими, чем высказывания против патриарха Сергия. РПЦЗ стала воспринимать себя церковью неповреждённой, носительницей идей Святой Руси[72]. К критике «сергианства» добавилась и критика экуменических контактов Московского патриархата, активизировавшихся с начала 1960-х годов. Уже в послевоенные годы РПЦЗ, продолжая считать себя частью поместной Русской православной церкви, в качестве другой её части стала рассматривать уже не Московский патриархат, а «катакомбную церковь»[157]. Данное понятие ввёл и популяризировал бежавший в 1944 году на Запад деятель иосифлянского движения Иван Андриевский[158]. В 1957 году митрополит Анастасий (Грибановский) говорил о «непереходимой бездне», отделяющей Зарубежную церковь от «советской», на которую «легла печать лжи», отмечая при этом, что «мы неразрывно связаны с Материю Церковью катакомбной, которая подвергается преследованиям со стороны церкви советской»[159]. Многие «зарубежники» считали, что все иерархи Московского патриархата являются сознательными сторонниками советского режима, что было неверно[160]. 14 сентября 1971 году Архиерейский собор РПЦЗ официально принял резолюцию, из которой следовало, что РПЦЗ находится в общении с «Катакомбной церковью», но не с Московской патриархией[157]. Весьма характерно для этого периода высказывание первоиерарха РПЦЗ митрополита Филарета в 1980 году: «Катакомбная Церковь в России относится с любовию и полным доверием к Церкви Зарубежной <…>. Признать церковь лукавнующих носительницей и хранительницей благодати мы, конечно, не можем»[161]. Вместе с тем, столь однозначную позицию занимали не все в РПЦЗ. Со времени Второй мировой войны говорилось о том, что должен состояться Поместный собор единой Русской церкви, который и даст окончательные суждения по всем спорным вопросам, в том числе и о наличие благодати в Московском патриархате[157].

Противоречивость отношения РПЦЗ к Московскому патриархату в этот период иллюстрирует, например, то, что в 1974 году в соборном послании Третьего Всезарубежного собора отмечалось, что РПЦЗ находится в общении не только с новомучениками, не признававшими митрополита Сергия, но и с «архиепископом Ермогеном [Голубевым], некоторыми священниками, среди них Николай Гайнов и Димитрий Дудко, вятские миряне во главе с Борисом Талантовым, защитники Почаевской лавры, такие, как Феодосия Кузьминична Варрава, и многие другие»[162].

Канонизация собора новомучеников и исповедников Российских в 1981 году стала восприниматься идеологами РПЦЗ как ещё одно препятствие, разделяющее их с Московским патриархатом, который такую канонизацию в то время не совершил[163]. Понимание невозможности диалога с Московским патриархатом, формировавшееся на протяжении большей части XX столетия, значительно обострилось в период празднования 1000-летия Крещения Руси[164]. 1990-е годы характеризовались усилением конфронтации с Московским патриархатом, связанной с открытием приходов РПЦЗ в России с 1990 года и с имущественными конфликтами на Святой Земле в 1997 и 2000 годах[165].

Канонизация новомучеников и исповедников, в том числе и царской семьи, а также принятие Основ социальной концепции, которые декларировали возможность не подчиняться государству, на юбилейном Архиерейском соборе Русской православной церкви в августе 2000 года были положительно восприняты в РПЦЗ (хотя и не всеми) и положили начало процессу нормализации отношений с Московским патриархатом[166], которое активизировалось, когда первоиерархом РПЦЗ стал митрополит Лавр (Шкурла)[165]. Как отмечал в 2005 году архиепископ Кирилл (Дмитриев), «в своё время некоторые отдельные иерархи и священнослужители здесь, за рубежом, говорили, что Церковь в России — „безблагодатная“, что Она — „не Церковь“, но это не соответствует исконной позиции всей Полноты Русской Зарубежной Церкви. Этого не говорили прежние наши Первоиерархи, ни Митрополит Антоний (Храповицкий), ни Митрополит Анастасий (Грибановский). Этого никогда не говорил ни один Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви. Мы не имеем на это права и делать это — значит поступать канонически и церковно неграмотно. Вообще-то, вопрос о „благодатности“ — это Божия область, и рассуждать о нём люди не могут»[167].

Даже после подписания Акта о каноническом общении в РПЦЗ ещё оставалось недоверие к Московскому патриархату. Так, в интервью, опубликованном 14 мая 2008 года, нареченный первоиерарх РПЦЗ Иларион (Капрал) признал, что между РПЦЗ и Московским патриархатом «остаются чисто психологические вопросы и преграды. К сожалению, у некоторой части клира и паствы нет доверия к иерархам Русской православной церкви. Но такое отношение с их стороны, как мы видим, постепенно преодолевается братскими встречами, совместными богослужениями и сотрудничеством»[168]. Патриарх Кирилл в феврале 2013 года отметил, что "Служение Русской Зарубежной Церкви трудно переоценить. <…> «Наши соотечественники стали наполнять храмы Русской Зарубежной Церкви, становиться активными тружениками по возрождению в них церковной жизни. Мы стараемся помогать этим приходам кадрами священнослужителей и монашествующих в тех местах, где есть трудности. Сообща решаются вопросы восстановления храмов и оснащения их утварью. Особенно отрадно наблюдать совместную работу молодежи наших приходов»[169]. В апреле 2017 года в связи с подготовкой празднования 10-летия восстановления канонического общения митрополит Иларион отмечал, что «за это время отношения наши укрепились, стали естественными, братскими, близко духовными. Восстановление отношений дало нам возможность вместе служить в церквях, участвовать в архиерейских соборах, общаться, знакомиться друг с другом, вместе переживать трудности и радости, беспрепятственно посещать святые места. И это радует мирян. Мы также радуемся, когда к нам приезжают архиереи, священнослужители, служат с нами, совершают паломничество по нашим святым местам, монастырям»[170].

Отношение к поместным православным церквам и инославным христианам[править | править код]

Андрей Псарёв отмечает, что отношение к поместным церквам и неправославным христианам представлено двумя направлениями: «миссионерским» и «охранительным». Первое направление совпадает по времени с годами первоиераршества митрополитов Антония (Храповицкого) (1920—1936) и Анастасия (Грибановского) (1936—1964). Русская зарубежная церковь в этот период резко критиковала введение новоюлианского календаря, но при этом сохраняла евхаристическое общение со время поместными православными церквами, а при митрополите Анастасии в РПЦЗ были приняты общины, в которых богослужение совершалось по новому стилю[20].

В этот период РПЦЗ поддерживала отношения с инославными, в первую очередь, с англиканами, живые отношения с которыми у Русской зарубежной церкви сохранялись до самой оккупации Югославии в 1940 году. В 1937 году епископ Потсдамский Серафим (Ляде) присутствовал на конференции экуменических движений «Вера и церковное устройство» и «Жизнь и деятельность»[171]. II Всезарубежный собор 1938 года принял резолюцию по вопросу об экуменизме, в котором чадам РПЦЗ запрещалось участвовать в экуменическом движении, однако «ради целей миссионерских, по уполномочению церковной власти, представители РПЦЗ могут присутствовать на конференциях, бескомпромиссно разъясняя учение Православной Церкви, ни в коем случае не допуская отклонения от православной точки зрения»[20].

В послевоенный период, наряду с набирающим силу неприятием Московского патриархата, отношения РПЦЗ с другими Поместными церквами деградировали. Главной причиной стали календарная проблема и экуменизм, признание Поместными церквами советского государства и евхаристическое общение с Московским патриархатом[160]. Первоиераршество митрополита Филарета (1964—1985) знаменовало окончательный переход к «охранительному» направлению. Мировоззрение РПЦЗ становилось более изоляционистским и эсхатологичным. Так, в речи на Третьем Всезарубежном соборе в 1974 году первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет сказал: «Мы одиноки в мире, потому что наша Церковь по существу единственная, которая свободна, и свободно может предупреждать мир о той страшной опасности, которая нависла над ним. Мы не с гордостью об этом говорим, а со скорбью, потому что <…> не удается убедить „свободный“ мир, что над ним эта опасность нависла. Он мало верит этому. И поэтому в трудном положении одиночества идёт своим путём Зарубежная Церковь»[82]. Клирик РПЦЗ протоиерей Николай Карипов отмечал в 2006 году: «Ко второй половине 60-х годов <…> Мы стали думать о себе, что мы не только печальники за Церковь Русскую, но имеем право учить и вмешиваться в дела других Поместных Церквей, и, может быть, вообще являемся Вселенской Церковью: у нас всё есть, нам ничего не надо совне… Мы единственные…»[172]. Всё более жёсткой становилась критика экуменизма (во многом под влиянием греков-старостильников[82]), началось принятие без отпускных грамот клириков других поместных церквей на том основании, что «они осудили не Епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений» (15-е правило Двукратного собора). На рубеже 1960—1970-х годов РПЦЗ начала ориентироваться на греческие старостильные церкви как на поместные православные Церкви и даже имела недолгий период евхаристического общения как с «матфеитами», так и с «флоринитами»[162]. Следствием этого курса явилось анафематствование в 1983 году «новой ереси экуменизма», но без поименования «лжеепископов и лжеучителей»[20]. Впрочем, несмотря на подобную изоляцию и звучавшие в РПЦЗ высказывания о безблагодатности «новостильников» и «экуменистов», ни один Собор РПЦЗ не выносил решений, в которых какая-либо из поместных православных церквей объявлялась бы безблагодатной[82][173].

При митрополите Лавре (2001—2008) в целом продолжалась «охранительное» направление, однако позиция РПЦЗ стала приближаться к первоначальному подходу[20]. При митрополите Иларионе (Капрале) РПЦЗ восстановила евхаристическое общение с поместными православными церквами; так, в его циркуляре от 20 июня 2011 года отмечается: «Хотя вследствие многих причин наше общение с большинством [Поместных православных церквей] de facto десятилетиями не имелось, оно de jure никогда не прерывалось, и поэтому в формальном восстановлении не нуждается»[174]. Восстановления связей с англиканами и другими инославными конфессиями при этом не произошло. По словам благочинного штата Виктория протоиерея Михаила Протопопова: «Сегодня мы не имеем никаких серьёзных связей ни с англиканами, ни с католиками, потому что они слишком далеко ушли от того, что так или иначе объединяло нас в прошлом. Так что мы сейчас в основном общаемся с ними по вопросам приобретения их храмов, от которых они сами отказываются»[175]. Митрополит Иларион отметил в 2010 году, что, несмотря на добрососедские отношения с инославными церквами, «Зарубежная Церковь исключает какие-либо экуменические инициативы и совместные моления»[176]

Несмотря на то, что бо́льшую часть своей истории РПЦЗ не подчинялась какому-либо церковному центру, она никогда не претендовала на статус автокефальной церкви, рассматривая себя как часть Русской церкви[177].

Канонизация святых[править | править код]

Долгое время зарубежное церковное руководство отказывалось совершать канонизации отдельно от Церкви в Отечестве, ссылаясь на невозможность получить согласие всей Церкви[178]. Исключением было начало почитания западных святых первого тысячелетия по инициативе архиепископа Иоанна (Максимовича) в Западно-Европейской епархии[65]. Постепенно самосознание Русской зарубежной церкви менялось. Мнение о себе как об истинной Церкви, противостоящей Московской патриархии, стало основанием для самостоятельных канонизаций, которые начались при митрополите Филарете (Вознесенском) — первым канонизированным в РПЦЗ святым стал Иоанн Кронштадтский, канонизированный в 1964 году[72].

Самой значительной канонизацией в истории РПЦЗ стала канонизация новомучеников и исповедников Российских, которую совершил 1 ноября 1981 года Архиерейский собор РПЦЗ. К такому решению РПЦЗ шла на протяжении нескольких десятилетий[72]. В РПЦЗ были переработаны традиционные принципы канонизации в лике мучеников — первоначально бежавшим из СССР в 1930 году протоиереем Михаилом Польским, автором труда «Новые мученики российские» (первый том был издан в 1949 году, а второй в 1957-м), имевший особую известность и значение среди изданий послевоенных лет, посвящённых жертвам антирелигиозного террора в СССР[179]. Исходя из признания «советской власти» в СССР по существу антихристианской, Михаил Польский полагал «новомучениками российскими»[180] всех православных христиан, убиенных представителями государственной власти в СССР и Советской России; притом, согласно такой трактовке, христианское мученичество смывает с человека все ранее бывшие грехи[181]. Особые споры вызывал вопрос о канонизации царской семьи. Вплоть до самой канонизации в Русском зарубежье по этому вопросу не было единства, часть прихожан требовала их немедленной канонизации, другая — считала, что они не могут быть канонизированы ни при каких обстоятельствах[178]. В Акте о прославлении Николай II величается как «Царь Мученик, Помазанник Божий, носитель идеи Православной Государственности»[182]. При этом верность царю ставилась настолько высоко, что были канонизированы даже слуги царской семьи, включая католика Алоизия Труппа и лютеранку Екатерину Шнайдер; такая канонизация инославных не имела исторических аналогий[183][184].

Поимённой канонизации Русская православная церковь заграницей в 1981 году не совершала[185]. РПЦЗ не имела доступа к архивам и следственным делам, поэтому решения о прославлении того или иного человека зачастую принимались на основе трудов протопресвитера Михаила Польского, а также публикаций в советской печати. Зарубежная церковь была готова к тому, что её список прославленных новомучеников будет уточняться. Изначально в него вносились сведения о живших и пострадавших до Декларации митрополита Сергия, так как считалось, что более поздние материалы требуют более пристального изучения[178]. Через год после Собора 1981 года в месяцеслове РПЦЗ указаны только память митрополита Киевского и Галицкого Владимира (Богоявленского) и царственных страстотерпцев и обозначена общая память празднования Собора новомучеников. В 1984 году в месяцеслов было внесено 30 имён. В месяцеслове 2005 года их стало 56. После подписания в 2007 года Акта о каноническом общении календарь РПЦЗ стал бессистемно наполняться именами как канонизированных в Московском патриархате новомучеников, так и неканонизированных пострадавших[185].

После воссоединения в 2007 году РПЦЗ с Московским патриархатом возник вопрос согласования календарей, в связи с чем стало актуально изучение совершённых РПЦЗ канонизаций новомучеников как местночтимых святых[185].

Богослужебная практика и приходская жизнь[править | править код]

Будучи Церковью эмигрантов, РПЦЗ стремилась неукоснительно следовать богослужебному чину, каноническому строю и всему русскому церковному укладу, вывезенному в эмиграцию с Родины и шла на новшества только тогда, когда необходимость в них действительно назрела[65]. Так, ещё в 1923 году Архиерейский Собор РПЦЗ отверг использование в литургической жизни нового стиля и иные реформы, принятые на Всеправославном конгрессе в Константинополе под председательством Константинопольского Патриарха Мелетия (Метаксакиса).

Помимо сохранения богослужебных традиций, в РПЦЗ сталкивались с необходимостью единообразия в богослужебной практике. Так, во время Второй мировой войны духовенство, эвакуировавшееся из восточных областей Европы и СССР, принесло с собой ряд местных обычаев, не известных в других частях РПЦЗ. В 1951 года Архиерейский Собор РПЦЗ издала указ о единообразии в богослужении, в котором обращалось внимание на допущение многообразных отступлений от церковного чина, умаляющих, а иногда и искажающих смысл богослужения. При такой унификации некоторые традиции, привёзенные священниками-беженцами, вводиться во всеобщий обиход, а не запрещаться. В силу того, что в одном городе могли располагаться храмы разных поместных православных церквей, могло происходить взаимовлияние и проникновение в русские храмы традиций других Православных Церквей[65]. Унификации богослужения способствовало и то, что в РПЦЗ с 1948 года действовала единственная Свято-Троицкая семинария в Джорданвилле, где обучались будущие священники РПЦЗ[186][187]. Кроме того, в разные периоды своей истории РПЦЗ принимала в свой состав нерусские общины, сохраняя принятые в них богослужебные особенности[65]. Для румынских и болгарских приходы, а также приходов восстановленного «галликанского» обряда во Франции, были разрешён даже новоюлианский календарь[156]. В дальнейшем эти приходы покинули РПЦЗ или были переведены на принятый в РПЦЗ литургический стиль. В РПЦЗ также были приняты с сохранение принятых в них традиций греческие старостильные приходы, вышедшие из неё в 1986 году. С 1990-х годов РПЦЗ вновь начала принимать в свой состав приходы западного обряда, однако, как отметил митрополит Иларион (Капрал) «все приходы западного обряда следуют старому календарю. <…> Мы принимаем службу по западному обряду как миссионерский инструмент»[156].

Кроме того, в РПЦЗ появились богослужебные особенности, свойственные только ей, например прошения на ектениях о спасении России, о гонимой Русской Церкви и об избавлении родины от безбожной власти. Такие прошения возникли ещё в 1920-е годы и уже в послевоенное время их тексты были окончательно оформлены. На Великом Входе были установлены прошения «о Православном Епископстве гонимыя церкви Российския… О страждущей стране Российской… и о всех гонимых и страждущих за святую веру православную». После 2007 года на мирной ектении вместо «О еже избавити люди своя от горького мучительства безбожныя власти» стали возглашать «О еже избавити люди своя от враг видимых и невидимых». Сразу после образования РПЦЗ в её приходах началось поминовение жертв большевизма. В 1951 году Синод одобрил обычай совершать панихиды в годовщину Октябрьской революции. 26 января 1962 году указом Архиерейского Синода было прямо установлено поминовение жертв гонений на веру в России в ближайший воскресный день после 25 января / 11 февраля[65]. К числу богослужебных отличий РПЦЗ относится совершение пасхальных богослужений в белых облачениях вместо красных, как принято в России[188]. В 1960 году в связи с широким распространением воздушного пассажирского транспорта были составлены чины благословения в воздушное путешествие и освящения самолёта, который из-за нежелания вводить в церковнославянский язык неологизмы именовался в тексте «воздушным кораблём». Поскольку с 1950-х годов всё больше людей стали пользоваться личными автомобилями, был составлен специальный чин освящения «колесницы». Впоследствии эти чины стали употребляться и в Московском Патриархате[65]. После того, как РПЦЗ стали канонизировать святых, им стали писать богослужебные тексты.

РПЦЗ отказалась от введения русского языка в богослужение, но ввиду того, что в православие стали переходить местные жители, в миссионерских целях стали использоваться местные языки. Постепенно в Зарубежной Церкви появились полностью англо-, франко-, испано-, германоязычные и т. д. приходы. Развитие богослужения на местных языках было также оказалось необходимым из-за постепенной утраты эмигрантской молодёжью знания русского языка и, как следствие, понимания церковнославянского. К 1980-м годам подросло поколение, родившееся в эмиграции и имевшее серьёзные проблемы с русским языком, вследствие чего 6 августа 1984 года Архиерейский собора РПЦЗ принял определение о богослужебном употреблении разных языков. В документе была подробно разработана система постепенного перехода в богослужении на местный язык: сначала вводилась исповедь на местном языке, потом на двух языках начинали совершаться некоторые ектении и проповедь, затем на двух языках начинали читать Евангелие и Апостол, затем некоторые возгласы начинали совершаться только на местном языке; только после этого в отдельные дни допускалось совершение богослужения полностью на местном языке. Введение богослужения на местных языках иногда вызывало неприятие, так как для эмигрантов православный храм был не только местом молитвы, но и средоточием всего русского. Несмотря на это ассимиляция приводила к появлению русских приходов с богослужением на местных языках[65].

Церковная жизнь в эмиграции зачастую начиналась с нуля: люди приезжали на пустое место и начинали строить приходскую жизнь. Первые храмы зачастую создавались в гаражах, подсобных помещениях, на квартирах, в съёмных помещениях. Особенно много таких храмов было в 1950-е годы, когда только начался массовый приезд эмигрантов в США, Канаду, Австралию. Подобная ситуация продолжается и сегодня во вновь образованных общинах[65]. Особенностью церковной жизни эмиграции состоит в том, что иногда требуется закрытие храма и перенесения его на новое место. Это может быть вызвано отъездом прихожан из-за плохой экономической ситуации или ухудшения криминогенной ситуации. Бывает наоборот, приход растёт и прежнее помещение становится тесным[65]. Случается, что собственник помещения отказывается продлевать аренду. Таким образом, община может несколько раз сменить место проведения богослужений. Спустя годы, а подчас и десятилетия некоторым общинам удаётся выстроить полноценные храмы. По словам священника РПЦЗ Антония Одайского: «если у православной общины есть свой собственный храм — это считается большой роскошью»[189]. Существует практика аренды и приобретения в собственность храмов других конфессий[175].

Первоиерарх РПЦЗ Митрополит Иларион отметил, что в РПЦЗ «меньше людей в приходе, священник знает почти всех своих прихожан. Значит, есть больший контакт священнослужителей с паствой. И не только священника на приходе, но и Архиерея. Это очень укрепляет внутреннее единство верующих с Архиереем и священниками. Поэтому у нас больше сплочённость. Обязательно совместное чаепитие после богослужения во многих приходах, что сближает людей, все знакомятся друг с другом, находят общие темы разговора, и так рождаются общие проекты собраний, съездов, культурных мероприятий». Священники как правило вынуждены работать на светской работе, так как общины часто не могут их обеспечить[188]. Кроме того, «староста, члены церковного совета и сестричества работают добровольно, более того — сами жертвуют на нужды храма»[190]. По мнению протоиерея Андрея Филлипса, это «плохо для литургической жизни, потому что храм в таком случае не сможет быть открытым весь день (даже если он официально принадлежит общине), потому что священник на работе. Но даже если священник доступен, то кто будет петь? Хористам тоже нужно работать. Если нет денег на зарплату священникам, то нет и денег на зарплату певчим»[155].

Первоиерархи РПЦЗ[править | править код]

Основная статья: Первоиерарх РПЦЗ

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. см. Список епископов Русской православной церкви заграницей
  2. 1 2 3 Доклад Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2 февраля 2013 года // patriarchia.ru, 3 февраля 2013
  3. Слитное написание заграницей — вопреки официальному русскому правописанию как нынешнему, так и дореформенному, по Гроту, — в соответствии с уставными документами РПЦЗ — Положению о Русской православной церкви заграницей Архивная копия от 24 июля 2008 на Wayback Machine, Временному Положению о Русской православной церкви заграницей 1936 года
  4. См., например: «Письма Блаженнейшего митрополита Антония (Храповицкого)». — Джорданвилль, Нью-Йорк, 1988. — С. 103: «Заграничная часть Всероссийской Церкви должна прекратить сношения с московской церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения её безбожной советской властью.» (Определение Архиерейского собора РПЦЗ 27 августа/9 сентября 1927 года); Послание Собора епископов Русской православной церкви заграницей о церковных разделениях (31 октября/13 ноября 1959 года). — С. 7 (брошюра без выходных реквизитов): «<…> Отошедшие же от Русской Зарубежной Церкви в 1926 году иерархи нашли для себя возможным подчиниться той церковной власти в Москве, которая была порабощена богоборцами-большевиками, диктовавшими ей свою волю» (имеется в виду митрополит Евлогий (Георгиевский) и иже с ним)
  5. Послание Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви боголюбивой пастве о преодолении духовного разделения в русской православной церкви Архивная копия от 17 мая 2008 на Wayback Machine.
  6. 1 2 Карловацкий раскол // Атеистический словарь; под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — С. 195.
  7. См., например: Троицкий Г. Патриарх Сергий и русский зарубежный церковный раскол. // Журнал Московской патриархии. — 1968. — № 6. — С. 18—27 (окончание); Троицкий С. В. О неправде Карловацкого раскола: Разбор книги прот. М. Польского «Каноническое положение Высшей церковной власти в СССР и заграницей». — Париж, 1960. — 128 с.
  8. В Храме Христа Спасителя состоялось подписание Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью. сайт ОВЦС.
  9. Церковь единая. Состоялось примирение русского православия Архивная копия от 7 января 2012 на Wayback Machine. Страна.ru, 17.05.2007.
  10. Две в одной. Русская православная церковь объединилась с «зарубежниками». Lenta.ru, 17.05.2007.
  11. Акт о каноническом общении на официальном сайте Московского патриархата
  12. Определение освященного Архиерейского Собора Русской православной церкви (Москва, 24-29 июня 2008 года) «О внесении поправок в устав Русской православной церкви» Архивная копия от 30 июня 2008 на Wayback Machine на сайте Собора.
  13. Гл. VIII, п. 17 Устава РПЦ.
  14. Кострюков, 2015, с. 21.
  15. Кострюков, 2015, с. 22.
  16. Постановление Святейшего Патриарха, Священного Синода и Высшего Церковного Совета Православной Российской Церкви от 7/20 ноября 1920 года за № 362.
  17. 1 2 Кострюков А. А. Временное высшее церковное управление на Юго-Востоке России как начало зарубежной церковной власти // Вестник ПСТГУ. II. История Русской Православной Церкви. 2008. — Вып. 3 (28). — С. 50—60.
  18. Цыпин, 1997, с. 555.
  19. Дата по: Мон. Вениамин (Гомартели), В. В. Тюшагин. Высшее церковное управление за границей // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. — Т. X. — С. 106. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-016-1.
  20. 1 2 3 4 5 6 7 А. В. Псарёв Развитие мировоззрения Русской Зарубежной Церкви в отношении поместных церквей и инославия // rocorstudies.org, 18 ноября 2008
  21. Русская Православная Церковь Заграницей. patriarchia.ru (20 августа 2007). Дата обращения 5 января 2020.
  22. Текст послания: Никон (Рклицкий), архиеп. Жизнеописание Блаженнейшего Антония, митрополита Киевского и Галицкого. Нью-Йорк. Т. VI. 1961. С. 23-24.
  23. См.: Доклад П. Н. Будзиловича, представленный на Архиерейском Соборе Русской православной церкви (РПЦЗ) 20 октября 2000 г. в Нью-Йорке, США; Деяния Русского всезарубежного собора, состоявшегося 8 — 21 ноября (21 ноября — 3 декабря) 1921 года в Сремских Карловцах в Королевстве С. Х. и С. Сремски Карловци, 1922.
  24. Попов А. В. Архив Архиерейского Синода Русской Православной церкви за границей в ГАРФ. (Опыт архивного обзора) // Зарубежная Россия 1917—1939. Сборник статей. — СПб.: «Европейский Дом» — 2000. — С. 403—411
  25. Цит. по: Попов А. А. Российское православное зарубежье. М. 2005, — С. 245—246.
  26. https://cyberleninka.ru/article/n/vozniknovenie-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi-zagranitsey-i-religioznaya-zhizn-rossiyskih-emigrantov-v-yugoslavii
  27. 1 2 3 Кострюков А. А. Обстоятельства разделения между Русской Зарубежной Церковью и митрополитом Евлогием в 1926 г. // Ярославский педагогический вестник. Том 1 (Гуманитарные науки). 2011. — № 4. — С. 69—77.
  28. И. Е. Каменный. КАНАДСКАЯ ЕПАРХИЯ РПЦЗ // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2012. — Т. XXX. — С. 151-153. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  29. 1 2 Л. Н. Парийский о церковной ситуации в Америке в середине 1940-х гг. // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2012. — Вып. 6 (49). — С. 65-118
  30. Цит. по: Митрополит Антоний (Храповицкий). Избранные труды. Письма. Материалы. М.: ПСТГУ, 2007, стр. 786.
  31. Кострюков А. А. Русская Зарубежная Церковь и автокефалия Польской Церкви // Вестник ПСТГУ. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви. 2010 — № 37. — C. 17-27
  32. 1 2 Обращение Патриарха Московского и всея Руси Алексия к архипастырям и клиру так называемой Карловацкой ориентации // Журнал Московской патриархии. — 1945. — Сентябрь (№ 9). — С. 9—12.
  33. «О Карловацкой группе». // ЖМП. 1934. — № 22: Официальный отдел
  34. Васильева О. Ю. «Поместный собор 1971 г.: вопросы и размышления…» // Журнал «Альфа и Омега». 2006. — № 1 (45) — С. 167—184
  35. Цыпин, 1997, с. 575.
  36. Цыпин, 1997, с. 576.
  37. Цыпин, 1997, с. 579—580.
  38. Шкаровский, 2012, с. 52.
  39. 1 2 Шкаровский М. В. Крест и свастика. Нацистская Германия и Православная церковь. — М.: Вече. — 512 стр.
  40. Цит. по: Церковь и время : журнал. — 2007. — № 3 (40). — С. 231. Первоначально опубликовано в: Церковная жизнь. — 1936. — № 6. — С. 89.
  41. Цыпин, 1997, с. 581.
  42. ВРЕМЕННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ о Русской Православной Церкви заграницей (Утверждённое Общим Архиерейским Собором 9/22 и 11/24 сентября 1936 г.) // официальный сайт РПЦЗ
  43. инокиня Васса (Ларина) От Всероссийского церковного собора к Всероссийскому Собору, или: Что такое «Православное Епископство Церкве Российския»? // Православная Русь. — 2004. — № 13. — С. 12—14.
  44. Андреев И. М. Второй Всезарубежный Собор Русской православной церкви заграницей // Краткий обзор истории Русской Церкви от революции до наших дней. — Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1952
  45. Цыпин, 1997, с. 585.
  46. Учение протоиерея С. Булгакова о Софии — Премудрости Божией // Документы.
  47. 1 2 3 Шкаровский М. В. Нацистская Германия и Православная Церковь: Нацистская политика в отношении Православной Церкви и религиозное возрождение на оккупированной территории СССР. — М.: Крутицкое Патриаршее Подворье: общество любителей церковной истории, 2002.
  48. Михаил Шкаровский Влияние Всероссийского Поместного Собора 1917—1918 гг. в советскую эпоху // bogoslov.ru, 25 января 2009
  49. Одинцов М.И. Религиозная политика в Третьем Рейхе и на оккупированной советской территории // Власть и религия в годы войны : государство и религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. — М.: Рос. об-ние исслед. религии, 2005.
  50. Шкаровский М. В. Русская православная церковь за границей и её общины в Югославии в годы Второй мировой войны // Христианское чтение. — 2014. — № 2-3. — С. 241—242
  51. Шкаровский, 2012, с. 49.
  52. М. В. Шкаровский. Политика Третьего рейха по отношению к Русской Православной Церкви в свете архивных материалов 1935—1945 годов / Сборник документов). 2003. — С. 172
  53. Михаил Шкаровский Русская церковная эмиграция в Чехии Архивная копия от 20 мая 2017 на Wayback Machine // bogoslov.ru, 10 июня 2008
  54. 1 2 3 4 5 6 7 8 Шкаровский М. В. Архиерейский Синод Русской Православной Церкви за границей и русская церковная эмиграция в Югославии после окончания второй мировой войны (в 1945—1950-х гг.) // Христианское чтение. 2015 — № 6, стр. 219—272
  55. Кострюков, 2015, с. 130.
  56. Кострюков А. А. Преодолевший разделение. К жизнеописанию архиепископа Серафима (Соболева). // Церковь и время. — 2006. — № 3 (36). — С. 111.
  57. свящ. Дионисий Поздняев. Церковь в Китае. На пути к автономии // Альфа и Омега. — 1997. — № 3 (14). — С. 183—211.
  58. Кострюков, 2015, с. 131.
  59. 1 2 3 4 5 6 7 А. Н. Кашеваров Духовное состояние западного мира в восприятии идеологов и публицистов Русской Зарубежной Церкви 1950—1970-х гг. // Новейшая история России. 2013. — № 1. — С. 105—115
  60. 1 2 https://cyberleninka.ru/article/n/vnutritserkovnye-konflikty-kak-katalizator-razvitiya-russkoy-pravoslavno-orientirovannoy-pressy-ssha
  61. Либеровский А. П. Православная Церковь в Америке: святые и соборы // Ежегодная Богословская конференция ПСТБИ: Материалы 2000 г. — М., 2000. — С. 413—422.
  62. диакон Димитрий Сафонов К 60-летию возобновления деятельности Русской Духовной Миссии на Святой Земле // bogoslov.ru, 1 декабря 2008
  63. https://rusdm.ru/history/392
  64. Моравский Н. В. Остров Тубабао. 1948—1951 Последнее пристанище российской дальневосточной эмиграции. Москва: Русский путь, 2000
  65. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Д. П. Анашкин К вопросу об особенностях богослужебной жизни Русской Зарубежной Церкви в 1946—2000 гг. // Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. 2017 — № 27. — стр. 165—173
  66. Особенности организации церковной жизни русской эмиграции. По материалам епархиального архива
  67. см. напр. Кузнецов В. А. Русское православное зарубежное монашество в XX веке: Биографический справочник. — Екатеринбург: Барракуда, 2014. — 442 с: ил.
  68. Кострюков, 2015, с. 253—254.
  69. Кострюков, 2015, с. 282.
  70. Кострюков, 2015, с. 291—292.
  71. Кострюков, 2015, с. 303.
  72. 1 2 3 4 5 6 7 Кострюков А. А. К вопросу о подготовке канонизации царской семьи в Русской Зарубежной Церкви // Вестник ПСТГУ. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви. 2013. — № 52 (3). — С. 42-60
  73. 1 2 3 4 Анашкин Д. П. Не мир, но меч. Русская Православная Церковь Заграницей и война во Вьетнаме. // Вестник ПСТГУ. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви. — Вып. 3 (64). — 2015. — С. 88-100
  74. Архиепископ Нафанаил. Православная Русская Зарубежная Церковь // Беседы о Священном Писании и о вере. — Astoria, New York: Издание Комитета Русской Православной Молодежи Заграницей, 1995. — Т. V.
  75. Кострюков, 2015, с. 296—297.
  76. Кострюков, 2015, с. 328.
  77. Слесарев, 2009, с. 133—136.
  78. Кострюков, 2015, с. 318.
  79. 1 2 Кострюков, 2015, с. 256.
  80. Слесарев, 2009, с. 141.
  81. Стремясь к единству: экклезиология РПЦЗ в отношении Московского Патриархата (1927—2007 гг.) // bogoslov.ru, 24 января 2018
  82. 1 2 3 4 Инокиня Васса (Ларина) «Слава Богу, Свою Церковь не оставляющему». Самосознание РПЦЗ на Третьем Всезарубежном Соборе 1974 г. // XVI Ежегодная богословская конференция ПСТГУ: Материалы. М., 2006. — Т. 2. — С. 203—207.
  83. Кострюков, 2018, с. 335.
  84. иерей Георгий Максимов «О современных недоумениях в связи с Гаванской декларацией и документами на Критский собор» // radonezh.ru, 18.04.2016
  85. 1 2 Косик В. И. Виталий (Устинов) // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. — Т. VIII. — С. 563—564. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-014-5.
  86. Слесарев, 2009, с. 191.
  87. Мон. Вениамин (Гомартели). ГРИГОРИЙ // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XII. — С. 570-572. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-X.
  88. Маковецкий А. В. Роль епископа Григория (Граббе) в открытии приходов Русской Зарубежной Церкви на канонической территории Московского Патриархата (1990—1995) // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2016. — Вып. 3 (70). — С. 104—115
  89. 1 2 Слесарев, 2009, с. 193.
  90. Слесарев, 2009, с. 194.
  91. Матвеев С. И. Анализ церковного раскола в Русской Православной Церкви Заграницей. Дата обращения 13 марта 2017.
  92. 1 2 3 Хроника российских приходов РПЦЗ. Хронология // ВЕРТОГРАДЪ-информ. — 2000. — № 7—8 (64—65).
  93. 1 2 Слесарев А. В. История возникновения «Российской Православной Автономной Церкви» // anti-raskol.ru
  94. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ТЕМА НОМЕРА. 10-летие открытых приходов РПЦЗ в России // ВЕРТОГРАДЪ-информ, 2000. — № 7-8
  95. Александр Солдатов. УРОКИ ВОЗВРАЩЕНИЯ. Канонические структуры РПЦЗ на постсоветском пространстве — к 90-летию РПЦЗ. Часть вторая // portal-credo.ru, 17 ноября 2010
  96. Александр Колышкин Кто отнимал храмы у Русской Церкви? // Русская линия, 24.04.2006
  97. Взаимоотношения двух частей Русской православной церкви: к истории вопроса (Сафонов Д. В.) (недоступная ссылка) radonezh.ru, 21.5.2004.
  98. Крахмальникова З. А.. Мой друг Варнава. // Столица : журнал. — 1993. — № 24. — С. 17.
  99. 1 2 3 4 Сафонов Д. В. Взаимоотношения двух частей Русской православной церкви: к истории вопроса // radonezh.ru, 21.5.2004.
  100. Дмитрий Ребров Старые незнакомцы: российские приходы зарубежной Церкви // «Нескучный сад», 18.05.12
  101. История РПЦЗ.
  102. По поводу «Послания Архиерейского Собора РПЦЗ возлюбленным чадам Церкви, во Отечестве и в рассеянии сущим» от 14/27 октября 2000 года (недоступная ссылка). Дата обращения 28 ноября 2010. Архивировано 19 сентября 2006 года.
  103. Письмо из Кёнигсберга (недоступная ссылка). Дата обращения 28 ноября 2010. Архивировано 29 августа 2006 года.
  104. Протодиакон Владимир Русак. Воссоединение РПЦЗ с РПЦ МП. / Русская Зарубежная Церковь. История. — 2013.
  105. «Чрезвычайное заявление» Митрополита Виталия. Русская народная линия.
  106. Русская Православная Церковь Заграницей — официальная страница.
  107. 1 2 Варнава (Прокофьев) Архивная копия от 19 октября 2013 на Wayback Machine. Сайт «Русское православие».
  108. http://www.ng.ru/ng_religii/2001-11-28/9_sentendre.html
  109. Протоиерей Николай Артёмов: «Нужна живая встреча лицом к лицу». Церковно-научный центр «Православная энциклопедия».
  110. ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 16 мая 2007 года // Патриархия.ru.
  111. Русская Православная Церковь Заграницей — официальная страница.
  112. ЖУРНАЛЫ заседаний Священного Синода Русской Православной Церкви (17-19 июля 2006 года). Патриархия.ru.
  113. Епископ Варнава (Прокофьев) восстановлен в служении
  114. Сестры Леснинского Богородицкого монастыря (РПЦЗ) заявили о переходе в юрисдикцию РИПЦ // pravoslavie.ru, 8 мая 2007
  115. ВОССОЕДИНЕНИЕ РУССКОЙ ЦЕРКВИ. Событие, имеющее важнейший смысл для конечных судеб всей человеческой цивилизации // «Королевские куранты». 2011. — № 3 (3) май. — C. 6
  116. http://www.patriarchia.ru/db/text/242454.html
  117. За Патриаршим богослужением в Храме Христа Спасителя впервые сослужили иерархи Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви сайт ОВЦС
  118. Восстановление единства Русской Православной Церкви — как это было (+Фото) | Православие и мир // pravmir.ru, 17 мая 2015
  119. Павел Круг Углубление раскола // ng.ru, 18.07.2007
  120. http://www.portal-credo.ru/site/index1.php?act=news&id=55057
  121. Иерархия церквей. Русская православная церковь заграницей (Агафангела)
  122. Глава РПЦЗ надеется на возвращение отколовшихся приходов в Бразилии. NEWSru (27 октября 2008). — Первоиерарх Русской православной церкви заграницей митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Иларион надеется, что Дни России в странах Латинской Америки помогут вернуть «в лоно Церкви» приходы, не принявшие единства с Московским Патриархатом и «ушедшие в раскол».. Дата обращения 31 октября 2008. Архивировано 12 февраля 2012 года.
  123. Первоиерархом Русской Зарубежной Церкви избран архиепископ Иларион На официальном сайте МП 12 мая 2008 г.
  124. Состоялось очередное заседание Архиерейского Синода РПЦЗ. Газета «Кифа».
  125. Состоялась встреча Предстоятеля Православной Церкви в Америке с Первоиерархом Русской Зарубежной Церкви. Патриархия.ru.
  126. Впервые в истории состоялось сослужение предстоятелей Православной Церкви в Америке и Русской Зарубежной Церкви // Седмица.ру.
  127. Приходы западного обряда в Русской православной церкви За границей. Иерархия церквей.
  128. https://www.youtube.com/watch?v=qY0k7AoPIhU
  129. История Свято-Троицкого мужского монастыря в Джорданвилле в кратких жизнеописаниях его настоятелей
  130. Русская Православная Церковь Заграницей — Официальная Страница
  131. Cинодальный собор Знамения Божией Матери — Сергей Семененко
  132. Часть II, пр. 7 Положения о Русской православной церкви заграницей (недоступная ссылка). Дата обращения 2 июля 2007. Архивировано 24 июля 2008 года.
  133. 1 2 Акт о каноническом общении / Официальные документы / Патриархия.ru
  134. Послание Русского заграничного Церковного Собора о спиритизме, магнетизме, теософии и прочих оккультных вымыслах. — 1921.
  135. Конь Р. М. Введение в сектоведение — Н. Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2008. Архивная копия от 30 июля 2016 на Wayback Machine. — 496 с.
  136. Ученіе протоіерея С. Булгакова о Софіи — Премудрости Божіей // Документы
  137. диакон Андрей Псарёв. Стремясь к единству: экклезиология РПЦЗ в отношении Московского Патриархата (1927—2007 гг.) bogoslov.ru, 24.01.2018.
  138. 1 2 3 Отец Георгий Митрофанов: «Консерватизм РПЦЗ на фоне нашего фундаментализма кажется весьма либеральным» // nsad.ru, 21.05.2012
  139. 1 2 Отношение представителей Русской Православной Церкви Заграницей к Великой Отечественной войне 1941—1945 гг. Борисовское благочиние. Минская епархия. Белорусская православная церковь.
  140. Ефимова-Залекер Е. С. Устная и письменная словесность Русской православной церкви заграницей. — Флинта, 2017. — С. 6—9. — 112 с. — ISBN 978-5-9765-3504-6.
  141. Кострюков, 2015, с. 49.
  142. иеромонах Евфимий (Логвинов). Об отношении митрополита Анастасия (Грибановского) к прославлению во святых Русской Зарубежной Церковью святого праведного Иоанна Кронштадтского. К характеристике личности Первоиерарха Зарубежной Церкви // Материалы XV Ежегодной богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. — Т. 1. — М., 2005. — С. 310—311.
  143. Напр., Архиепископ Аверкий (Таушев). Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. В 4 т. — Правда, 1991:
    • «На почве этих западных лжеучений возродилось затем язычество в виде так называемого „гуманизма“, который, отвергнув Бога, самого человека сделал земным богом». («Чин Православия и наше время»)
    • «Тот же „дух антихриста“ породил в лоне отторгшегося от истинной Православной веры „папства“ уже совершенно противные христианству движения — ничем не сдерживаемого вольнодумства, „гуманизма“, поставившего на место Бога самого человека, и, наконец, „атеизма“, или полного безбожия». («Чин Православия и наше время»)
    • «О, как далёк современный человек, воспитанный в духе идей „гуманизма“ от „мытарева смирения“! как трудно ему, упоенному гордыней от своих „достижений“, сознать себя грешником, нуждающимся в помиловании!» («Поучения на Великий Пост. 1957 г»)
    • «„Сыны гуманизма“, среди которых — увы! — в наше время встречаются даже служители Церкви, никак не хотят примириться с ожидающим всех нас неизбежным концом» («Помни последняя твоя!»)
    • «А Св. Церковь призывает нас к покаянию в содеянных нами греховных деяниях и к памятованию о Страшном Суде, который грозит вечными муками всем нераскаянным грешникам, и всем инакомыслящим последователям антихристова гуманизма — всем, идущим на компромисс „сосуществования“ с сатаною». («Помни последняя твоя!»)
  144. «Появление гуманизма, попытавшегося вывести человека из подчинения человека Божественному Авторитету, чтобы объявить его существом самодовлеющим и секуляризовать всю культуру, выросшую на христианских корнях, знаменует собой новый момент в развитии и углублении этой вековой драмы». — Митрополит Анастасий (Грибановский). Беседы с Собственным Сердцем. — Библиополис, 2007. — С. 206.
  145. Епископ Нектарий (Концевич). Слово, произнесённое в Кафедральном соборе Пресвятой Богородицы «Всех Скорбящих Радости» в Сан-Франциско в 1958 г.: «Вот почему уже 40 лет как наше Отечество впало в лютые разбойники, а весь мір в горделивом самоупоении, завернувшись в чёрную тогу гуманизма, с ледяным равнодушием, подобно священнику и левиту, проходит мимо изъязвленной и страждущей телом и душой Родины нашей и не хочет избавить её от этих нечеловеческих страданий, не понимая, что этим преступным равнодушием готовит себе гибель».
  146. Напр., архиепископ Андрей (Рымаренко). Доклад, прочитанный на Пастырском собрании в Св. Троицком монастыре в 1969 г.
  147. Слово приснопамятного Блаженнейшего митрополита Анастасия (Грибановского; + 1965 г.), Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, в седьмую годовщину мученической кончины Государя Императора Николая II. Русская Православная Церковь Заграницей. Официальная страница.
  148. Слово в день убиения Царской семьи
  149. Кашеваров А. Н. Русское церковное зарубежье в контексте проблемы восстановления единства «Русского Мира» // Научно-технические ведомости Санкт-Петербургского государственного политехнического университета. Гуманитарные и общественные науки. 2016. — № 1 (239). — С. 28—35
  150. http://www.ng.ru/ng_religii/2017-06-21/11_422_rpc.html
  151. https://cyberleninka.ru/article/n/sotsialnoe-polozhenie-byt-i-kultura-russkoy-emigratsii-pervoy-volny-1917-1923-gg
  152. Российское православие от модерна к сегодняшнему дню (конец XIX — конец ХХ вв.): проекции Великой русской революции в истории и историографии. / под ред. М. В. Каиля. — М.: Изд-во Ипполитова, 2018. — 360 с. — ISBN 978-5-90362-203-9. — C. 282—283
  153. Попов А. В. К страницам истории русского православного храмостроительства за рубежом в ХХ в. // Архитектурное наследие русского зарубежья. Вторая половина XIX — первая половина ХХ в. / Сост. и отв. ред. С. С. Левошко [Материалы международной конференции. октября 2004] — СПб.: Дмитрий Буланин, 2008. — С. 48-73
  154. Е. С. Ефимова-Залекер. Устная и письменная словесность Русской православной церкви заграницей. — Флинта, 2017. — С. 19—21. — 112 с. — ISBN 978-5-9765-3504-6.
  155. 1 2 Дмитрий Лапа «Сегодняшний Запад — наше близкое будущее, если мы оставим церковную жизнь». Беседа с протоиереем Андреем Филлипсом // pravoslavie.ru, 11 февраля 2015
  156. 1 2 3 http://www.ng.ru/ng_religii/2013-07-17/1_zarubeshnaya.html
  157. 1 2 3 4 диакон Андрей Псарев Стремясь к единству: экклезиология РПЦЗ в отношении Московского Патриархата (1927—2007 гг.) // bogoslov.ru, 24 января 2018
  158. Беглов А. Понятие «Катакомбная церковь»: мифы и реальность. // I Меневские чтения. — 2006.
  159. Православная Русь. — 1957. — № 10. — С. 4—7.
  160. 1 2 Корнилов А. А. Новая монография об историческом пути и миссии Русской Зарубежной Церкви Рец. На: Кострюков А. А. Русская Зарубежная Церковь в 1939—1964 гг. // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2016. — Вып. 2 (69). — С. 155—159.
  161. Солдатов А. Уроки возвращения. Канонические структуры РПЦЗ на постсоветском пространстве — к 90-летию РПЦЗ. Часть первая. portal-credo.ru, 17.10.2010.
  162. 1 2 ДОКУМЕНТ: К вопросу о существовании «традиционной экклезиологии РПЦЗ» // portal-credo.ru, 13 июля 2010
  163. Например, высказывание митрополита Филарета: «Главный признак несвободы патриархии тот, что она не только не прославляет безчисленных новых мучеников Русской Церкви, но даже глумится над их памятью, утверждая, что никаких гонений на Церковь в СССР нет и даже никогда не бывало. Это их устами говорит не Церковь, а „лжец и отец лжи“. Общение с ними означало бы общение с ним».
  164. Матвеев С. И. Анализ церковного раскола в Русской Православной Церкви Заграницей. Дата обращения 13 марта 2017. Архивировано 30 апреля 2018 года.
  165. 1 2 История взаимоотношений между РПЦ и РПЦЗ (2000—2005 гг.) // Патриархия.ru
  166. РПЦЗ: Краткая историческая справка / Православие.Ru
  167. Интервью с архиепископом Сан-Францисским и Западно-Американским Кириллом // Православие.Ru, 12 июля 2005
  168. «Остаются психологические вопросы и преграды». // Коммерсантъ. — № 80 (3897). — 14.5.2008.
  169. Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви (2 февраля 2013 года). Патриархия.ru.
  170. Глава РПЦЗ: мы должны призывать к миру, а не к бомбардировкам — ТАСС Архивная копия от 25 августа 2017 на Wayback Machine // tass.ru, 15 апреля 2017
  171. Псарёв А. Русская Православная Церковь Заграницей и Экуменическое Движение: 1920—1948. rocorstudies.org, 4.9.2009.
  172. «Кормчий Церкви и тогда, и теперь — всемогущий Дух Божий» // Православие.Ru
  173. МЫСЛИ: Иван Воробьев. ДУХОТА ДУХА. Почему «осколки» РПЦЗ не смогут до бесконечности воспроизводить противоречивый «дух Зарубежной Церкви» // portal-credo.ru, 16 марта 2016
  174. Циркуляр № 06.39.11 7/20 июня 2011 г. Всем священнослужителям Восточно-Американской епархии. Официальный сайт Восточно-Американской епархии РПЦЗ.
  175. 1 2 «Православные русские почитают святость храма Божиего» // Православие.Ru
  176. «Многие клирики и миряне Южно-Американской епархии изолированы от остальной Церкви». pravoslavie.ru (22 апреля 2010). Дата обращения 26 октября 2017.
  177. Митрофорный протоиерей Александр Лебедев. Каноническая оценка «Акта о каноническом общении». Официальный сайт Русской православной церкви.
  178. 1 2 3 Дарья Менделеева Новые канонизации сегодня невозможны? // Православие и мир, 28 октября 2013
  179. Семененко-Басин И. В. Читая книги. — С. 368.
  180. Протопресвитер Михаил Польский. Новые мученики российские. — Джорданвилль. — Т. I, 1943; Т. II, 1957. (Сокращённое англоязычное издание: The new martyrs of Russia. — Montreal, 1972. — 137 p.)
  181. Инок Всеволод (Филипьев). Путь святых отцов. Патрология. — Джорданвилль, М., 2007. — С. 535.
  182. Собор Святых Новомучеников и Исповедников Российских
  183. Доклад о работе Комиссии Священного Синода по канонизации Святых над вопросом о мученической кончине Царской Семьи | Православная газета
  184. Основания Для Канонизации Царской Семьи
  185. 1 2 3 игумен Дамаскин (Орловский) Проблематика канонизаций местночтимых новомучеников в Русской Православной Церкви Заграницей // «Вестник архивиста», 2016. — № 1. — С. 272—287.
  186. Протоиерей Андрей Папков: «Мы воспитывались в любви к России» // Журнал «Православие и современность» № 10 (26), 2009
  187. Дмитрий Ребров Епископ Карибского моря // «Нескучный сад», 5 (64)'2011
  188. 1 2 Прот. Михаил Таратухин: «Теперь мы не одни, мы — часть большой Иоанновской семьи, мы — вместе» // pravprihod.ru, 20.05.2018
  189. http://ruskline.ru/news_rl/2015/05/11/apostasiya_i_borba_za_nravstvennost_vo_francii/
  190. http://благовестсамара.рф/-public_page_7396

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]

  • Логотип Викисклада На Викискладе есть медиафайлы по теме РПЦЗ
  • synod.com Официальный сайт Архиерейского Синода РПЦЗ
  • Русская православная церковь заграницей. Описание на официальном сайте Московской Патриархии
  • fundforassistance.org Официальный сайт Попечительского фонда о нуждах РПЦЗ
  • «РПЦЗ:Обзор». Сайт, посвящённый вопросам истории РПЦЗ
  • eadiocese.org Официальный сайт Восточно-Американской епархии
  • mcdiocese.com Официальный сайт Монреальской и Канадской епархии
  • rocor.org.au Официальный сайт Австралийской и Новозеландской епархии
  • orthodox-europe.org Официальный сайт Великобританской и Западно-Европейской епархии
  • chicagodiocese.org Официальный сайт Чикагской и Средне-Американской епрахии
  • wadiocese.org Официальный сайт Западно-Американской епархии
  • rocor.de Официальный сайт Германской епархии
  • hts.edu Официальный сайт Свято-Троицкой духовной семинарии в Джорданвилле
  • rocor-wr.org Сайт приходов РПЦЗ западного обряда