Сакральное

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Сакра́льное (от англ. sacral и лат. sacrum — священное, посвященное богам) — в широком смысле всё имеющее отношение к Божественному, религиозному, небесному, потустороннему, иррациональному, мистическому, отличающееся от обыденных вещей, понятий, явлений.

Сакральное включает не только сферу религиозного, но и широкий спектр представлений, относящихся к магии, эзотерике, мистике и холистическим учениям. В последнее время этот термин популярен среди представителей право-националистических движений, которые противопоставляют сакральное, как жизненный принцип, меркантильности общества потребления. Сакральное противоположно профанному, то есть, мирскому, повседневному. Термин получил широкое распространение в гуманитарных науках, в частности, благодаря работам М. Элиаде.

Виды сакрального[править | править исходный текст]

Сакральные объекты имеют не только материальное измерение, но и духовное, связаны с высшим миром.

Сакральное искусство воплощает идеи и образы Божественного. В западно-европейской традиции Ars Sacra (сакральные искусства) — все художественные предметы, имеющие отношение к богослужению, преимущественно церковная утварь.

Сакральное время не подчиняется установленным физическим законам, предполагает особое исчисление, определяет порядок ритуалов.

Сакральное пространство — среда общения человека с высшим миром, Божественным и потусторонним.

Сакральные тексты содержат основы религиозного учения и могут быть объектом поклонения.

Сакральные действия — это, как правило, богослужение и религиозные обряды.

Святое, священное, сакральное — сравнение понятий[править | править исходный текст]

Святость — это атрибут Божества и Божественного. Святое — это обладающее Божественными качествами или уникальными благодатными свойствами, близкое или посвященное Богу, отмеченное Божественным присутствием. В православном христианстве святость — это онтологическая характеристика, подразумевающая внутреннее преображение, восстанавление первозданной нетленности, для людей — восстановление Образа Божия, обожение.

Священное обычно означает конкретные предметы и действия, посвящённые Богу или богам, и используемые в религиозных ритуалах, священнодействиях. Значения понятий священное и святое частично перекрываются, однако священное выражает в большей степени религиозное предназначение предмета, чем его внутренние свойства, подчеркивает его отделенность от мирского, необходимость особого к нему отношения.

В отличие от обоих предыдущих понятий, Сакральнoе появилось не в религиозном, а в научном лексиконе и используется при описании всех религий, включая язычество, первоначальные верования и мифологию. Сакральное — это калька с английского sacral, появившаяся в русском языке относительно недавно. Сакральное — это все, что создает, восстанавливает или подчеркивает связь человека с потусторонним.

См. также[править | править исходный текст]

Литература[править | править исходный текст]

  • Беккер Г. Современная теория священного и светского и её развитие// Современная социологическая теория в её преемственности и изменении/ Под ред. Говарда Беккера и Алвина Боскова. М.: Изд-во иностранной литературы, 1961
  • Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. М.: ОГИ, 2003
  • М. Элиаде. Сакральное и профанное. М., 1994
  • Жирар Р. Насилие и священное. М.: НЛО, 2000 (2-е изд. - 2010)
  • Т. Буркхард. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. М., 1999
  • Р.Отто . Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. СПб., 2008
  • А. М. Лидов. Иеротопия. Пространственные иконы и образы-парадигмы в византийской культуре. М., 2009
  • М. А. Пылаев. Категория «священное» в феноменологии религии, теологии и философии XX века. Москва: Российский гос. гуманитарный университет, 2011—216 с.
  • С.Н. Зенкин. Небожественное сакральное: Теория и художественная практика. – М.: РГГУ, 2012
  • Забияко А.П. Категория святости. Сравнительное исследование лингворелигиозных традиций. - М.: Московский учебник, 1998. - 220 с.

Ссылки[править | править исходный текст]