Сант мат

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сант мат (хинди संत मत) — средневековое гностическое, монотеистическое, мистическое, эзотерическое и дуалистическое религиозное движение бхакти индийского типа, появившееся в северной части Индийского субконтинента в XIII веке. Санты придерживались эгалитарных взглядов, выступая против качественных различий индийской кастовой системы и против проведения различий между индусами и мусульманами.[1] Другое название этого учения - Сурат-шабд-йога или йога внутреннего Света и Звука.

Сантов можно разделить на две основные группы: северную группу из региона Пенджаба, Раджастхана и Уттар-Прадеш, которые использовали язык хинди (брадж) для религиозного выражения, и на южную группу, чьим языком был маратхи (представленную Намдевом и другими сантами Махараштры).[1] Основателем движения является Кабир, а ключевым текстом Анураг Сагар. Наиболее известными сантами были Намдев, Сант Кабир, Равидас, Гуру Нанак, Мирабай, Гуру Ангад, Сурдас, Гуру Амар Дас, Гуру Рам Дас, Даду Даял, Гуру Арджан Дэв, Тулсидас, Гуру Хар Гобинд, Тукарам, Гуру Хар Рай, Гуру Хар Кришан, Гуру Тегх Бахадур, Гуру Гобинд Сингх, Сант Ратнагар Рао Джи, Сант Тулси Сахиб, Свами Джи Махараджи, Баба Джаймал Сингх, Баба Саван Сингх, Сант Кирпал Сингх, Сант Тхакар Сингх и Сант Балджит Сингх.

Этимология[править | править код]

В буквальном переводе сант мат означает «путь святых», «путь истины» или «правильный путь». Термин сант происходит от санскритского слова сат (санскр. सद) имеющего несколько значений («истинный», «реальный», «честный», «правильный»). Корневое значение слова — «осознавший истину» или «постигший высшую реальность». Термин «сант» приобрёл общее значение «добродетельный человек», но в основном используется по отношению к поэтам-сантам средневековой Индии.[2]

История и основные особенности[править | править код]

Взгляды сантов и их социально-религиозные отношения были основаны на принципах бхакти (любовной преданности Богу), в том виде, в каком те были описаны за тысячелетия до этого в «Бхагавад-гите».[3] Движение Сант мат не было однородным. Различные его течения и учителя имели общие обычаи как друг с другом, так и с традициями, которым они противостояли. Санты скорее были группой разнообразных духовных личностей, чем определённой религиозной традицией, хотя все они признавали общность своих духовных корней.[4]

В движении Сант мат не было сектантских границ и ему были чужды брахманские концепции каст и богослужений. Поэты-санты сочиняли свою поэзию на местных языках, обращаясь к простому народу на хинди и маратхи. Они говорили о спасительной силе «Святого имени» и отвергали религиозные ритуалы как не имеющие значения. Санты проповедовали идею, что истиной религией было предание Богу «обитающему в сердце».[3] В традиции Сант мата также говорилось о необходимости принятия живущего духовного учителя, которого называют уважительным титулом Сатгуру, или «совершенный учитель».[5]

Первое поколение североиндийских сантов, (к которому принадлежали Кабир и Равидас), появилось в регионе Варанаси в середине XV века. До них были две известные фигуры XIII и XIV века — Намдев и Рамананда. Последний, согласно традиции Сант мата, был вайшнавским рамаитским аскетом, давшим духовное посвящение Кабиру, Равидасу и другим сантам. Другие варианты истории жизни Рамананды даются последователями его линии, монахами рамананди, другими сантами, и позднее — сикхами. Общепринятым фактом из его жизни является то, что он принимал в ученики представителей всех каст, за что подвергался критике со стороны ортодоксальных индуистских брахманов. Ученики Рамананды стали первым поколением сантов.[6] Парампара сантов продолжила своё существование на протяжении веков, хотя ряд поэтов-сантов основали свои религиозные школы.

Формально, пути Сант мата следовало лишь небольшое число индуистов, но традиция оказала заметное влияние на последователей различных движений и течений. Бхаджаны авторства таких сантов как Мирабай продолжают оставаться популярными в Индии и в индуистских общинах за её пределами. В средневековой и современной Индии, традиция Сант мата является единственной, сумевшей успешно превзойти барьеры между индусами и мусульманами. Согласно Джулиусу Липнеру, религиозное учение сантов оказало «освобождающее» влияние на жизнь многих индусов.[3]

Родственные движения[править | править код]

Считается, что классические гностики, средневековые суфийские поэты, такие как Шамс Тебризи, Джалаладдин Руми и Хафиз Ширази, а также синдхские поэты имеют много общего с поэтами-сантами.[7] Движение Радхасвами в Северной Индии рассматривает себя как основного современного продолжателя традиции сантов и их учения. То же утверждают последователи течения кабирпантх, сикхи и некоторые другие движения.[8]

К современному движению Сант Мат также относится организация Сант Мат "Путь мастеров" Мастера Сант Балджита Сингха, а так же Пьер Франко Марченаро (преемник Сант Кирпала Сингха) и Мастер Чинг Хай (преемник Сант Тхакара Сингха). А также ветка Мастаны Джи[9], одного из учеников Бабы Саван Сингха. Религиозная организация «Миссия божественного света» Гуру Махарадж-джи (Према Равата) рассматривается некоторыми религиоведами современным продолжателем движения Сант мат.[10][11][12][13] К продолжателям Сант мата также причисляют другое современной движение эканкар.[14] Джеймс Льюис называет эти движения «выражением древней веры в новом контексте».[15]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 Woodhead, Linda & Fletcher, Paul. Religion in the Modern World: Traditions and Transformations (2001) pp.71-2. Routledge (UK) ISBN 0-415-21784-9"
  2. ↑ Schomer, Karine, The Sant Tradition in Perspective, in Sant Mat:Studies in a Devotional Tradition of India in Schomer K. and McLeod W.H. (Eds.)ISBN 0-9612208-0-5
  3. ↑ 1 2 3 Lipner, Julius J. Hindus: Their Religious Beliefs and Practices (1994). Routledge (United Kingdom), pp. 120-1 . ISBN 0-415-05181-9
  4. ↑ Gold, Daniel, Clan and Lineage amongst the Sants: Seed, Substance, Service, in Sant Mat:Studies in a Devotional Tradition of India in Schomer K. and McLeod W.H. (Eds.). pp. 305, ISBN 0-9612208-0-5
  5. ↑ Lewis, James P. Seeking the light: uncovering the truth about the movement of spiritual inner awareness and its founder John-Roger (англ.). — Hitchin: Mandeville Press, 1998. — P. 62. — ISBN 0-914829-42-4.
  6. ↑ Hees, Peter, Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience, (2002) p359. NYU Press, ISBN 0-8147-3650-5
  7. ↑ Alsani, Ali. Sindhi Literary Culture, in Pollock, Sheldon I (Ed.) Literary Culture in History — University of California Press (2003), p. 637-638. ISBN 0-520-22821-9
  8. ↑ Juergensmeyer, Mark. The Radhasoami Revival pp.329-55 in Sant Mat:Studies in a Devotional Tradition of India in Schomer K. and McLeod (Eds.) W.H. ISBN 0-9612208-0-5
  9. ↑ Сант Гурбакш Сингх (Менеджер Сахиб). Дата обращения: 28 июля 2021. Архивировано 28 июля 2021 года.
  10. ↑ Gordon J. Melton, Encyclopedia of American Religions
  11. ↑ DuPertuis, Lucy. «How People Recognize Charisma: The Case of Darshan // Radhasoami and Divine Light Mission» in Sociological Analysis: A Journal in the Sociology of Religion Vol. 47 No. 2 by Association for the Sociology of Religion. Chicago, summer 1986, ISSN 0038-0210, pp. 111—124.
  12. ↑ Mangalwadi, Vishal (1977), World of Gurus, New Delhi: Vikas Publishing House Pvt. Ltd., p. 218, ISBN 0-7069-0523-7
  13. ↑ Geaves, Ron . «From Divine Light Mission to Elan Vital and Beyond: an Exploration of Change and Adaptation» // Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions Vol. 7 No. 3. March 2004, pp. 45-62. Originally presented at 2002 International Conference on Minority Religions, Social Change and Freedom of Conscience (University of Utah at Salt Lake City). At Caliber (Journals of the University of California Press) Архивная копия от 19 мая 2011 на Wayback Machine
  14. ↑ Lane, David C., «The Making of a Spiritual Movement», el Mar Press; Rev. edition (December 1, 1993), ISBN 0-9611124-6-8
  15. ↑ Lewis, James R. The Oxford Handbook of New Religious Movements p.23, Oxford University Press (2003), ISBN 0-19-514986-6

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Сант_мат&oldid=134043533