Сатанизм


Сатани́зм, дьяволи́зм, дьяволома́ния[1][2][3], дьяволопокло́нничество[4] — ряд представлений, мировоззрений и верований, оформившихся в XIX веке, в которых образ Сатаны трактуется как символ могущества и свободы[1][4][5].
Некоторые сатанинские культы рассматриваются как вариант отвержения христианской культуры[6]. Само их существование объясняется тем, что Сатана представляется его приверженцами наиболее могущественным, имеющим больше возможностей предоставить им желаемое[7].
Сатанизм не имеет единой организованной структуры и может встречаться в кардинально различных формах: от радикально-нигилистической формы атеизма (сатанизм Лавея) до оккультно-мистических учений, от эксплуатации определённой символики и терминологии с коммерческими целями (в рок-музыке, эзотерике) до психических расстройств и связанных с ними преступлений.
Основные течения: сатанизм Лавея, теистический сатанизм.
Контекст
[править | править код]В Священных писаниях монотеистических авраамических религий (христианства, иудаизма и ислама) сатана (Иблис, дьявол) является отрицательным персонажем[8].
Характер его взаимоотношений с Богом в рамках данных религий является предметом споров для богословов, но абсолютное большинство исламских и иудейских богословов полагают, что Сатана занимает подчинённое по отношению к Богу положение и испытывает людей лишь с разрешения Бога[9][Комм. 1]. В православном богословии особый акцент также делается на то, что человек, наделённый Богом свободой воли, свободен устоять против козней дьявола[Комм. 2].
В христианстве, равно как и в исламе, всякая попытка обращения к сатане, как к высшему духу, является богоотступничеством[10].
Хотя отдельные последователи авраамических религий нередко использовали концепцию дьявола для описания объектов поклонения в самых разных языческих религиях, а также индуизме, буддизме и проч., сама по себе концепция сатаны имеет смысл только в рамках авраамического дискурса, поскольку любые языческие боги «без разбора» могут сравниваться авраамическими богословами с сатаной и демонами. Так, христианские теологи считали, что, поскольку существует только один Бог, то боги и богини, почитаемые язычниками, не могли быть подлинными божествами, а должны были быть демонами. Однако, эти теологи обычно не считали, что язычники намеренно поклонялись демонам, а вместо этого полагали, что те заблуждались из-за того, что не имели знаний о Боге[11]. Непосредственно отрицательные персонажи других религий (языческих, дхармических и проч.) обычно имеют иное происхождение и иные «особенности» в глазах верующих, чем сатана.
Тем не менее, иногда говорится об определённых параллелях между образом сатаны в авраамическом монотеизме и верованиями так называемых дуалистических религий, которые, в отличие от религий монотеистических, считают мир сценой борьбы независимых друг от друга сил добра и зла. Таков образ Ангра-Майнью в зороастризме (которого считали противником своего бога Ахура-Мазда последователи соответствующей религии)[12].
История
[править | править код]Средневековье
[править | править код]Многочисленные упоминания сатанизма относятся к эпохе Средневековья.
Так, папа римский Иоанн XII в 963 году был низложен своим противником императором Оттоном I по обвинению в сатанизме[13][14]. Уже в следующем 964 году папа вернулся в Рим, объявил своё отречение незаконным, но позднее в том же году скончался.
Лиутпранд Кремонский, сторонник императора Оттона I, так писал о выдвинутых против Иоанна на Синоде в 963 года обвинениях:
Тогда, встав, кардинал Пётр показал, что он сам видел, как Иоанн XII вёл мессу, не принимая причастия. Бенедикт, кардинал-диакон, с другими священниками сказал, что они знали о фактах поставления папой епископов за взятки (…) они свидетельствовали о его прелюбодеяниях: он (…) превратил священный дворец в публичный дом. Все священнослужители, а также миряне заявили, что он пил вино с дьяволом. Они сказали, что при игре в кости он взывал к Юпитеру, Венере и другим идолам.
Согласно некоторым источникам, в XI веке германский император Генрих IV принуждал свою жену Евпраксию Всеволодовну к участию в тайных оргиях — чёрных мессах[15][16].
В Тулузе в 1022 году двух священнослужителей судили за, якобы, поклонение демону[17]. На протяжении всего Средневековья эти обвинения применялись сторонниками католической церкви к широкому кругу еретических групп, включая павликиан, богомилов, катаров, вальденсов и гуситов[18]. Тамплиеров обвиняли в поклонении идолу, известному как Бафомет[19]. Помимо этих христианских групп, подобные обвинения предъявлялись и еврейской общине Европы[20]. В XIII веке также упоминалась группа «люцифериан» во главе с женщиной по имени Лукардис, которая, якобы, надеялась увидеть правление Сатаны на Небесах. Упоминания об этой группе продолжались вплоть до XIV века, хотя историки, изучающие эти утверждения, сходятся во мнении, что эти люцифериане, вероятно, были вымышленным явлением[21].
Обвинение в связях с Сатаной и участии в оргиях и празднествах с участием Сатаны и демонов являлись сквозной темой предпринятой инквизицей в Позднем Средневековье охоте на ведьм, однако, предположение о существовании в Средневековой Европе развитого и массового сатанинского культа отрицается большинством современных учёных[22].
По мнению религиоведа Джозефа Лейкока[23], сатанизм зародился как «воображаемая религия, придуманная христианами для демонизации своих оппонентов». Однако, со временем, развёрнутые обвинения в сатанизме могли частично сформировать доктрину того, что впоследствии стало современным теистическим сатанизмом. Те, кто впитал и принял эти рассказы, иногда начинали подражать им (например, совершая чёрные мессы) — процесс, известный фольклористам как «Ostension» (англ.).
Также исторически в странах Европы существовала тенденция связывать любое народное знахарство и целительство, гадание и проч. с сатанизмом, вне зависимости от того, считали ли себя выполнявшие эти действия лица сатанистами или нет.
Что касается самого термина «сатанизм», то он впервые появляется в XVI веке, в эпоху Реформации, в работах французских, а затем английских христианских авторов, которые использовали его для критики других христианских групп. Так, термин «сатанизм» в 1565 году использовал католический богослов Томас Хардинг (англ.) в своём трактате «Опровержение книги об апологии англиканской церкви», в которой рассматривается учение Мартина Лютера и его последователей. В этой работе термин «сатанизм» (во множественном числе) применяется к самому Лютеру и его учению — протестантизму (во фразе: «ереси, богохульства и сатанизмы протестантов»)[24]. Однако, ещё в 1559 году, то есть, пятью годами ранее, англиканский (протестантский) автор именовал анабпатистов (более радикальных протестантов; не путать с баптистами) «скопищем сатанистов»[24]. В таком контексте термин «сатанизм» обычно использовался не для утверждения, что люди буквально поклонялись Сатане, а для того, чтобы утверждать, что они отклонились от истинного христианства и, таким образом, служили воле Сатаны; в XIX веке термин «сатанизм» начал использоваться для описания тех, кто, как считалось, ведёт в целом безнравственный образ жизни, и только в конце того же столетия он стал применяться (в англоязычных текстах) к лицам, которые, как считалось, сознательно и преднамеренно почитали Сатану[11]. Однако, в Швеции уже в первой трети XVII столетия лютеранский архиепископ Уппсалы Лаврентий Паулинус Готус (англ.) в своём труде «Христианская этика» («Ethica Christiana»; 1615–30), описал «колдунов, поклоняющихся дьяволу», как «сатанистов»[25].
Во второй половине XVII столетия хорошо задокументирован уголовный процесс, состоявшийся во Франции во времена правления Людовика XIV — Дело о ядах. В отличие от Охоты на ведьм предшествующей эпохи, в данном случае, обвинение, выдвинутое светскими властями, носило практический характер и касалось изготовления и продажи ядов состоятельным лицам некоей вдовой Монвуазен. В ходе следствия выяснилось, что Монвуазен и её сообщник, католический аббат Гибур не довольствовались коммерцией и проводили чёрные мессы с жертвоприношениями. Монвуазен была казнена, тогда как аббат Гибур скончался в тюрьме[26].
Новое время
[править | править код]Эпоха Просвещения изменила восприятие мира европейским обществом. Научные открытия «оставляли мало места для вмешательства сверхъестественных существ»[27]. В XIX веке теория эволюции Чарльза Дарвина подорвала массовую веру в учение о грехопадении в Эдемском саду, одновременно предложив считать зло (как аспект человеческого поведения) «остаточным эффектом нашей животной природы»[28]. Промышленная революция, сопровождавшаяся урбанизацией — массовым переселением вчерашних крестьян в растущие города, подорвала веру в различных сельских знахарей, колдунов и так далее. Изучение человеческой психики, формирование психиатрии как науки, подорвали бытовавшую до этого веру в «одержимость демонами»[28]. Уже в XVIII веке, в эпоху просвещённого абсолютизма, правители (монархи) по всей Европе отказывались продолжать ведовские процессы, так как больше не верили в колдовство и не считали его угрозой для своего правления. И, тем не менее, вера в существование сатаны не исчезла полностью.
В XVIII веке в Великобритании всё большую популярность приобретали так называемые «джентльменские клубы». Наиболее закрытыми среди них были так называемые «Клубы адского пламени», о которых впервые стало известно в 1720-х годах, а самым известным из таких клубов — «Орден рыцарей Святого Франциска», основанный около 1750 года аристократом сэром Фрэнсисом Дэшвудом, 11-м бароном Ле Диспенсером (англ.) и собиравшийся сначала в его поместье Уэст-Уикомб (англ.), а затем в проданном ещё после Реформации в частные руки аббатстве Медменхэм (англ.)[29]. В прессе того периода подобные клубы описывались, как сборища безбожников, на закрытых собраниях которых высмеивалось христианство и поднимались тосты за дьявола. Современные исследователи предполагают, что на собраниях этих клубов «сатана призывался, чтобы продемонстрировать дерзкое презрение к общепринятой морали», а не в целях какого-либо религиозного почитания[30].
Великая Французская революция породила у своих оппонентов подозрения в том, что она является результатом сатанинского заговора. Уже вскоре после революционных событий французский иезуит аббат Жан-Батист Фиар (1736—1818) опубликовал труд, в котором утверждал, что якобинцы являются сатанистами. Идеи Фиара нашли дальнейшее развитие в работах Алексиса Бербигьё де Терр-Нёв дю Тима (фр.; 1765–1851), который, однако, зашёл слишком далеко (утверждал, что сатанисты не только устраивают революции, но и умеют превращаться в кошек[31] и т.д.) и поэтому его идеи не встретили широкого общественного признания. После прихода Наполеона к власти во Франции, достаточно широкое распространение получили представления о том, что Наполеон является Антихристом. Такие идеи были известны и в России во времена Наполеоновских войн. Сохранилась, в частности, старообрядческая рукопись «Сказание о Наполеоне-антихристе»[32][33].
В 1806 году, в начале Войны четвёртой коалиции, через год после Аустерлица (1805), Священный Синод Русской православной церкви издал «Объявление» (разъяснительный документ), который духовенство обязано было читать в храмах народу после окончании литургии[34]. В этом документе о Наполеоне утверждалось, в частности, следующее:
В Египте приобщился он (к) гонителям Церкви Христовой, проповедовал Алкоран Магометов, объявил себя защитником исповедания неверных последователей сего лжепророка мусульман и торжественно показывал презрение своё к пастырям святой Церкви Христовой. Наконец, (…) созвал (он) во Франции иудейские синагоги, повелел явно воздавать раввинам их почести и установил новый великий сангедрин еврейский[Комм. 3], сей самый богопротивный собор, который некогда дерзнул осудить на распятие Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа и теперь помышляет соединить иудеев, гневом Божиим рассыпанных по всему лицу земли, и устроить их на испровержение Церкви Христовой и (о, дерзость ужасная, превосходящая меру всех злодеяний!) на провозглашение лжемессии в лице Наполеона.
Однако, уже в 1807 году в Тильзите император Александр I встретился с Наполеоном, и, при заключении мира, наградил того высшим российском орденом Святого апостола Андрея Первозванного[35].
Летом 1812 года российский протестантский теолог из остзейских немцев, профессор богословия (экзегетики) и восточных языков в Императорском дерптском университете Вильгельм Фридрих Гецель (1754—1824) направил письмо на имя М. Б. Барклая-де-Толли, где приводил свои нумерологические вычисления, согласно которым в имени императора Наполеона (по-французски – «L'empereur Napoleon») содержалось число 666 – число зверя из Апокалипсиса[36][37][Комм. 4]. В декабре следующего 1813 году Министерство народного просвещения отстранило Гецеля от дальнейшего преподавания богословия, ограничив его деятельность преподаванием восточных языков[38][Комм. 5].
В XIX столетии интерес к сатанинской тематике развивался по нескольким направлениям.
Во-первых речь шла о чисто литературном интересе[39], поскольку в эпоху романтизма сатанинские и, шире, таинственные, сверхъестественные мотивы стали одной из важных тем литературного творчества. Важной вехой в этом отношении стала публикация «Фауста» Гёте (1808). К подобным мотивам обращаются и русские писатели и поэты: «Гробовщик» А. С. Пушкина (1830), «Демон» М. Ю. Лермонтова (1839)[40][41], многие произведения Н. В. Гоголя, В. Ф. Одоевского и т. д. При этом Лермонтов не скрывал, что главного героя поэмы «Демон» писал с себя, а великий князь Михаил Павлович, после знакомства с поэмой, задал риторический вопрос: «Я только никак не пойму, кто кого создал: Лермонтов ли — духа зла или же дух зла — Лермонтова?»[42]. Напечатать полный вариант поэмы «Демон» в России было дозволено цензурой только в 1860 году.
Во-вторых, XIX столетие (и первые годы следующего, XX века) характеризовались разнообразием оккультных, религиозных и философских колебаний. Так называемый национальный романтизм (галломания во Франции, творчество Вагнера в Германии), подстегнул интерес к изучению далеких предков европейских народов, сбору фольклорных материалов, и, в конечном итоге, привёл к возникновению неоязыческих движений. Бок о бок с национальным романтизмом развивался интерес к культурам Востока, как Ближнего так и Дальнего, что приводило к появлению синкретических учений, основатели которых (например, Е. Блаватская[Комм. 6], Г. Гурджиев) совершенно безосновательно утверждали, что получили на Востоке некие «тайные знания». В третьих, во второй половине XIX века распространилась мода на спиритизм (вызывание духов усопших, «столоверчение»). На этом фоне происходила активизация деятельности прежних и основание новых на тот момент оккультных движений (мартинизм Папюса, розенкрейцерство, Гностическая церковь Франции Жюля Дуанеля и множество других). Для подобных течений были характерны намеренно создаваемый ореол таинственности, макароническая смесь эзотерических идей различного происхождения, шарлатанство.
В связи с кончиной Папюса (1916), одного из известнейших оккультистов своего времени, его соотечественник, посол Франции в России Морис Палеолог с немалой долей иронии записал следующее:
В начале октября 1905 года Папюс был вызван в Санкт-Петербург несколькими высокопоставленными последователями, очень нуждавшимися в его совете ввиду кризиса, который переживала в то время Россия (…). «Маг» был немедленно приглашен в Царское Село. После краткой беседы с царём и царицей, он на следующий день устроил торжественную церемонию колдовства и вызывания духов усопших (…) «удалось» вызвать дух царя Александра III. Несмотря на сжимавшую его сердце жуть, Николай II задал отцу вопрос, должен он или не должен бороться с либеральными течениями, грозившими увлечь Россию. Дух ответил: «Ты должен во что бы то ни стало подавить начинающуюся революцию; но она еще возродится, и будет тем сильнее, чем суровее должна быть репрессия теперь. Что бы ни случилось, бодрись, мой сын. Не прекращай борьбы». Изумленные царь и царица еще ломали голову над этим зловещим предсказанием, когда Папюс заявил, что его «логическая сила» дает ему возможность предотвратить предсказанную катастрофу, но что действие его заклинания прекратится, лишь только он сам исчезнет «с физического плана». Затем он торжественно совершил ритуал заклинания. И вот, с 26 октября «маг» Папюс исчез «с физического плана», и действие его заклинания прекратилось. Значит, скоро революция![Комм. 7]
Отнесение этих оккультных течений к сатанизму в собственном смысле слова спорно, как и вопрос о существовании в ту эпоху более опасных для общества собственных сатанинских сект, практиковавших человеческие жертвоприношения и иную преступную деятельность. Образ подобной секты был популяризован французским писателем Жорисом Карлом Гюисмансом в романе «Там, внизу» («Бездна»; 1891), однако, роман Гюисманса является литературным произведением.
Лица, повлиявшие на формирование современного сатанизма
[править | править код]Среди оккультистов, прямо или косвенно внесших свой вклад в формирование сатанинского дискурса во второй половине XIX и первой половине XX веков, можно выделить, в частности, следующих лиц:
- Элифас Леви[43] (наст. имя Альфонс-Луи Констан; 1810—1875) — француз, первоначально — католический аббат, затем — самопровозглашённый маг и «таролог». С его именем связана популяризация карт таро[44]. Оказал влияние на последующих оккультистов, в частности на Кроули и Гуайту[45].
- Станислас де Гуайта (1861—1897) — французский оккультист итальянского происхождения, активный организатор деятельности розенкрейцерских (Каббалистический орден Розы+Креста) и мартинистских организаций. Был тесно связан с Папюсом. Создатель пентаграммы с вписанным в нее изображением козла (по версии сторонников — Бафомета), которая в дальнейшем стала использоваться, как официальный символ Церкви Сатаны.
- Папюс (наст. имя. Жерар Анаклет Венсан Анко́сс; 1865—1916) — отличался от прочих попытками выстроить своего рода альянс оккультных организаций. Сам будучи мартинистом, сотрудничал с теософами, розенкрейцерами, неогностическим движением, а также с масонами, состоя одновременно членом всех перечисленных движений. Благодаря этому, имел возможность убеждать последователей, что посвящён во все оккультные «тайны» сразу. Зарабатывал значительные средства на издательской и спиритической деятельности. Сторонники Папюса в 1909—1916 годах издавали в Санкт-Петербурге журнал «Изида».
- Алистер Кроули (1875–1947) — британский оккультист, который, возможно, сильнее прочих перечисленных, повлиял на современные представления о сатанизме, распространённые в массовой культуре. Собственное учение Кроули, получившие название Телема, до сих пор имеет последователей, объединённых в ряд организаций, таких, как Орден восточных тамплиеров (не имеющий никакого отношения к историческим тамплиерам).
- Карл Вильгельм Хансен (англ.; 1872—1936) — датский оккультист, определявший свои взгляды, как «люциферианство». В Дании до сих пор имеются немногочисленные последователи, организация которых носит название Неолюциферианская церковь (англ.), и утверждает о наличии филиалов также в Швеции и в США.
- Грегор Грегориус (наст. имя Ойген Гроше; нем.; 1888—1964) — немецкий оккультист, основатель «Братства Сатурна», пик активности которого пришёлся на годы Веймарской республики. После прихода к власти нацистов, бежал в Швейцарию (1936), но в 1940 году добровольно вернулся, после чего сперва провёл год под арестом[46], а затем был отпущен, но с запретом публиковаться. После войны стал городским советником по культуре, школам и музеям в советской оккупационной зоне. Однако, интереса к оккультизму не утратил, и в 1950 году бежал в Западный Берлин, где в полном объёме вернулся к прежней деятельности. На сегодняшний день основанное Грегоруисом Братство Сатурна продолжает существовать и имеет филиалы в Германии, Австрии и Швейцарии.
- Мария Дмитриевна Нагловская (1883—1936) — эмигрантка из России, дочь генерал-лейтенанта Д. С. Нагловского[Комм. 8], покинувшая страну около 1905 года; в годы проживания заграницей (в Женеве, Париже и Цюрихе) — руководительница оккультного кружка. Часто использовала риторику и атрибуты сатанистов, называя себя «сатанистской женщиной»[47]. В ходе ритуалов посвящения в свой кружок, Нагловская ложилась в обнажённом виде на алтарь, в то время как посвящаемый-мужчина возлагал чашу на её половые органы и произносил клятву, обязываясь именем Люцифера следовать наставлениям Нагловской, а затем выпивал вино[48]. Неясно, имеет ли учение Нагловской в наши дни последователей.
- Джеральд Гарднер (1884—1964) — английский оккультист, создатель религии Викка. Бездоказательно утверждал, что его учение — это дожившая до нашего времени ветвь древнего колдовства, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве, в которую он был посвящён и проч. Викка, имеющая относительно много последователей, может быть квалифицирована как неяозыческое новое религиозное движение, для которой характерны некоторые параллели с сатанизмом (включая использование пентаграммы в качестве символа, культ Рогатого бога и проч). Многие виккане считают себя преемниками средневековых европейских ведьм и колдунов, которых они считают оклеветанными последователями дохристианского, преимущественно сельского, языческого культа, который был подавлен инквизицией в Позднее Средневековье и Раннее Новое время[Комм. 9].
- Остин Осман Спейр (1886—1956) — британский оккультист, художник и публицист. Первоначально — последователь Кроули, затем — создатель собственного культа под названием Зос Киа, который, по всей видимости никогда не имел большого числа стороннников, но который в решающей степени повлиял на более позднее (возникшее в Англии в конце 1970-х годов, то есть, уже после смерти Спейра) оккультное учение под названием Магия Хаоса. Последователями именуется «Магом Хаоса».
- Станислав Пшибышевский (1868—1927), поляк из германских подданных, писатель и публицист, именовавший себя сатанистом. Автор книги «Синагога Сатаны» (1897), которая является источником многих мифов о сатанизме, повторяемых до настоящего времени. Его сын, Болеслав Станиславович Пшибышевский (1892—1937), советский работник культуры[Комм. 10], ещё в 1920 году выступил в печати с письмом, в котором протестовал «против пошлых и уличных ругательств» в адрес его отца[49][50].
В общей сложности, для этой эпохи можно перечислить несколько десятков имён более или менее известных эпатажных шарлатанов, чья деятельность привлекла к себе внимание в те или иные годы в той или иной стране. Все эти оккультисты не образовывали никакой единой конфессии, хотя и заимствовали определённые идеи и практики друг у друга. Среди разнообразных источников их вдохновения можно назвать средневековые трактаты по демонологии, алхимии и астрологии, крайне произвольно трактуемые идеи, заимствованные из дхармических религий (индуизма и буддизма), иудейской каббалы, даже исламского суфизма (мифическое Сармунское братство в трудах Гурджиева), а также собственные интерпретации гностицизма, средневекового сектантства, языческой мифологии и проч. и проч.
Таким образом, сатанизм в современном виде зародился в более широкой среде оккультных движений, в которую входили или входят также телемиты, виккане, мартинисты, неогностики и так далее. Многие из этих движений со временем эволюционировали в сторону парамасонства, то есть подобных масонским ложам закрытых «джентльменских» клубов, не ведущих сколько-либо серьёзной религиозной деятельности. Другие, как викка, превратились в достаточно децентрализованные сообщества людей, увлекающихся эзотерикой. Третьи с годами сократились до горстки последователей или совершенно сошли на нет. Однако, история сатанизма сложилась иначе.
Современность
[править | править код]Общая информация
[править | править код]Датой рождения современного сатанизма иногда называется ночь с 30 апреля на 1 мая (Вальпургиева ночь) 1966 года, когда американцем Антоном Шандором Лавеем (1930—1997) была основана Церковь Сатаны. Свои взгляды на сатанизм Лавей изложил в написанных им книгах («Сатанинская библия», включая приложения, состоящие из «одиннадцати земных правил» и «девяти сатанинских грехов»; и др.), которые сегодня запрещены законом в нескольких странах.
Взгляды Лавея, известные как Сатанизм Лавея или атеистический сатанизм, представляют собой радикально-гедонистическую и нигилистическую форму атеизма (впрочем, с элементами мистицизма). Лавей полностью отрицал существование как сатаны, так и бога (однако, по всей видимости, верил в магию и сверхъестественные явления), негативно относился к альтруизму. При этом Лавей охотно эксплуатировал сатанинскую атрибутику и символику, намеренно создавая себе зловещий, «пугающий» образ. Лавей сознательно стремился к медийной известности; получал значительную коммерческую прибыль от своей деятельности. В то же время, официальная регистрация Церкви Сатаны американскими властями, не только освобождала её от уплаты налогов, но и вводила ограничения, связанные с соблюдением законов, отказ от которых привёл бы к аннулированию регистрации церкви (и отзыву льготного режима налогообложения). В том числе и поэтому, Церковь Сатаны Лавея всегда отрицала связи с сатанистами, совершившими какое-либо преступление, заявляя о том, что эти люди не были членами церкви и осуждая их действия через прессу.
Церковь Сатаны, созданная Лавеем, устраивала не всех его последователей. Одни критиковали его за отход от принципов теистического сатанизма и неверие в сатану, другие — за то, что считали «законопослушностью», третьи — за излишнюю коммерциализацию своей деятельности, культ личности и вождизм, четвёртые — за чрезмерную увлечённость сатанинской атрибутикой в ущерб пропаганде радикально-атеистических идей. Всё это привело к расколам в рядах созданной Лавеем организации.
Те последователи, которые были недовольны отказом от теизма (в данном случае — веры в существование Сатаны), во главе с близким соратником Лавея, Майклом Акино (1946—2019) создали организацию Храм Сета (названную так, потому что Акино утверждал, что древнеегипетский бог Сет — то же, что Сатана, и что «Сатана сам ему это сообщил»), вернувшись к практикам теистического сатанизма и оккультизма. Поскольку Акино также зарегистрировал свою организацию официально, он также позиционировал её, как структуру, соблюдающую американское законодательство.
Те последователи, которые были недовольны курсом Лавея и Акино на мирное сосуществование с американскими властями, создали наиболее радикально антиобщественные незарегистрированные структуры, в которых идеология сатанизма часто комбинировалась с неонацистской идеологией, среди которых необходимо назвать Орден девяти углов и «Организацию 764» (англ.). Относительно высокую популярность подобные идеи обрели также в Скандинавских странах, особенно в Норвегии, где с их сторонниками оказалась тесно связана так называемая Ранняя норвежская блэк-метал-сцена. Одним из заметных деятелей этой направленности был рок-музыкант Евронимус (1968—1993), в дальнейшем убитый другим радикально настроенным норвежским рок-музыкантом — Варгом Викернесом.
Те сторонники Лавея, которые были в первую очередь атеистами, и воспринимали сатанизм, как своего рода способ «троллинга» официальной религиозности, зарегистрировали церковь Сатанинский храм. Руководитель Сатанинского храма, Люсьен Гривз отзывался об учении Лавея как об «устаревшей версии» сатанизма, критикуя её за авторитаризм и иерархичность, наличие элементов социал-дарвинизма и ницшеанства, несовместимых с теорией игр, взаимным альтруизмом и когнитивной наукой. Кроме того, «Сатанинский храм» дистанцируется от присущих Лавеевскому сатанизму веры в сверхъестественное и использования магии[51]. Организация стала известна своими перформансами, несколько напоминающими деятельность группы «Pussy Riot». Так, в июле 2013 года представители «Сатанинского храма» во главе с Люсьеном Гривзом провели ритуал, названный ими «розовой мессой», в Лодердейле, штат Миссисипи, на могиле Кэтрин Джонстон (англ. Catherine Johnston), матери основателя ультраконсервативной Баптистской церкви Уэстборо пастора Фреда Фелпса. В ходе церемонии Гривз прочитал «заклинание», которое «должно было» «посмертно изменить сексуальную ориентацию Джонстон и сделать её лесбиянкой в загробном мире»[52][53].
Церковь Сатаны, основанная Лавеем, также продолжила своё существование, как самостоятельная структура.
Существовали и существуют и другие, более мелкие организованные структуры и неформальные группы, а также значительное количество сатанистов, не принадлежащих ни к одной из групп.
Типология
[править | править код]Последователей сатанинского культа условно можно разделить на следующие типы:[54][55][56][57]
- «Самостоятельно изучающие любители» — это то большинство оккультных молодёжных групп, кого сатанизм привлёк через популярные книги и фильмы по данному предмету, рок-группы, атрибутику сатанизма, то есть интерес исключительно «ради развлечения».
- «Психопатические сатанисты» — это нравственно искалеченные индивиды, имеющие тягу к насилию, садизму, некрофилии и др., которых сатанизм привлекает потому, что он чётко выражает и внешне «облагораживает» их патологические склонности и придаёт им идейную, ритуальную окраску.
- «Религиозные сатанисты» — сложившиеся религиозные группы, открыто рекламирующие себя, имеющие анкеты для поступающих, членские взносы и другие атрибуты — «Церковь Сатаны» (США, Калифорния), «Храм Сета» (США), «Московская церковь Сатаны» (Россия) «Российская церковь Сатаны», «Южный крест», «Чёрный ангел» и др.
С организационной точки зрения западными религиоведами выделяются: организованный (последователь отождествляет себя с какой-либо организацией) и индивидуальный сатанизм.
С идеологической точки зрения: теистический (сатана воспринимается, как реально существующая материальная и/или духовная сущность) и атеистический (лавеевский; сатана воспринимается как символ, но считается несуществующим) сатанизм.
Сатанизм Лавея
[править | править код]Церковь Сатаны (англ. The Church of Satan) — контркультурная группа[58], основанная в США Антоном Лавеем, которая «провозглашает себя сознательным носителем зла и антиподом христианства»[59]. Первая официально зарегистрированная организация, заявившая о сатанизме в качестве своей идеологии. Большая энциклопедия «Терра» отмечает, что Церковь Сатаны «хронологически первая из сатанинских сект»[60].

Сатанизм Лавея, как авторское учение, притязающее на связь с философией и созданное на его основе новое религиозное движение, был сформулирован в США в 1960-е годы Антоном Шандором Лавеем. Истоки его лежат в 1950-х годах, когда Лавей основал сообщество, названное им Орденом Трапезоида, которое объединило людей, исследовавших оккультизм и практиковавших совокупность магии и гедонистического эгоистического учения Лавея. Сам Лавей признавал, что на формирование его мировоззрения повлияли произведения Фридриха Ницше, Рагнара Рыжебородого, Николо Макиавелли, Айн Рэнд[61], Джека Лондона, биографии таких известных личностей, как Василий Захарофф, граф Калиостро и Григорий Распутин.
Позднее, накопив достаточно материала и опыта, Антон Лавей пришёл к выводу, что для того, чтобы добиться некоторых изменений в мире, просто ещё одной философии недостаточно, необходимо официальное признание нестандартного мировоззрения как религии, названной им сатанизмом. В 1966 году Лавей основывает «Церковь Сатаны», в 1968 году пишет и в 1969 году публикует «Сатанинскую библию», в которой описываются основы сатанинского мировоззрения.[54]
Основой сатанизма Лавея является пропаганда идеала ницшеанского сверхчеловека.[62] А сама организация Лавея, по мнению российских философов Л. А. Зеленова, А. А. Владимирова и В. А. Щурова, «провозглашает себя сознательным носителем зла и антиподом христианства»[59][63]. В то же время американский религиовед Джон Гордон Мелтон в статье в энциклопедии «Британника» отмечает, что, несмотря на своё название, данная организация «не содействует злым, но скорее гуманистическим идеалам»[64]. В то же время сам Антон Лавей писал, что:[54]
В каждом из нас сидит Сатана, и задача состоит лишь в том, чтобы выявить и познать его. Сатанистское начало, заключённое в людях, — главное и наиболее могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных магических заклинаний. Загробной жизни не существует, по крайней мере, райской. Поэтому надо спешить наслаждаться земными радостями.
А в «Сатанинской библии» Лавей писал, что:[54]
«Благословен тот, кто разбрасывает врагов своих, ибо они сделают из него героя. Проклят тот, кто творит благо глумящимся над ним, ибо будет презираем… Прокляты покорные и смиренные праведники, ибо они будут раздавлены парнокопытными. Как ни стучите в дверь — не отворится вам, поэтому выбивайте дверь сами… „Возлюби врагов своих и твори благо тем, кто ненавидит и злоупотребляет тобою“, — разве не есть сие презренная философия льстивого пса, который катается на спине, когда его бьют? Так ненавидь же врага своего от всей души и всего сердца, и если кто-нибудь ударит тебя по щеке — дай ему как следует по другой… Да будут прокляты кроткие, ибо они наследуют угнетение… Да будут блаженны сильные, ибо они будут владеть землёй».
«Церковь Сатаны» подвергается обвинениям в попытке создать «добрый» сатанизм, например со стороны Ордена девяти углов (ONA, Order of Nine Angles)[65].
Теистический сатанизм
[править | править код]Теистический сатанизм (англ. Theistic Satanism), традиционный сатанизм (англ. traditional Satanism), духовный сатанизм (англ. spiritual Satanism) — разновидность сатанизма, основанная на вере в то, что дьявол (Сатана) является божеством, достойным почитания и/или поклонения[66].
Неонацистский сатанизм
[править | править код]Хотя нацистские взгляды отвергаются наиболее крупными организованными группами сатанистов, связанными с Лавеем[67], существует несколько движений, сочетающих в своей идеологии сатанизм и неонацизм, который классифицируются как преступные, в том числе, и в некоторых западных странах[68]. Эти движения были сформированы теми сатанистами, в том числе, выходцами из Церкви Сатаны Лавея, которые считали взгляды Лавея «слишком доброжелательными». К числу таких организаций относятся, в частности:
Орден девяти углов (англ. Order of Nine Angles), который, по утверждениям сторонников, был основан в 1960-х годах, но привлёк к себе общественное внимание в начале 1980-х. Его создательницей, по утверждению членов, была женщина, известная только по своему псевдониму Великая Госпожа (настоящее имя неизвестно), которая вела свою деятельность в Шропшире, Великобритания, а затем эмигрировала в Австралию, передав управление организацией человеку, известному под псевдонимом «Антон Лонг» (существуют весомые основания считать, что под этим псевдонимом скрывается Дэвид Мьятт, известный деятель британского неонацистского движения). Начиная с 1980-х годов члены организации совершили ряд преступлений, включая ритуальные убийства, поджоги церквей и подготовку к терактам. Особенностью преступлений членов движения была их направленность против различных меньшинств («в жертву сатане» приносили алжирца[69], теракт готовили против синагоги[70], поджигали христианские церкви, паства которых состояла преимущественно из чернокожих[71] и проч). Подробный список ассоциируемых с «орденом» преступлений (на английском языке) можно увидеть здесь.
Организация 764 (англ.), которая отпочковалась от «ордена»[72], имеет примерно такую же идеологию. Организация 764 описывается, как сатанинский неонацистский культ и террористическая группа[73][74]. Участники Организации 764 участвуют в самых разных преступлениях как в реальной жизни, так и в Интернете: киберпреступления, избиения, эксплуатация детей, нападения, убийства и изнасилования[75]. Участники 764 заключают «кровавые пакты» с Сатаной в качестве демонстрации своей веры[76]. В сентябре 2023 года ФБР опубликовало бюллетень, предупреждающий общественность об угрозах, связанных с этой организацией[68].
Храм Зевса (англ. Temple of Zeus) — эзотерическая оккультная организация, объединяющая сатанизм, нацизм и антисемитизм с «гипотезой о палеоконтакте» с «древними инопланетными астронавтами» (позаимствованной из книг Захарии Сичтина (1920—2010), гражданина Израиля и уроженца Баку). Была основана в начале 2000-х годов Максин Дитрих (Maxine Dietrich), женой соучредителя и бывшего лидера Национал-социалистического движения США Клиффорда Херрингтона (Clifford Herrington), первоначально под названием Радость сатанинских служений (англ. Joy of Satan Ministries; также была известна просто как Радость Сатаны), затем получила современное название.
Неорганизованный сатанизм
[править | править код]Неорганизованный сатанизм (индивидуальный сатанизм) — это явление, при котором последователями сатанизма объявляют себя люди, не имеющие связи с каким-то конкретным направлением сатанизма. Как правило, основным мотивом таких людей является бунт против общества, нарушение его культурных границ[12].
Сходный феномен, сатанизм, как субкультура, определяется российскими учёными, как нередкая ситуация, когда сатанизм выступает под оболочкой молодёжных субкультур, проповедующих культ смерти[77]. Для взглядов представителей этих субкультур характерны такие моральные ценности, как вседозволенность и мстительность[78]. Отсюда вытекают такие их личные свойства, как признание допустимости убийства, предательства, лжи, жестокости, насилия, эгоцентризма и неприятие иного мнения[78].
Значительная часть неорганизованных сатанистов являются подростками и/или психически неуравновешенными людьми. Многие из них после окончания переходного возраста или какого-либо личностного кризиса утрачивают интерес к сатанинской идеологии, тогда как другие совершают преступления, основным мотивом которых обычно выступает циничная демонстрация ненависти к обществу. Типичными формами таких преступлений являются: осквернение мест захоронения (вандализм на кладбищах), осквернение трупов (в моргах и проч.), поджог, живодёрство; реже (но также встречаются): убийство и каннибализм. В некоторых случаях о своей приверженности сатанизму заявляют серийные убийцы и члены уличных преступных группировок (последнее более характерно для США). Неорганизованный сатанизм может быть как теистическим, так и атеистическим, однако совершение преступлений ритуального характера («жертвоприношений») обычно скорее указывает на теистический сатанизм.
Некоторые характерные примеры подобного рода:
- В 1970 году в Калифорнии две отдельные группы подростков, одна, во главе со Стэнли Бейкером, в Биг-Суре, и другая, во главе со Стивеном Хёрдом, в Лос-Анджелесе, убили в общей сложности трёх человек и съели части их трупов, как они позже заявили, принеся их в жертву Сатане[79].
- Американский серийный убийца Ричард Рамирес считал себя теистическим сатанистом; во время своей серии убийств в 1980-х годах он оставлял на месте каждого убийства перевернутую пентаграмму, а на суде выкрикивал: «Слава Сатане!».
- В 1984 году на Лонг-Айленде уличная преступная группировка, называвшая себя «Рыцарями Чёрного Круга», убила одного из своих членов, Гэри Ловерса, из-за разногласий по поводу незаконной торговли наркотиками, которой эта группировка занималась; на суде члены группировки заявили, что Ловерс был принесён ими в жертву Сатане. Выяснилось, что член группировки Рики «Кислотный Король» Кассо пытал Ловерса перед убийством, одновременно заставляя его произнести «Я люблю Сатану»[80] .
- Ритуальное убийство в Ярославле
Дополнительная информация
[править | править код]Определения сатанизма в религиоведении
[править | править код]Как отмечает доктор философских наук Е. Г. Балагушкин, «Сатанизм, дьяволомания — оккультно-религиозные представления, культ и организации, являющиеся антитезой христианства и оппозиционные к принятым в обществе морально-правовым установлениям», а «главным источником современного сатанизма является массовый культ дьявола, сложившийся в условиях европейского Средневековья в результате взаимодействия двух культур, языческой и христианской, и соответствующих им тенденций: простонародной веры в магию, ведьм и колдунов, опирающихся на поддержку демонов, и церковной демонологии, осудившей ведовство как прислужничество дьяволу»[1].
Кандидат культурологии Е. В. Белоусова считает, что, «по сути, сатанизм — это крайнее выражение материализма и гедонизма современной западной цивилизации».[81]
Кандидат филологических наук Т. Ф. Ефремова определяет сатанизм, как «Идеологию поклонения злу (насилию, растлению, убийству, самоубийству), характеризующуюся отсутствием внутренних сдерживающих начал, не разрешающих совершать преступления, и считающей их — согласно данной идеологии — слабостью; культ Сатаны»; как «Жестокость, человеконенавистничество и крайний цинизм. (качества, приписываемые Сатане.)»; и как «Преклонение перед злым началом в жизни (у романтиков и декадентов).»[82] (полностью идентичное определение в Толковом словаре Ушакова)[83].
- Вариант самоопределения
Согласно публикации 2001 года учёного-религиоведа Е. К. Дулумана, один из сатанистов в переписке с ним определял сатанизм, как «сплав идей и образов, олицетворяющих развитие, многообразие, величие, силу, могущество, творчество, индивидуализм, дерзость, гордость, знание — всего того, что способствует жизни и её развитию»[84].
Символика
[править | править код]

- Перевёрнутая пентаграмма (правильная пятиконечная звезда, два луча которой направлены вверх) — известна как символ Сатаны с 1854—1856 годов, таковой её назвал оккультист Элифас Леви[85]. При этом на другом изображении козла, Леви изобразил прямую пентаграмму на его лбу.
- Сигил Бафомета[86] — официальный символ Церкви Сатаны. Являет собой перевёрнутую пентаграмму с вписанной в неё головой козла. В кольцо вокруг пентаграммы, напротив каждого луча звезды, вписано имя «Левиафан» (ивр. לִוְיָתָן). Изображение заимствовано из книги «La Clef de la Magie Noire» Станисласа де Гуайта 1897 года[87], и в оригинале имело слова «Samael Lilith» между лучами пентаграммы.
- Шестиконечная звезда (печать царя Соломона[88], звезда Давида[88][86], гексаграмма[89][90][91])
- Число Зверя (666)[86], будучи числом, упомянутым в Библии, является символом, тесно ассоциируемым с сатанизмом. Считается символом Великого зверя или Антихриста. Упорные попытки «втиснуть» в описание Зверя личность Нерона или Калигулы предпринимаются издревле, а в некоторых древних списках Книги Откровения Иоанна вместо 666 даже приводится число 616. Это связано с тем, что слова «Nero Caesar», записанные буквами еврейского алфавита, дают в сумме 666, только если к имени «Nero» в конце добавить ещё одну «N». В противном случае получается сумма 616[92]. Питер Гилмор говорил, что сатанисты с радостью будут его использовать, если это будет ещё больше пугать христиан[93].
- Перевёрнутый крест[86] и символика перевёрнутого креста — несмотря на то что часто ассоциируется с сатанизмом, как и многие другие символы, в сатанизме Лавея не имеет особого значения. По преданиям, на перевёрнутом кресте (Крест Святого Петра) распяли апостола Петра, потому что он считал себя недостойным умереть, как Иисус Христос. Изображён на троне Папы Римского[94].
- Двуглавая змея — специфичная символика, используемая сатанистами на территории постсоветского пространства (в частности, сатанинскими Орденами «Чёрный свет» и «Иерархия Сатаны»). Обозначает два вида власти — светской и религиозной, внутри орденов.
- Козёл[92].
- Рога козла[92], современный атрибут Сатаны, в египетской мифологии воспринимались как символ божественности и плодородия[95]. При этом существовали козлорогие и бараноголовые боги (египетский бараноголовый бог Хнум и греческий бог Пан с козлиной головой), а также богиня Хатхор с рогами коровы.
Обряды
[править | править код]Сатанизм не имеет единых обрядовых схем, так как являет собой совокупность различных организаций, сект, независимых любителей. Основой сатанинского культа некоторых сатанинских групп является принесение жертвы, под которой понимается не убийство как таковое, а смертные муки любого живого существа.[54][86][96] В жертву приносятся животные, а также в особо редких случаях имеют место случаи человеческого жертвоприношения[86][96][97].
В то же время, А. Л. Дворкин считает, что «серьёзные сатанинские организации вообще не занимаются человеческими жертвоприношениями».[98]
Вместо настоящей жертвы иногда может быть использован её образ, над которым осуществляются магические действия: кукла, фотография, рисунок, письменное или словесное описание[96].
Также в сатанинских обрядах имеют место сексуальные извращения.[97] Среди многих сатанинских групп активно используются психоактивные вещества, в том числе нелегальные[86][96], у ряда сатанинских сект и групп отмечено налаженное взаимодействие с наркомафией.[55][96]
Дж. Ф. Роудс отмечает, что «организованные традиционные сатанисты представляют собой организованные религиозные группы, поклоняющиеся дьяволу. Они защищены законом о свободе вероисповедания и не связаны с ритуальными преступлениями. Типичные примеры организованного традиционного сатанизма — Церковь Сатаны, Храм Сета и Церковь Судного Дня».[86]
Праздники
[править | править код]Дни, к которым обычно приурочивается чёрная месса[99][98]:
- Вальпургиева ночь.
- Ламес (на 1 августа).
- Ночь цветения папоротника (канун Ивана Купалы на 7 июля).
- Ночь каждого полнолуния.
- Антон Шандор Лавей утверждал, что самый значимый праздник сатаниста — это его собственный день рождения.
Сатанизм по странам
[править | править код]Постсоветское пространство
[править | править код]В Беларуси Церковь Сатаны и сатанисты официально признаны деструктивной сектой[100]. В Казахстане Церковь Сатаны расценивается как религиозно-экстремистская организация, с которой борется Антитеррористический Центр СНГ[101]. В Киргизии официально запрещена деятельность сатанистов, так же как и в других странах Шанхайской организации сотрудничества[102].
- Россия
В Россию сатанизм начал проникать с падением коммунизма[103][104] (хотя есть сведения, что первые сатанинские группы появились в 1980-х[55]), но официально (по состоянию на начало 2010 года) не представлен[105], хотя некоторые сатанинские группы существуют[106].
В российской научной литературе сатанизм относится к числу «радикально агрессивных» религиозных учений[107], а также к субкультурам, «миропонимание которых основано на смерти»[108].
Религиовед Е. Г. Балагушкин в 2006 году отметил: «тайные группы сатанистов существуют в ряде городов России и им неоднократно предъявлялись обвинения в совершении тяжких преступлений: только в период 1995—2001 в отношении участников сатанинских сект было возбуждено 5 уголовных дел по различным статьям УК РФ»[1].
Кандидат культурологии, доцент кафедры философии, биоэтики и культурологии УГМА, Е. В. Белоусова отмечает: «Сатанистские секты в России совершают акции агрессивного и деструктивного характера (поджоги православных храмов, убийства священнослужителей). Основной контингент их составляют подростки и молодёжь. Причины, по которым эта группа стремится в магию, приземленного свойства. Жажда денег, власти, заботливо переданная им взрослыми, невозможность воплотить её в жизнь из-за отсутствия условий — всё это подталкивает их к поиску других способов самореализации. И нередким выбором становится магия. Приходя в неё, они зачастую имеют свои представления о том, чего они хотят добиться и как. Для них очень важен быстрый и точный результат. Им чужда классическая эзотерика, требующая не только морально-волевых, но и физических сил, чуждо изучение, размышление, заучивание. Это — потребители, а не исследователи, какими должны быть маги и вообще любые люди, которые изучают что-то новое и, в особенности, нетривиальное»[109].
Главный научный сотрудник ВНИИ МВД России, вице-президент Российской криминологической ассоциации, доктор философских наук, профессор И. Ю. Сундиев считает, что «Религиозный экстремизм у нас обычно связывают с исламским экстремизмом, но это не так. Так же опасность представляют не исламисты, а представители Дьяволопоклоннических сект и тому подобных организаций»[110].
25 марта 2005 года председатель комиссии по здравоохранению и охране общественного здоровья Людмила Стебенкова во время слушаний в Московской городской думе сообщила: «По нашим сведениям, сейчас в Москве насчитывается около 30 сатанистских групп, членами которых являются более 2 тысяч человек. Эти группы представляют около 20 различных направлений». Участники депутатских слушаний пришли к единому мнению, что в действиях такого рода организаций имеются следующие составы преступлений, предусмотренные статьями Уголовного кодекса Российской Федерации — 243 (повреждение памятников истории и культуры), 244 (надругательство над телами умерших), 245 (жестокое обращение с животными), 213 (хулиганство), 214 (вандализм) и ряда других, а сами организации попадают под действие статей 239 (организация объединений, посягающих на личность граждан) и 282 (организация экстремистского сообщества). Также отмечалось, что в своей деятельности сатанисты часто сотрудничают с неонацистскими, экстремистскими и преступными организациями и сообществами[54][111].
В Саранске в 1997—1998 годах действовала группа сатанистов «Приверженцы чёрного культа», состоявшая из молодых людей (в основном студентов), собиравшихся по 10-15 человек для совершения чёрной мессы на одной из старых могил городского кладбища[112][113].
Дьяволопоклонники и неонацисты покрывали свастикой, символикой СС и пентаграммами стены и лестничные пролёты в многоквартирном доме на Большой Садовой, где находится знаменитая «нехорошая квартира» из романа М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита»[103][104].
23 июля 2025 года Верховный суд признал деятельность Международного движения сатанизма экстремистской. Генпрокуратура, комментируя решение Суда заявила, что «сатанисты публично призывают к экстремизму, а также к уничтожению храмов. Последователи движения придерживаются общих принципов сатанизма, используют единую символику и атрибутику, совершают оккультные обряды. Концептуальную основу составляют издания, признанные экстремистскими материалами. Движение тесно связано с проявлениями радикального национализма и неонацизма. Наряду с ритуальными убийствами участники совершают и иные преступления, в том числе в отношении несовершеннолетних», — говорится в заявлении[114].
- Украина
Украинские религиоведы отмечают, что на Украине сатанисты совершают акты вандализма[115].
6 июня 2014 года в селе Пастырское Черкасской области была официально зарегистрирована религиозная организация «Божичи» (укр. Релігійна громада „Божичі“), «открыто и законно, опираясь на Конституцию Украины, исповедующая дьяволопоклонничество» во главе с С. В. Небогой («Колдун Небога», «Агобен»). Какой-либо связи с Церковью Сатаны Лавея не отмечено. У божичей имеются собственные религиозные книги (Чёрный псалтырь, бесовский молитвослов) и иконографические изображения («адопись») — «Адова троица» (Сатана, Велигор, Верзаул — князья великие), «Иродиана с младенцем Иродом», «Ирод», «Око дьявола», «Абара», «Аржун Непобедимый», «княже Велигор», «Мафава». Многие из праздников божичей совпадают или прямо зависят от христианских, намечается проведение ежедневных сатанинских служб, наряду с чёрным венчанием, посвящением и раскрещиванием. Сам Небога заявляется, что в уставе божичей «прописано поклонение языческим богам», которые, по его словам, отчасти являются прообразами их культа — бесопоклонничества или веретничества, которое Небога провозглашает «одной из ветвей русского чернокнижия», в основе которого «лежит… преклонение ликам бесовским и связь с нечистью (чёртом)» и считает, что оно возникло «после насильственного крещения Руси». В целом Небога считает свою общину «объединением колдунов и ведьм, практикующих веретничество и исповедующих дьяволопоклонничество». Также Небога обращается к культу алтайского чёрного бога Эрлик-хана.[116][117][118][119][120][121] В Вальпургиеву ночь в Чернолесье расположенному к северу от Ирдынского болота, сатанисты заложили храм тёмных богов, проект которого основан на увиденном Небогой в старообрядческом поселении, находящемся в 30 километрах от посёлка Ташанта, молельного дома (черной церкви). На территории храма будет построена свечная и адописная мастерские, обрядовый очаг, баня, бытовые постройки и приусадебное хозяйство.[116][122][123]. 3 октября 2014 года сооружение, предназначенное для религиозной деятельности организации «Божичи», сгорело, предположительно, из-за поджога. Здание восстановлению не подлежит.[124] В 2017 году Небога присоединился к УАПЦ и стал монахом с именем Киприан[125].
- Эстония
В Эстонии сатанизм не признаётся как религия:
Государство не может согласиться с предлагаемой сатанистами формулировкой «церковь сатанистов», поскольку понятие «церковь» (эст. kirik, от греч. Kyriake — Господень дом) в главном своём значении предполагает следование христианству.
— Газета «Молодёжь Эстонии»[126]
12 февраля 2014 года Государственный (Верховный) суд Эстонии отклонил жалобу сатанинской организации «Эстонский сатанинский приход» на отказ МВД Эстонии внести их организацию в реестр некоммерческих организаций в качестве религиозной общины, тем самым поддержав решение Тартуского уездного суда, который обосновал свой отказ позицией МВД, согласно которой в реестр не может быть внесена организация, чья деятельность наносит ущерб общественному порядку, здоровью, нравственности[127].
24 января 2008 года стало известно, что в одной из эстонских государственных школ для детей с особенностями развития учителями работали адепты сатанинской секты «Орден Чёрной Венеры». В ночь на 1 сентября сатанисты совершили обряд посвящения сатане, «как носителю неосквернённой жизненной мудрости» всех школ и учебников Эстонии — «освящение хлеба духовного», с целью «уравновешивания навязанной школе христианской веры» и предотвращения превращения воспитания и образования в Эстонии в «лицемерный религиозный самообман». Учителя-сатанисты были уволены[128][129][127].
Европа
[править | править код]- Великобритания
Осенью 2004 года в британских вооружённых силах был официально зарегистрирован первый сатанист — сержант технической службы Крис Кранмер, служащий на фрегате «Камберленд»[130][131]. Адмирал Джон «Сэнди» Вудвард по этому поводу сказал:
«Моими первыми словами, когда я услышал об этом случае, были: „Боже, что, чёрт побери, здесь происходит? Когда я служил во флоте, одни сослуживцы были англиканами, другие католиками, ни о каких сатанистах я и не слышал никогда. По-моему, это в высшей степени странно“»[131]
- Германия
По данным экспертов (2002 год), число сатанистов в Германии составляет порядка 6000 человек[132].
В январе 2003 года канал ZDF сообщил о существовании в Трире секты сатанистов-каннибалов. Также журналисты передали правоохранительным органам материалы, охватывающие в общей сложности «около 20 случаев ритуальных преступлений сатанистов: изнасилования, убийства, каннибализм», — совершённых в Германии и соседних странах за последние 15 лет[133].
В феврале 2003 года главный прокурор Триера Хорст Роос подтвердил, что с мая 2002 года в судопроизводстве находится дело о «сатанинском насилии»[134][135].
- Италия
В Италии, согласно данным исследователя оккультизма профессора Джованни Панунцио, в настоящее время (2012 год) насчитывается «около 8 тысяч сект, их членами являются более 600 тысяч человек»[136].
Наиболее известными являются «Церковь Сатаны» и «Чёрная ложа», «Избранники Сатаны» и «Дети Сатаны»[54][137].
- Секта «Дети Сатаны» основана в начале 1980-х годов Марко Димитри (внутреннее имя — «Великий зверь 666»), который до этого был адептом уфологического культа «Космическое братство». Называют себя сатанистами языческого образца. С 1982 года устраивают ритуалы в старых заброшенных сараях в провинции Форли, между Римини и Риччоне, в Пезарезе и в районе Болоньи. Позднее построили храм в Болонье с чёрными шторами, масками, черепами и статуями дьявола. Проводят заклинания с тантрическими элементами и ритуалы сексуальной магии, включающие в себя групповой секс и гомосексуальные связи. Вступление является бесплатным, а членский билет с изображением золотого герба и готических букв на чёрном фоне действует один год. Посвящение проводится путём написания цифры 666 кровью Димитри на лбу нового адепта, получающего таким образом «знак зверя». Также составляется и подписывается кровью договор и приносится клятва преданности Сатане[54][137].
- Секта «Чёрная ложа» находится в Риме и распространяет свои взгляды через журнал Torazine, а также различные интернет-сайты, на которых предлагается «сатанистский путь сознания». Культ включает в себя секс. Доктрина секты основывается на сатанизме Антона Шандора Лавея — «тело Сатаны состоит из латентной эротизации человеческих существ». В священных текстах «Чёрной ложи» восхваляются содомия и мастурбация, потому что «благодаря сатанинскому пути тела превращаются в боевые машины, направленные на разрушение христианской культуры посредством наслаждения»[54][137].
- Секта «Избранники сатаны» является самостоятельным течением, основанным в 1989 году в Риме жителем Пулии Вальтером Леонардо Мита, исключённым сразу после вступления из «Детей Сатаны» вместе с любовницей и её мужем. Каждый месяц в первую пятницу секта проводят чёрные мессы и другие ритуалы в районе Римских дворцов на открытом воздухе, где приносят в жертву животных. В 1999 году между Мита и его любовницей произошёл разрыв отношений, которая в свою очередь подала на него иск, обвинив в шантаже при помощи фото, сделанных во время чёрных месс[54][137].
- Секта «Сатанинская реальность» была основана Филиппо Шербой. Члены секты встречаются в Милане, в частных домах или в магазинах, торгующих предметами для магических ритуалов. Поддерживает отношения с Церковью Сатаны Лавея. Считают Сатану сыном Бога и братом Иисуса Христа, а также верят в реинкарнацию. Основой учения является абсолютная власть сильных над слабыми. Особое место занимают так называемый «ритуал мёртвой руки» (вскрытие могилы, отрезание у трупа руки и пребывании некоторое время в закрытом гробу), «ритуал быка» (убийство путём четвертования животного, привязанного к четырём деревьям, олицетворяющим Люцифера, Левиафана, Бестиала и Сатану, и укладывание адепта во внутренности животного жрецом) и «ритуал столба» (практика сексуальной магии)[54][137].
- Словения
В 2009 году главой Отдела по делам религиозных общин был назначен один из сооснователей и член организации «Братья Сатаны» Алеш Гулич.[131][138][139]
Другие страны
[править | править код]- Иран
В 2007 году в рамках рейда на «почитателей Сатаны» на тайном рок-концерте около Тегерана полиция арестовала 230 человек[140].
В 2008 году в интервью газете Etemad заместитель начальника полиции Хуссейн Зульфагари рассказал, что из существующих 3000 сатанинских культов 50 появились в Иране и около половины из них активны. По данным Зульфагари, уже около 200 сатанинских книг переведены на фарси, напечатаны и распространены, в Иране сатанисты «ведут сексуальную эксплуатацию» и «нацелены на распространение исламофобии», стремятся «привлечь молодежь, играя сатанинскую музыку на частных спортивных занятиях», используют книги на английском языке и собираются в парках, чтобы обсудить события страны и поговорить о Сатане[54][140].
- США
В 1980-х годах в пору правления Рейгана существовал феномен массовой истерии касательно преступлений сатанистов. Самые известные преступления, связанные с сатанизмом на Западе, были совершены сектой «Семья» Чарльза Мэнсона, члены которой зверски убили целый ряд людей, в том числе и известную киноактрису Шарон Тэйт, находившуюся тогда на последнем месяце беременности. Мэнсон поддерживал отношения с лондонской молодёжной сатанинской группировкой «Власть». Во время отбывания тюремного заключения сокамерником Мэнсона оказался саентолог, который провёл с ним многочасовые сеансы «одитинга», позднее использованные Мэнсоном в своей секте[141].
В то же время такая открыто исповедующая сатанизм организация, как «Церковь Сатаны» имеет официальный статус и заносится в реестр признанных вооружёнными силами США религий (в связи с запросом на сатанинские похороны морского офицера, являющегося членом этой организации), проводятся первые сатанинские крещение, свадьбы и похороны[источник не указан 1581 день].
В 2012 году религиовед Джордж Крайссайдс отмечал, что в 1998 году в США насчитывалось около 20 тысяч сатанистов, хотя согласно другим подсчётам постоянное число практикующих сатанистов не превышает отметку в 3 тысячи человек.[56]
См. также
[править | править код]- Бес (христианство)
- Демонизм
- Молот ведьм
- Ритуальное убийство в Ярославле
- Сатанинская паника
- Палладизм
Примечания
[править | править код]Комментарии
- ↑
Сатана лишен права действовать самостоятельно, без разрешения на то от Бога, вследствие чего на него нельзя смотреть как на противника Бога. Доктрина монотеизма ничуть не страдает от его существования.
— Сатана // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913. - ↑
«Если же кто скажет: почему Бог не уничтожил древнего искусителя, то ответим, что и здесь Он поступил так, заботясь о нас. Если бы лукавый овладевал нами насильно, то этот вопрос имел бы некоторую основательность; но так как он не имеет такой силы, а только старается склонить нас, между тем, как мы можем и не склоняться, то для чего же устранять повод к заслугам» (перед Богом, заключающимся в преодолении козней дьявола).
— Иоанн Златоуст. Цитируется по статье «Дьявол (Диавол)» на сайте «Азбука Веры». - ↑ Продолжая традиции Великой французской революции, Наполеон I после своего прихода к власти выступил как сторонник еврейской эмансипации. 30 мая 1806 года он объявил о созыве в Париже Собрания еврейских нотаблей, а затем постановил созвать в Париже Синедрион, призванный стать высшей религиозной инстанцией, наделенной правом принимать, пересматривать и отменять нормы иудаизма. Его торжественное открытие состоялось 9 февраля 1807 года.
- ↑ Согласно источнику, «Гецель пользовался системой, согласно которой каждой букве латинского алфавита присваивалось определенное цифровое значение: единицы – от а до k, десятки – от l до s, u соответствовало 110, v – 120 и т. д.»
- ↑ Причиной этого, впрочем, называется выполненный Гецелем новый перевод на немецкий язык Нового Завета, вызвавший нарекания, а не предшествующая деятельность
- ↑ Ни Блаватская, ни её последователи не являлись сатанистами, однако, Блаватская активно участвовала в том обмене идеями, который происходил в её время в оккультных кругах
- ↑ Известие о смерти Папюса было, видимо, получено в Петрограде 26 октября 1916 года, однако, скончался он днём ранее, 25 октября. Октябрьская революция состоялась ровно через год после смерти Папюса, 25 октября (7 ноября) 1917 года
- ↑ Брат Марии Нагловской, Александр Дмитриевич Нагловский (1885—1942), старый член РСДРП, в 1920-е годы был советским торгпредом в Италии, сменившим в этой должности В. Воровского. С 1929 года — невозвращенец. Его отношение к взглядам сестры неизвестно.
- ↑ Такая точка зрения заимствована из работ британской академической исследовательницы Маргарет Мюррей (1863—1963), выводы которой были отвергнуты подавляющим большинством других учёных, но которая заслужила прозвище «Бабушки Викки», хотя сама никогда не являлась последовательницей этого движения
- ↑ Назначенный Луначарским заведующим секцией музыки Наркомпроса, с 1929 по 1932 год — директор Московской консерватории
Источники
- ↑ 1 2 3 4 Балагушкин, 2006.
- ↑ Писманик, 2006, с. 183.
- ↑ Волков, Добреньков, Кадария, Савченко, Шаповалов, 2001, с. 203—204.
- ↑ 1 2 BritannicaOnline, 2013, Satanism, also called devil worship, worship of Satan, or the devil, the personality or principle regarded by the Judeo-Christian tradition as embodying absolute evil in complete antithesis to God. This worship may be regarded as a gesture of extreme protest against Judeo-Christian spiritual hegemony..
- ↑ Халиков, 2009, с. 201.
- ↑ Чубарьян, Бонгард-Левин, 2006, Существуют и движения, отвергающие христианскую культуру через поклонение сатане (сатанинские культы), с. 385.
- ↑ Britannica, 2006, Существование культа объясняется верой в то, что Сатана является более могущественным, чем силы добра, и таким образом, имеет больше возможностей дать своим приверженцам то, чего они желают, с. 1663.
- ↑ Сатана / Аверинцев С. С. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 412—414.
- ↑ Иблис и шайтаны — Эльмир Кулиев, Марат Муртазин и др. // Исламоведение — Электронный Минбар. Дата обращения: 1 апреля 2020. Архивировано 26 октября 2020 года.
- ↑ Орлов, 1992.
- ↑ 1 2 van Luijk, Ruben (2016). Children of Lucifer: The Origins of Modern Religious Satanism. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780190275105.001.0001. ISBN 9780190275105.
- ↑ 1 2 Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aa. (2016). The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 978-0195181104.
- ↑ Шагиахметов, 2005, с. 268—269.
- ↑ Вебер, 1893—1896, с. 84.
- ↑ Шагиахметов, 2005, с. 269.
- ↑ Пашуто, 1968, с. 125.
- ↑ van Luijk, Ruben (2016). Children of Lucifer: The Origins of Modern Religious Satanism. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780190275105.001.0001. ISBN 9780190275105 (с. 25)
- ↑ van Luijk, Ruben (2016). Children of Lucifer: The Origins of Modern Religious Satanism. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780190275105.001.0001. ISBN 9780190275105 (с. 28)
- ↑ Medway, Gareth J. (2001). Lure of the Sinister: The Unnatural History of Satanism. London and New York: New York University Press. ISBN 9780814756454
- ↑ van Luijk, Ruben (2016). Children of Lucifer: The Origins of Modern Religious Satanism. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780190275105.001.0001. ISBN 9780190275105 (с.с. 28-29)
- ↑ van Luijk, Ruben (2016). Children of Lucifer: The Origins of Modern Religious Satanism. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780190275105.001.0001. ISBN 9780190275105 (с.с. 29-31)
- ↑ Walter Rummel. ‚Weise‘ Frauen und ‚weise‘ Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer modernen Fabel // Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Wolfgang Schieder (Historische Forschungen 68). — Berlin: Duncker und Humblot, 2000. — ISBN 9783428098439. (недоступная ссылка)
- ↑ Laycock, Joseph P. (2023). Satanism. Elements in New Religious Movements (online ed.). Cambridge University Press. ISBN 9781009057349
- ↑ 1 2 Medway, Gareth J. Lure of the Sinister: the unnatural history of Satanism. — New York University Press, 2001. ISBN 0-8147-5645-X
- ↑ Introvigne, Massimo (2016). Satanism: A Social History. Aries Book Series: Texts and Studies in Western Esotericism. Vol. 21. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-28828-7. OCLC 1030572947
- ↑ Frances Mossiker. The Affair of the Poisons. London: Sphere, 1975. ISBN 0-7221-6245-6.
- ↑ Oldridge, Darren (2012). The Devil, a Very Short Introduction. Oxford University Press. p. 41.
- ↑ 1 2 Oldridge, Darren (2012). The Devil, a Very Short Introduction. Oxford University Press. p. 43.
- ↑ van Luijk, Ruben (2016). Children of Lucifer: The Origins of Modern Religious Satanism. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780190275105.001.0001. ISBN 9780190275105 (с. 66)
- ↑ Introvigne, Massimo (2016). Satanism: A Social History. Aries Book Series: Texts and Studies in Western Esotericism. Vol. 21. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-28828-7. OCLC 1030572947, с.с. 58-61
- ↑ Introvigne, Massimo (2016). Satanism: A Social History. Aries Book Series: Texts and Studies in Western Esotericism. Vol. 21. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-28828-7. OCLC 1030572947 с.с. 74–78
- ↑ Сазова Л. И. Сказание о Наполеоне-антихристе: старообрядческий вариант антинаполеоновского мифа // Славяноведение. — 2012. — Март (№ 2). — С. 42, 48. Архивировано 13 июля 2020 года.
- ↑ Сказание об Антихристе: [Рукопись]: старообрядческое анонимное сочинение о Наполеоне. search.rsl.ru. Дата обращения: 23 июля 2020. Архивировано 23 июля 2020 года.
- ↑ Полное собрание законов Российской империи. СПб, 1830. Т. 29: C 1806 по 1807 год. С. 928
- ↑ Парламентская газета (10.12.2018). Когда и кем был учреждён орден Андрея Первозванного
- ↑ Образ Наполеона-Антихриста в русском общественном сознании первой трети XIX века
- ↑ Чимаров С.Ю. Русская Православная Церковь в войне 1812 года. СПб., 2004. С. 80–81
- ↑ Гецель, Вильгельм-Фридрих // Русский биографический словарь : в 25 томах. — СПб.—М., 1896—1918.
- ↑ Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aa. (2016). The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 978-0195181104
- ↑ Журавлёва А. И. Лермонтов в русской литературе. Проблемы поэтики. — М.: Прогресс-Традиция, 2002. — 288 с. — ISBN 5-89826-021-8
- ↑ Найдич Э. Э., Роднянская И. Б. «Демон» // Лермонтовская энциклопедия / АН СССР. Институт русской литературы (Пушкинский Дом) / Главный редактор В. А. Мануйлов. — М.: Советская энциклопедия, 1981. — С. 130—137. — 746 с.
- ↑ Бондаренко В. Г. Лермонтов: Мистический гений. — М.: Молодая гвардия, 2013. — С. 326-327. — 574 с. — ISBN 978-5-235-03638-3.
- ↑ Chryssides, George D. Historical Dictionary of New Religious Movements. — Rowman & Littlefield, 2012. — P. 305—306. — 415 p.
- ↑ Josephson, Jason Ānanda (May 2013). God's Shadow: Occluded Possibilities in the Genealogy of Religion. History of Religions. 52 (4): 321. doi:10.1086/669644. JSTOR 10.1086/669644. S2CID 170485577
- ↑ Андре Бильи, «Станислас де Гуайта», стр. 65. Перевод с французского В. Нугатова, ISBN 5-902753-02-3
- ↑ Volker Lechler: Die ersten Jahre der Fraternitas Saturni. Unter Berücksichtigung des Schriftwechsels zwischen Gregor A. gregorius (d. i. Eugen Grosche) und Rah-Omir (d. i. Wilhelm Quintscher). Stuttgart 2015, ISBN 978-3-00-046818-6
- ↑ Naglowska, Maria de. Advanced Sex Magic: The Hanging Mystery Initiation (англ.). — Inner Traditions[англ.], 2011. — P. 81. — ISBN 978-1594774164.
- ↑ Medway, Gareth J. Lure of the Sinister: The Unnatural History of Satanism (англ.). — New York University Press, 2001. — P. 19. — ISBN 978-0814756454.
- ↑ Власова Е. С.. 1948 год в советской музыке. — М.: Классика-XXI, 2010. — С. 93. — 472 с. — 2000 экз. — ISBN 978-5-89817-323-4.
- ↑ Нижник Елена Васильевна. Судьбы германских и австро-венгерских подданных польского происхождения, депортированных в Оренбургскую губернию в годы Первой мировой войны // Орский краеведческий музей. — Орск, 2014. — 9 июля.
- ↑ How does TST’s Satanism differ from LaVeyan Satanism? (англ.). Дата обращения: 28 ноября 2017. Архивировано 29 октября 2017 года.
- ↑ Satanic Temple Makes Deceased Westboro Baptists «Gay Forever» In Pink Mass Ceremony (англ.). Дата обращения: 28 ноября 2017. Архивировано 11 июля 2017 года.
- ↑ More Photos of Fred Phelps' Moms Gravesite (англ.). Дата обращения: 28 ноября 2017. Архивировано 1 декабря 2017 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Тарбовский, 06.10.2008.
- ↑ 1 2 3 Соломенникова, Элеонора. Слуги дьявола // Газета «Молодость Сибири». — 28 апреля 1998 г.. Архивировано из оригинала 9 мая 2008 года.
- ↑ 1 2 Chryssides, 2012, p. 306.
- ↑ Шапарь, 2004, с. 252.
- ↑ Melton J. G. Church of Satan Архивная копия от 4 июня 2008 на Wayback Machine // Britannica
- ↑ 1 2 Зеленов, Владимиров, Щуров, 2008, с. 456.
- ↑ БЭ, 2006, с. 289.
- ↑ Lewis, 2001.
- ↑ Smulo, 2004, p. 244.
- ↑ Сидоренко, Корлюк, Посполітак, Постоян, Філянін, 2007, Сатанинские группы превозносят зло и насилие, проповедуют общение с мистическими источниками зла - демонами, сатаной и т.д. "Церковь сатаны", например, провозгласила себя сознательным носителем зла и антиподом христианства..
- ↑ Melton, Contrary to its name, the church does not promote evil but rather humanistic values..
- ↑ LewisJR, 2001.
- ↑ Partridge, 2004, p. 82.
- ↑ Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aa. (2016). The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press., с. 143, ISBN 978-0195181104
- ↑ 1 2 Internet Crime Complaint Center (IC3) | Violent Online Groups Extort Minors to Self-Harm and Produce Child Sexual Abuse Material. www.ic3.gov. Дата обращения: 17 ноября 2024.
- ↑ Nordisk kriminalkrönika 1999. Västra Frölunda: Nordiska polisidrottsförbundet. ISSN 0347-2493
- ↑ Schoolgirl who killed herself after terror charges 'wanted to blow up synagogue'. telegraph.co.uk (28 февраля 2025).
- ↑ SCOOP: FBI Records Link 2019 Church Arsons to Satanic Accelerationist Cult 'O9A'. Headline USA (25 октября 2024).
- ↑ Winston, Ali (28 сентября 2023). A 23-year-old was arrested for gun possession. It led the FBI to a global Satanic cult. The Guardian (брит. англ.). ISSN 0261-3077. Дата обращения: 17 ноября 2024.
- ↑ Belanger, Ashley. Discord terrorist known as "Rabid" gets 30 years for preying on kids (амер. англ.). Ars Technica (8 ноября 2024). Дата обращения: 17 ноября 2024.
- ↑ Government of Canada, Royal Canadian Mounted Police. RCMP reminds Canadians about violent online groups targeting youth | Royal Canadian Mounted Police. www.rcmp-grc.gc.ca (27 августа 2024). Дата обращения: 17 ноября 2024. Архивировано из оригинала 2 октября 2024 года.
- ↑ Winston, Ali. There Are Dark Corners of the Internet. Then There's 764. Wired (амер. англ.). ISSN 1059-1028. Дата обращения: 17 ноября 2024.
the com/764 extortion network.
- ↑ Lamoureux, Mack. Neo-Nazi Pedophilic Cult Member Allegedly Coerced Minors to Make Child Porn (амер. англ.). VICE (3 февраля 2023). Дата обращения: 21 ноября 2024.
- ↑ Саенко, 2010, с. 143.
- ↑ 1 2 Саенко, 2010, с. 144.
- ↑ Introvigne, Massimo (2016). Satanism: A Social History. Aries Book Series: Texts and Studies in Western Esotericism. Vol. 21. Leiden: Brill Publishers. Стр. 446. ISBN 978-90-04-28828-7. OCLC 1030572947
- ↑ Breskin, David (22 ноября 1984). Cult Killing: Kids in the Dark. Rolling Stone.
- ↑ Белоусова, 2009, с. 23.
- ↑ Т. Ф. Ефремова. Сатанизм // Толковый словарь Ефремовой. — 2000. // Ефремова Т. Ф. Новый словарь русского языка. Толково-словообразовательный. — М.: Русский язык, 2000
- ↑ Сатанизм Архивная копия от 8 декабря 2008 на Wayback Machine // Толковый словарь Ушакова
- ↑ Дулуман, 2001.
- ↑ Элифас Леви. Учение и ритуал Высшей магии. — 1854—1856
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Роудс, 2006.
- ↑ Станисласа де Гуайта. La Clef de la Magie Noire : 1897. — Париж, 1920. — P. 417.
- ↑ 1 2 Els, Jonker, 2000, p. 107.
- ↑ Holmes, 2009, p. 221.
- ↑ Barnet, Burriss, 2001, p. 93.
- ↑ Buckley, 2007, p. 59—60.
- ↑ 1 2 3 Кавендиш, 2000.
- ↑ 666: The number of the beast (and, gulp, today’s date) Архивная копия от 20 декабря 2007 на Wayback Machine // Independent, 06.06.2006
- ↑ Перевёрнутый крест на Папском троне. Дата обращения: 25 декабря 2009. Архивировано 6 октября 2014 года.
- ↑ Египетская мифология. Энциклопедия. — М.: Эксмо, 2002.
- ↑ 1 2 3 4 5 Алияров, Асанбаев, Умирзакова, 2009.
- ↑ 1 2 Britannica, 2006, Считается, что обряды включают принесение в жертву животных и извращённые сексуальные действия., с. 1663.
- ↑ 1 2 Коновалова, Альбина. Сатанинская тризна. На кладбищах Нижнего Новгорода орудует банда нелюдей // Московский комсомолец. — 04.11.2004 г.. Архивировано 10 ноября 2013 года.
- ↑ Кислюк, Кучер, 2006, Найвідоміший сатаністський ритуал – «чорна меса», що є пародією на християнську літургію. «Чорна меса» обов’язково правиться в ніч кожного повного місяця й по сатаністських святах: Вальпургієва ніч (ніч на 1 травня); Хеллоуїн (ніч на 1 листопада); ніч Цвітіння папороті (ніч на 6 липня) та ін., с. 471.
- ↑ Ковалевская, Светлана. Ударим просвещением по деструктивным сектам. Больше нечем? // Республика. — 03.04.2000 г.. — № 73. — С. 9. Архивировано 29 июня 2007 года.
- ↑ Уразбаев, 2008, с. 42—44.
- ↑ Религиозная ситуация в Кыргызстане // газета «Наш мир». — 14.10.2008. Архивировано 17 марта 2012 года.
- ↑ 1 2 Satanists and Nazis defile author’s flat // The Scotsman[англ.]. — 7 February 2005. Архивировано 12 мая 2014 года.
- ↑ 1 2 Сатанисты осаждают «нехорошую квартиру» на Большой Садовой // Newsru.com. — 07.02.2005 г.. Архивировано 2 августа 2009 года.
- ↑ В прошедшем году количество религиозных организаций в РФ увеличилось на 1,7 % — Минюст // Благовест-инфо. — 29.01.2010. Архивировано 24 ноября 2011 года.
- ↑ Куликов И. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: справочник. — 2-е изд., переработ, и дополн. — Белгород: Миссионерский Отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви, 1997. — 459 с. — [Архивировано 2 февраля 2009 года.] Архивированная копия. Дата обращения: 9 февраля 2009. Архивировано из оригинала 2 февраля 2009 года.
- ↑ Халиков, 2009, с. 192.
- ↑ Саенко, 2010, с. 143—144.
- ↑ Белоусова, 2009, с. 23—24.
- ↑ Эксперты МВД РФ считают, что сатанисты опаснее радикальных исламистов // Newsru.com. — 22. 04.2008 г.. Архивировано 5 апреля 2011 года.
- ↑ В Москве насчитывается около 30 сатанистских сект // Newsru.com. — 25.03.2005 г.. Архивировано 14 апреля 2012 года.
- ↑ Минеева, 2011, с. 118.
- ↑ Под крыльями сатанизма // Мордовия. — 1994. — 7 июня. — С. 6.
- ↑ Верховный суд признал экстремистским «движение сатанизма». РБК (23 июля 2025). Дата обращения: 26 июля 2025.
- ↑ Абизова, Полуденко, 2008, Представники деяких релігійних культів (сатаністи) здійснюють акти вандалізму, с. 249.
- ↑ 1 2 Кононенко М. В. "Цивилизованное человечество" скатилось к сатанизму // Вести FM. — 12.08.2014. Архивировано 4 марта 2016 года.
- ↑ Владислав Мальцев. Казацкое чернокнижие шаманского устроения // Независимая газета : газета. — 16.07.2014. Архивировано 19 октября 2017 года.
- ↑ Общину сатанистов, официально зарегистрированную на Украине, возглавляет лидер по фамилии Небогассылка=http://newsru.com/religy/08aug2014/bozhichi.html // NEWSru.com. — 08.08.2014. Архивировано 19 января 2017 года.
- ↑ На Украине официально зарегистрирована Церковь Сатаны // ТВ Центр. — 08.08.2014. Архивировано 13 марта 2017 года.
- ↑ Олег Базак. На Украине официально зарегистрировали общину сатанистов // Московский комсомолец. — 11.08.2014. Архивировано 22 декабря 2017 года.
- ↑ На Украине зарегистрировали общину сатанистов // Интерфакс-Религия. — 12.08.2014. Архивировано 12 марта 2018 года.
- ↑ В Черкасской области Украины открыли Храм Дьявола // Вести.ру. — 17.08.2014. Архивировано 4 марта 2016 года.
- ↑ Николай Соколов. Лаборатория для сект: на Украине открыли сатанинский храм // Вести.ру. — 17.08.2014. Архивировано 4 марта 2016 года.
- ↑ В Черкасской области неизвестные подожгли церковь сатанистов. ТСН. 1+1 (3 октября 2014). Дата обращения: 4 марта 2017. Архивировано 10 сентября 2017 года.
- ↑ Чёрная магия и колдовство. Авторский сайт колдуна Небоги. Дата обращения: 31 мая 2020. Архивировано 13 мая 2020 года.
- ↑ Сатанистам отказали в МВД // Молодёжь Эстонии : Газета. — 2002. — Вып. (24 апреля). Архивировано 26 сентября 2011 года.
- ↑ 1 2 В Эстонии не разрешили зарегистрировать сатанинский приход // Newsru.com/ Интерфакс. — 12.02.2014. Архивировано 26 августа 2014 года.
- ↑ Учителей-сатанистов выгнали из школы // Newsru.com / Delfi. — 24.01.2008. Архивировано 13 мая 2014 года.
- ↑ Kärmas, Mihkel. Satanistlikud kooliõpetajad said kinga? // Eesti Ekspress. — 24 jaanuar 2008. Архивировано 7 июня 2014 года.
- ↑ Navy approves first ever Satanist // BBC News. — 24 October, 2004. Архивировано 26 октября 2012 года.
- ↑ 1 2 3 Драпкин, Всеволод. В ЕС сатанисты рвутся во власть // Сетевое издание Сегодня.ру. — 22.10.2009. Архивировано 25 марта 2014 года.
- ↑ Helm, Toby. Last kiss as Satanist killers are locked up // The Telegraph. — 01 February 2002. Архивировано 14 января 2012 года.
- ↑ Немировский, Борис. «Ave, Satanas!» по-немецки // Росбалт. — 18.01.2003 г.. Архивировано 23 мая 2013 года.
- ↑ Терешкевич, Виктор. Тайны германских «сатанистов». Наш спецкор убежден: смой «адский» грим с немецкого сатаниста — увидишь косую фюрерскую чёлку // Русская Германия. — 17.02. 2003 г.. (копия 1 Архивная копия от 12 мая 2014 на Wayback Machine, копия 2 Архивная копия от 12 мая 2014 на Wayback Machine)
- ↑ Satanic sex cult 'invented' // The Australian[англ.]. — 8 January 2004. Архивировано из оригинала 1 февраля 2013 года.
- ↑ Fuentes, Angel Gómez. Las sectas satánicas proliferan en Italia y ya tienen más de 600.000 adeptos // ABC.es. — 10.04.2012. Архивировано 19 июля 2012 года. (русский перевод Архивная копия от 7 мая 2012 на Wayback Machine)
- ↑ 1 2 3 4 5 La Stampa: в Италии растет армия поклонников Сатаны // Newsru.com / La Stampa. — 06.12.2012 г.. Архивировано 15 апреля 2009 года.[
- ↑ В Словении сатанист стал главой государственного Отдела по делам религиозных общин // NEWSru.com. — 15.10.2009. Архивировано 12 мая 2014 года.
- ↑ Отдел по делам религий в Словении возглавил сатанист // Росбалт. — 15.10.2009. Архивировано 12 мая 2014 года.
- ↑ 1 2 В Иране активизировались сатанисты // Newsru.com. — 19.09.2008. Архивировано 2 июня 2009 года.
- ↑ Дворкин, 2006, с. 741.
Научная литература
[править | править код]На русском языке
[править | править код]- Абраменкова В. С. Проблемы раскрытия убийств, совершенных тоталитарными сектами // Сибирский юридический вестник. — 2004. — № 4. Архивировано 7 июня 2014 года.
- Алияров Е. К., Асанбаев М. Б., Умирзакова Л. А. Новая форма религиозного экстремизма в Казахстане: деструктивные секты и культы // Казахстанский центр гуманитарно-политической конъюнктуры. — Алматы: Казахстанский центр гуманитарно-политической конъюнктуры, 2009. — № 1(61). — С. 47—54. Архивировано 16 мая 2013 года.
- Баймолдина С. М. Криминологические и уголовно-правовые аспекты религиозного экстремизма // Российский криминологический взгляд. — 2008. — № 4. — С. 237—240.
- Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в России:морфологический анализ. — М.: ИФ РАН, 1999. — Т. I. — 244 с. — 500 экз. — ISBN 5-201-02012-7. (копия)
- Балагушкин Е. Г. Сатанизм // Религиоведение: Энциклопедический словарь / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2006. — 1256 с. — ISBN 5-8291-0756-2.
- Балагушкин Е. Г. Неоязычество // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
- Белоусова Е. В. Старая и новая магия: возрождение и развитие // Вестник Челябинского государственного университета. — Челябинск: ЧелГУ, 2009. — № 42. — С. 19—25. — ISSN 1994-2796.
- Беляев Г. Ю. Неформалы — они тоже воспитатели // Проблемы современного образования. — 2011. — № 4.
- Беспаленко П. Н., Римский В. П. Политико-идеологические и социокультурные основания типологии нетрадиционных религий // Известия Тульского государственного университета. Гуманитарные науки. — Тула: Тульский государственный университет, 2009. — № 1. — С. 3—13.
- Богданова О. А. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX века: Монография. — Ростов-н/Д.: Рост. гос. экон. унив., СКНЦ ВШ, 2001. (архив)
- Вебер Г. Всеобщая история:В 15 т. — 2-е. — М., 1893—1896. — Т. 6. — С. 79—85.
- Волков Ю. Г., Добреньков В. И., Кадария Ф. Д., Савченко И. П., Шаповалов В. А. Социология молодежи: Учебное пособие / Под. ред. проф. Ю. Г. Волкова. — Ростов-н/Д: Феникс, 2001. — 576 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-222-015-30-0.
- Сатанизм : [арх. 3 января 2023] / Воропаев Д. Н. // Румыния — Сен-Жан-де-Люз. — М. : Большая российская энциклопедия, 2015. — С. 452. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 29). — ISBN 978-5-85270-366-8.
- Дворкин А. Л. Люциферианство и сатанизм // Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического описания. — 3-е доп. и перераб.. — Нижний Новгород: Христианская библиотека, 2006. — С. 739—743. — 813 с. — 6000 экз. — ISBN 5-88213-050-6.
- Зеленов Л. А., Владимиров А. А., Щуров В. А. История и философия науки : учебное пособие. — Флинта : Наука, 2008. — 471 с. — ISBN 978-5-9765-0257-4.
- Кавендиш, Ричард[англ.]. Магия Запада / пер. М. М. Панина. — М.: Товарищество «Клышников — Комаров и К°», 1994. — ISBN 5-87495-022-2.
- Кавендиш, Ричард[англ.]. Чёрная магия = The Black Arts / Пер. с англ. А. Блейз. — М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 2000. — 416 с. — (По ту сторону). — ISBN 5-275-00087-1.
- Кантеров И. Я. Новые религиозные движения США и России: сравнительный анализ // Религиоведение. — 2001. — № 1. — С. 59—64.
- Карпов А. В., Ломакин В. Противодействие сектантским, радикально-религиозным деструктивным организациям и группировкам // Национальные интересы: приоритеты и безопасность: Научно—практический и теоретический журнал. — Издательский дом ФИНАНСЫ и КРЕДИТ, 2010. — № 14 (71). — С. 43—52. — ISSN 2073-2872.
- Квашенников А.С. Политологическая характеристика сатанизма как деструктивной религиозной организации // Вопросы гуманитарных наук. — 2010. — № 3. — С. 284—287.
- Клейменов М. П., Артёмов А. А. Понятие и виды криминального экстремизма // Вестник Омского университета. Серия: Право. — 2010. — № 3. — С. 167—174. — ISSN 1990-5173.
- Ковтун А. Л. Нетрадиционный сатанизм как явление современной российской действительности // Вологдинские чтения. — 2004. — № 38—1. — С. 55—56.
- Ковтун А. Л. Основные течения современного российского сатанизма // Вологдинские чтения. — 2007. — № 63. — С. 8—11.
- Кондратьев Ф. В. Религиозность и психопатология. Аспекты взаимовлияния // Российский психиатрический журнал. — 2012. — № 5. — С. 5—13.
- Лебедева, А. Подростковые уличные формирования // ОБЖ. Основы безопасности жизни.. — 2003.. — № 5 (83). — С. 38—43.
- Львов В. Е. Фабриканты чудес. — Л.: Лениздат, 1974. — 300 с.
- Льюис Дж. Р. Сатанизм сегодня: энциклопедия религии, фольклора и популярной культуры = Satanism today: an encyclopedia of religion, folklore, and popular culture / Пер. с англ. Н. Миронов. — М.: Касталия, 2021. — 416 с. — ISBN 978-5-521-16213-0.
- Манько Ю. В., Оганян К. М. Социология молодёжи: учебное пособие / Рецензенты:доктор социологических наук, профессор Я. А. Маргулян (Институт управления и экономики, Санкт-Петербург); доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель науки РФ С. Н. Иконникова. — (Гриф УМО).. — СПб.: ИД «Петрополис», 2008. — 316 с. — ISBN 978-5-9676-0122-8.
- Мартинович В. А. 3.4 Состояние нетрадиционной религиозности в современной Беларуси: типология, динамика распространения, деструктивный характер // Безопасность Беларуси в гуманитарной сфере: социокультурные и духовно-нравственные проблемы / О. А. Павловская [и др.]; под ред. О. А. Павловской; Нац. акад. наук Беларуси Ин-т философии. — Минск: Беларус. навука, 2010. — С. 295—310. — 519 с. — ISBN 978-985-08-1172-1.
- Минеева И. Н. Роль религиозных организаций и сект в формировании конфессиональной ситуации в Республике Мордовия // Вестник Чувашского государственного педагогического университета им. И.Я. Яковлева. — Чебоксары, 2011. — Вып. 69, № 1—2.. — С. 115—119. — ISSN 1680-1709.
- Немировский В. Г. Тайные общества и заговорщики. — СПб.: Питер, 2007. — 240 с. — 4000 экз. — ISBN 978-5-91180-549-4.
- Орлов М. А. История сношения человека с Дьяволом. — М.: «Республика», 1992.
- Пашуто В. Т. Внешняя политика Древней Руси / под ред. В. П. Шушарина. — М.: Наука, 1968. — 473 с. — ISBN 978-5-458-27604-7.
- Писманик М. Г. Лекции по религиоведению. Учебное пособие. — Пермь: Пермский государственный технический университет, 2006. — 245 с.
- Плужников Е. Н. Общественная опасность новых религиозных движений и приоритеты политики их преодоления // Власть. — 2010. — № 6.
- Религии мира: история, культура, вероучение / Под ред. А. О. Чубарьяна, Г. М. Бонгард-Левина. — М.: Олма медиа групп, 2006. — 398 с. — ISBN 978-5-373-00714-6.
- Религиозные организации и межконфессиональные отношения // Социально-экономическое развитие РМ в 2002–2004 гг. –. — Саранск, 2005. — 149–160. с.
- Рогачёва Н. Б. Типы вторичных речевых жанров в интернет-коммуникации // Известия Саратовского университета : Филология. Журналистика. — Саратов: СГУ имени Н. Г. Чернышевского, 2011. — Т. 11, вып. 2.
- Роудс Дж. Ф. Садистическая ритуальная жестокость (sadistic ritualistic abuse) // Психологическая энциклопедия = Concise Encyclopedia оf Psychology / Под ред. Р. Корсини[англ.], А. Ауэрбаха; Науч. ред. пер. на рус. яз. проф. А. А. Алексеева. — 2-е. — СПб.: Питер, 2006. — 1096 с. — ISBN 5-272-00018-8. — [Архивировано 15 октября 2013 года.] (английский текст)
- Саввин А. В. Современный сатанизм: идейные истоки, доктрина, практика / дис. … кандидата философских наук: 09.00.06.. — М.: РАГС, 1999. — 152 с.
- Саенко М. Ю. Молодёжные субкультуры как фактор формирования целостной составляющей духовной сферы российского общества // Симбирский научный вестник. — Ульяновск: УлГУ, УлГПУ, УлГТУ, УлГСХА, 2010. — № 2—2. — С. 143—147. Архивировано 27 августа 2012 года.
- Сатанизм // Britannica Настольная энциклопедия. — М.: АСТ: Астрель, 2006. — Т. II Медуза специфойдная — Ящур. — С. 1663. — 2327 с. — 5000 экз. — ISBN 5-17-039836-0.
- Сатанисты-неонацисты: охота на молодёжь // Наука и религия. — 2005. — № 4. — С. 6.
- Семёнова Т. Н. Глава XI. Современные нетрадиционные культы // Основы религиоведения. Учебник / Под ред. И. Н. Яблокова. — М.: Высшая школа, 1994. — С. 171—172. — 368 с. — ISBN 5-06-002849-6.
- Сидоренко О. П., Корлюк С. С., Посполітак Т. Є., Постоян Т. Г., Філянін М. С. Глава 8 Современные нетрадиционные культы и неорелигии // Релігієзнавство: Підручник / О. П. Сидоренко (ред.). — Киев: Знання, 2007. — 468 с. — (Вища освіта XXI століття).
- Сохранова Л. А., Плугина М. И. Исследование ценностных ориентаций у сатанистов // Материалы Пятой межрегиональной научной конференции «Студенческая наука — экономике России». — Ставрополь, 2005.
- Терюкова Е. А. Социология религии. § 5. Теория секуляризации // Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. М. М. Шахнович. — СПб.: Питер, 2007. — С. 345. — 432 с. — («Учебное пособие»). — 3500 экз. — ISBN 978-5-469-00861-3.
- Трофимчук Н. А., Свищев М. П. Церковь Сатаны // Экспансия / Кафедра религиоведения РАГС при Президенте РФ. — М.: Изд-во РАГС, 2000. — 218 с.
- Уразбаев А. О проблемах идеологического противодействия проникновению религиозного экстремизма в Республику Казахстан // Мир Евразии. — 2008. — № 8. — С. 42—44.
- Халиков М. И. Квалификация преступлений, направленных на лишение жизни по мотивам религиозной нетерпимости (религиозный экстремизм) // Вестник Удмуртского государственного университета. — 2009. — Вып. 2, № 2—2. — С. 192—202. — ISSN 1810-5505.
- Чайкин В. Н. Сатанинские секты как источник преступного поведения (на примере Нижегородской области) // Религии Поволжья: проблемы социального служения: Сборник материалов конференции / Российское общество социологов (Нижегородское отделение), Институт социологии РАН (Нижегородский отдел), НГСХА, НГЛУ имени Н. А. Добролюбова, ННГУ имени Н. И. Лобачевского. — Н. Новгород: Пламя, 2009. — С. 221—225. — 336 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-902818-23-6. — [Архивировано 12 июля 2014 года.]
- Чернышов М. Ю. От формализма, бездушия и правовой безграмотности наших граждан до сатанизма один шаг // Пробелы в российском законодательстве. — М., 2011. — № 2. — С. 289—299.
- Четверикова О. Н. Лаборатории управления будущего: оккультные секты как партнеры ТНК // Россия XXI. — М.: Международный общественный фонд "Экспериментальный творческий центр" (Центр Кургиняна), 2009. — № 4. — С. 52—83. — ISSN 0869-8503.
- Шагиахметов М. Р. Сознание человека — основные этапы развития // Вестник Южно-Уральского государственного университета. Серия: Социально-гуманитарные науки.. — 2005. — Вып. 47, № 7. — С. 264—276.
- Шапарь В. Б. Психология религиозных сект. — Минск: Харвест, 2004. — 384 с.
- Эко У.. Сатанизм, садизм и тяга к жестокости // История уродства. — М.: Слово / Slovo, 2007. — С. 216—220.
- Церковь сатаны // Большая энциклопедия: В 62 томах. — М.: Терра, 2006. — Т. 57. — С. 289. — 592 с. — ISBN 5-273-00432-2.
На других языках
[править | править код]- на украинском языке
- Абизова Л. В., Полуденко С. В. Тема 16. Сучасні нетрадиційні релігії. // Релігієзнавство: Навчальний посібник / За ред. Мозгового Л. І., Бучми О. В.. — 2-ге вид.. — Киев: Центр учбової літератури, 2008. — С. 236—253. — 264 с. — ISBN 978-966-364-955-9. — [Архивировано 2 апреля 2013 года.]
- Кислюк К. В., Кучер О. Н. Сатаниньскі организації // Релігієзнавство: Навч. посібник для студентів вузів / Народ. укр. акад.. — 5-є вид., виправ. і доп.. — Харьков: Кондор, 2006. — 646 с. — ISBN 966-351-138-9.
- Лешан В. Ю. Сатаністи // Основы релігієзнавства: Підручник / Чернівецький національний університет ім. Юрія Федьковича, Національний технічний університет України «Київський політехнічний інститут» (НТУУ «КПI»). — Чернівці: Рута, 2005. — С. 193—201. — 304 с. — ISBN 966-568-795-6.
- Петрик В. М. Сатанізм як релігійний та соціальний феномен. — Киев, 2001. — 88 с.
- Петрик В. М. Сатанинські секти // Українське релігієзнавство. — 1999. — № 9. — С. 77—93.
- на английском языке
- Bainbridge, William Sims. Satan's Power: A Deviant Psychotherapy Cult. — University of California Press, 1978. — 312 p. — ISBN 0520035461.
- Barnet Richard D., Burriss Larry L. Controversies of the music industry. — Westport: Greenwood Publishing Group, 2001. — 270 p. — ISBN 0-313-31094-7.
- Baskin, Wade. Satanism. — Citadel Press, 1988. — 352 p.
- Bromley David G. Satanism // Encyclopedia of Religion / ed. Linsay Jones. — Second Edition. — 2005. — Т. 12. — ISBN 0-02-865982-1.
- Buckley, John W. Prophecy Unveiled. Understanding the Post Predicting th Future. — Xulon Press[англ.], 2007. — 476 p. — ISBN 978-1-60477-083-4.
- Cavendish, Richard[англ.]. The Black Arts. — New York: Penguin Books, 1967. — 373 p. — ISBN 0-399-50035-9.
- Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Petersen, Jesper Aagaard. Introduction: Embracing Satan // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 1—26. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Harvey, Graham. Satanism: Performing Alterity and Othering // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Lewis, James R. Infernal Legitimacy // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 41—58. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Dyrendal, Asbjørn. Darkness Within: Satanism as a Self-Religion // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 59—73. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Davies, Maxwell. Self-Conscious Routinization and the Post-Charismatic Fate of the Church of Satan from 1997 to Present // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 75—101. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Lowney, Kathleen. The Devil's Down in Dixie: Studying Satanism in South Georgia // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 103—117. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Granholm, Keneth. Embracing Others than Satan: Multiple Princes of Darness in the Left-Hand Pass Milieu // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 85—103. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Alisauskienie, Milda. The Peculiarities of Lithuanian Satanism: Between Crime and Atheism in Cyberspace // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 121—129. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Ringvee, Ringo. Satanism in Estonia // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 129—141. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Smoczinski, Rafal. Cyber-Satanism and Imagined: Dark Symptoms of Late Modernity // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 141—153. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Søderlind, Didrik; Dyrendal, Asbjørn. Social Democratic Satanism? Some Examples of Satanism in Scandinavia // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 153—171. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Mørk, Gry. "With my Art I am the First in the Face of god": On Old School of Black Metal // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 171—198. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Menegotto, Andrea. Italian Martyrs of „Satanism“: Sister Maria Laura Mainetti and Father Giorgio Govoni // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 199—211. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Evans, Dave. Speculating on the Point 003 Percent? Some Remarks on the Chaotic Satanic Minorities in the UK // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 211—231. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Crabtree, Vexen. Reflections on Satanism // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 231—239. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Flowers, Steven E. Excepts from Lords of the Left-Hand Path: A History of Religion Dessent // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 239—241. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Jantsang, Tani. Dark Doctrines: Two Examples // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 247—255. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Wardinski, Natan. The Satanic Politic // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 255—259. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Wolf, Ole. The Culture Cult // Contemporary Religious Satanisim: A Critical Reader / Jesper Aagaard Petersen. — Ashgate Publishing, 2009. — P. 259—267. — 277 p. — (Controversial new religions). — ISBN 978-0-7546-5286-1.
- Chryssides, George D. Historical Dictionary of New Religious Movements. — Rowman & Littlefield, 2012. — P. 305—306. — 415 p.
- Ellis, Bill. Aliens, Ghosts, and Cults: Legends We Live. — University Press of Mississippi, 2003. — 272 p. — ISBN 1-57806-326-4.
- Els Lien, Jonker Kobus. Satanism in South Africa. — Pretoria: Amabhuku Publications, 2000. — 340 p. — ISBN 0620245786.
- Frankfurter, David. Evil Incarnate: Rumors of Demonic Conspiracy and Satanic Abuse in History. — Princeton University Press, 2006. — 286 p. — ISBN 978-0691-11350-0.
- Frederickson, Bruce G. Satanism. — Concordia Publishing House, 1995. — 64 p. — ISBN 0570046785.
- Jenkins, Philip. Using Murder: The Social Construction of Serial Homicide. — Transaction Publishers, 1994. — 262 p. — ISBN 978-0-202-30525-7.
- Jones, David E. Evil in Our Midst: A Chilling Glimpse of Our Most Feared and Frightening Demons. — New York: Square One Publishers, 2002. — 248 p.
- Holmes Ronald M., Holmes Stephen T. Profiling Violent Crimes: An Investigative Tool. — 4th ed. — Sage Publicatiions[англ.], 2009. — 344 p. — ISBN 978-1-4129-5998-8.
- Larson, Bob. Satanism: the seduction of America's youth. — T. Nelson Publishers, 1989. — 223 p.
- Lewis, James R. Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile // Marburg Journal of Religion. — Marburg: Philipps-Universität Marburg, 2001. — Вып. 6, № 2. — С. 1—25.
- Lewis, James R. Satanism Today: An Encyclopedia of Religion, Folklore, and Popular Culture. — ABC Clio Inc., 2001. — 371 с. — ISBN 1-57607-292-4.
- Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard. The Encyclopedic Sourcebook of Satanism. — Prometheus Books[англ.], 2006. — 374 p.
- Mather, George A. ; Nichols, Larry A. Dictionary of cults, sects, religions, and the occult. — Zondervan Pub. House, 1993. — 384 p. — ISBN 0310531004.
- Mathews, Chris. Modern Satanism: Anatomy of a Radical Subculture. — Greenwood Publishing, 2009. — 246 p. — ISBN 978-0-313-36639-0.
- Melton J. G. Church of Satan // Britannica.
- Nathan, Debbie; Snedeker, Michael. Satan's Silence: Ritual Abuse and the Making of a Modern American Witch-Hunt. — San Jose, New York, Lincoln, Shanghai: Authors Choice Press, 2001. — 317 p. — ISBN 0-595-18955-5.
- Noblitt, James Randall; Perskin, Pamela Sue. Cult and Ritual Abuse: Its History, Anthropology, and Recent Discovery in Contemporary America. — Greenwood Publishing Group, 2000. — 269 p. — ISBN 0-275-96665-8.
- Ottens, Allen J.; Myer, Rick. Satanism: Rumor, Reality, and Controversy. — The Rosen Publishing Group[англ.], 1998. — 122 p. — ISBN 0-8239-2711-3.
- Palermo, George B.; Del Re, Michele Claudio. Satanism: Psychiatric and Legal Views.
- Paradise, Matt G. Bearing the Devil's Mark. — Purging Talon, 2008. — 200 p.
- Christopher Partridge. The Re-enchantment of the West: Volume 1 Alternative Spiritualities, Sacralization, Popular Culture and Occulture. — London, New York: Continuum International Publishing Group, 2004.
- Pike, Sarah M. New Age And Neopagan Religions in America. — Columbia University Press, 2004. — 220 p. — ISBN 0-231-124023.
- Poole, W. Scott. Satan in America: The Devil We Know. — Rowman & Littlefield Publishers, 2010. — 274 p. — ISBN 978-1-4422-0062-3.
- Roleff, Tamara L. Satanism. — Greenhaven Press, 2002. — 112 p.
- Ross, Colin A. Satanic Ritual Abuse: Principles of Treatment. — Toronto, Baffalo, London: University of Toronto Press, 1995. — 228 p. — ISBN 0-8020-7357-3.
- Satanism. — Encyclopædia Britannica, 2013. Архивировано 12 марта 2013 года.
- Schwarz, Ted; Empey, Duane. Satanism: is your family safe?. — Zondervan Pub. House, 1988. — 207 p.
- Smulo, John. Reaching Nietzschean Individualists Toward A Contaxtualized Apologetic to LaVeyan Satanism // Encountering New Religious Movements : a Holistic Evangelical Approach / Irving Hexham[англ.], Stephen Rost, John Morehead. — Grand Rapids: Kregel Academic, 2004. — P. 243—261. — 322 p. — ISBN 0-8254-2893-9.
- The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Richardson, James T.; Best, Joel; Bromley, David G. A Satanism as a Social Problem // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 3—17. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Stevens Jr., Phillips. The Demonology of Satanism: An Anthropological View // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 21—39. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Russell, Jeffrey Burton[англ.]. The Historical Satan // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 41—48. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Bromley, David G. Satanism: the New Cult Scare // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 41—48. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Nathan, Debbie. Satanism and Child Molestation: Constructing the Ritial Abuse Scare // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 75—95. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Best, Joel. Endangered Children and Antisatanistic Rethoric // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 95—107. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Martin, Daniel; Fine, Gary Alan[англ.]. Satanic Cults, Satanic Play: Is „Dungeons & Dragons“ a Breeding Ground for the Devil? // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 107—127. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Jenkins, Philip; Maier-Katkin, Daniel. Occult Survivors: The Making of a Myth // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 127—145. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Mulhern, Cherrill. Satanism and Psychoterapy: A Rumor in Serch of an Inquisition // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 145—175. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Hicks, Robert D. A Police Model of Satanism Crime // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 175—191. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Crouch, Ben; Damphousse, Kelly. Law Enforcement and Satanic Crime Connection: A Survey of „Cult Cops“ // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 191—205. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Richardson, James T. Satanism in the Courts: From Murder to Heavy Metal // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 205—221. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Victor, Jeffrey S. The Dinamics of Rumor — Panics about Satanic Cults // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 221—237. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Green, Tomas A. Accusations of Satanism and Racial Tentions in the Matamoros Cult Murders // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 237—249. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Balch, Robert W.[англ.]; Gilliam, Margaret. Devil Worship in Western Montana: A Case Study in Rumor Construction // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 249—263. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Rowe, Laurel; Cavender, Gray. Cauldrons Bubble, Satan's Trouble, But Witches are Okay: Media Constuctions of Satanism and Witchcraft // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 263—279. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Ellis, Bill. Legend-Trips and Satanism^ Adolescents Ostensive Traditions as „Cult“ Activity // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 279—297. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Bainbridge, William Sims. Social Constructin from Within: Satan's Process // The Satanism Scare / James T. Richardson, Joel Best, David G. Bromley. — New York: Transaction Publishers, 1991. — P. 297—311. — 320 p. — ISBN 0-202-30379-9.
- Victor, Jeffrey S. Satanic Panic: The Creation of a Contemporary Legend. — Open Court Publishing, 1993. — 408 p. — ISBN 0-8126-9191-1.
- Victor, Jeffrey S. Sexual Attitudes in the Contemporary Legend About Satanic Cults // Institute for Psychological Therapie Journal. — Institute for Psychological Therapies, 1993. — Т. 5, № 2.
- Young W.C. Sadistic ritual abuse. An overview in detection and management // Prim Care. — 1993. — Вып. 20, № 2. — С. 447—458. — PMID 8356163.
Публицистика
[править | править код]- Дулуман Е. К. Может ли сатанист быть атеистом // Ateism.ru. — 2001. Архивировано 25 января 2013 года.
- Мухтаров Е. О. Деятельность сатанистов в Ярославской области (краткая справка) // Комсомольская правда. — 2009. — 3 июля. Архивировано 20 сентября 2013 года.
Сатанинские издания
[править | править код]- Акино, Майкл[англ.]. Чёрная магия в теории и на практике = Black Magic in Theory and Practice.
- Бартон, Бланш. Тайная жизнь сатаниста = The Secret Life of a Satanist.
- Гартман Ф. Тайные символы Розенкрейцеров.
- Кроули, Алистер. Книга Закона.
- Лавей, А. Ш. Сатанинская библия = The Satanic Bible / Перевод Игоря Цегановича Бизе. Выходила также под названием «Чёрная библия»
- Лавей, А. Ш. Записная книжка дьявола = The Devil’s Notebook / Перевод Игоря Цегановича Бизе.
- Лавей, А. Ш. Сатанинские ритуалы = The Satanic Rituals / Перевод Игоря Цегановича Бизе.
- Кроули, Алистер. Магия в теории и на практике. — В 2-х т..
- Кроули, Алистер. Равноденствие = The Equinox. — Сб..
- Кавендиш Р. Чёрное искусство = The Black Arts.
- Лайонс А. Сатана хочет тебя = Satan Wants You.
- Священная книга Абрамелина. — Ганга, 2007. — 304 с. — (Магия Телемы). — 1500 экз.