Свастика

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Некоторые традиционные разновидности свастики

Сва́стика (санскр. स्वस्तिक от स्वस्ति, свасти — приветствие, пожелание удачи[1], благоденствие[1][2], от सु-, су — «добро, благо» и अस्ति, асти — «есть, быть»[3][4]; греч. γαμμάδιον, нем. haken­kreuz, англ. fylfot, филфот) — крестообразный знак с загнутыми под прямым углом концами[5][6][2] чаще по часовой стрелке («», правосторонняя)[2], либо против неё («», левосторонняя — обычно имевшая иной смысл[4], некоторые авторы называют такой символ саувастика, Sauwastika[⇨]); в более широком смысле — розетка с загнутыми в одну сторону концами, как под прямым углом, так и с плавными, как у лаубуру, или спиралевидными очертаниями[7], чаще 4-х (тетраскелион), но также 3- (трискелион), 5-, 6- и подобные n-конечные свастики, например, аревахачRight-Facing and Left Facing Armenian Eternity Sign.svg»)[8][7]. Исходя из теории симметрии свастика может рассматриваться не только в качестве розетки, но и как другие симметричные фигуры — бордюр и сетчатый орнамент, например, меандрMeander Swastika.svg»)[9].

Свастика имеет повсеместное распространение в качестве орнаментального мотива, часто в виде меандра[8]. Этот символ встречается с VIII-го тысячелетия до н. э., предположительно выкристаллизовавшись из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в позднем палеолите[⇨]. Два меандра, наложенные друг на друга с метрическим сдвигом «на один шаг» («двойной меандр), в пересечении дают крест-свастику. Именно такие знаки встречаются на глиняных сосудах из Суз (территория современного Ирана), в геометрическом стиле древнегреческой вазописи, в памятниках древнего искусства Китая и Японии: на неолитической керамике, изделиях из кости и в бронзовых сосудах периодов Шан и Чжоу (2—1 тысячелетия до н. э.). В древнеримской архитектуре двойной меандр, образующий в пересечениях свастику, украшает горизонтальный пояс наружных стен Алтаря мира Августа в Риме (13 год до н. э.).

Свастика встречается в разных культурах Евразии, Африки и доколумбовой Америки[10][2]. У многих народов мира она изображена на предметах повседневного быта, одежде, монетах, вазах, оружии, знамёнах и гербах, при оформлении церквей и домов[6][11].

Свастика играла существенную роль в древнем индоиранском мире, была распространена в античной греко-римской культуре[10]. Особое распространение имеет в индуизме, джайнизме и буддизме[8]. Встречалась в раннехристианском и византийском искусстве[2]. В христианской иконографии была одной из форм креста[8]. Широкое распространение свастика имела также в древнегерманском мире[10].

Свастика имеет много значений, у древних народов она была символом движения, жизни, благополучия, связывалась с добрым предзнаменованием, процветанием, плодородием, долгожительством, могла служить оберегом от злых духов[6][10]. Одновременно могла быть символом света, огня, молнии или небесных тел. Могла символизировать философские категории[10]. В Индии свастика продолжает оставаться наиболее широко используемым благоприятным символом у индуистов, джайнов и буддистов[2].

В XIX—XX веках входила в символику большого числа политических, военных и коммерческих организаций[8].

В конце XIX века свастика с загнутыми под прямым углом концами, повёрнутыми по часовой стрелке[2], начала считаться символом «арийской расы», а в XX веке стала символом нацизма и национальным символом[2] нацистской Германии, в результате чего получила в большей части мира устойчивую связь с нацистской идеологией и политикой и преступлениями нацистского режима[6][10]. Свастика используется в неонацизме[2] и в некоторых направлениях неоязычества[10].

Происхождение и значение[править | править код]

Этимология и синонимы[править | править код]

Слово «свастика» индийского происхождения, однако сам символ древний и впервые встречается не в Индии. Слово состоит из двух санскритских корней: सु, су — «добро, благо» и अस्ति, асти — «есть, быть»[3][4], то есть «благосостояние» или «благополучие». Кроме этого названия, на санскрите существуют десятки других названий символа, связанные с разными мифологическими легендами, преданиями[7]. Название «свастика» ввёл не позже 1852 года Эжен Бурнуф[12][13].

До заимствования санкритского термина на Западе было распространёно англосаксонское наименование «филфот» (англ. fylfot)[14][15]. Сомнительно его происхождение от др.-сканд. fjôl, соответствующего др.-англ. fêla и нем. viel — много + др.-сканд. fotr — нога[16]; или от др.-англ. fêowerfôt «четыре лапы»[14][17])[13]. Вероятно, это было местное прозвище свастики несколькими британскими учёными и скандинавскими антикварами[18]. В современной европейской геральдике филфотом именуется свастика с усечёнными концами[19].

Среди других традиционных европейских названий свастики, греческий «гамма́дион» (греч. γαμμάδιον, тетрагамма), так как греки видели в свастике комбинацию четырёх букв «гамма» (Γ), tetraskelion («четвероногий»), triskelion («трёхногий»), гамматический крест (в дореволюционном руководстве для духовных семинарий[7])[13]. По-французски свастика порою звалась, особенно в старой литературе, croix gammée либо gammadion[20], croix cramponnée, croix pattée, croix à crochet, но позднее установился термин свастика[21].

В традиционном русском просторечии свастика называлась по-разному. Например, «ветерок» — поскольку в христианстве свастика обозначает некое духовное движение, схождение Святого Духа, и поэтому «ветер» и «дух» — слова с одним смыслом[7]. Или: «гуськами», «огневцами», «зайцами» (полотенце со свастикой называлось полотенце с «зайцами»), «конями», «коняшками», потому что такой вот загнутый крест[7][22][неавторитетный источник?].

Некоторые неонацисты[23] и неоязыческие[24] приверженцы фолк-хистори утверждают, что русское название свастики — «коловрат»[⇨], однако нет ни одного этнографического источника, подтверждающего это[7][25][26]. В то же время, родственное слово «колесо» для называния шести- и восьмиконечных розеткообразных символов-оберегов, например, «громовое колесо», присутствует в аутентичном фольклоре, в частности, Русского Севера[27][28].

В нацистской Германии Гитлер называл символ «хакенкройц» (нем. Hakenkreuz, буквально — «крюковый крест», иногда «мотыгообразный крест», и тому подобное)[7].

Название некоторыми[6][2] исследователями свастики «молотом Тора» было признано ошибочным[21][29][30][31].

Трактовки[править | править код]

Иллюстрация из ЭСБЕ[5]

Одно из самых ранних употреблений ромбо-меандрового свастического орнамента отмечено в эпоху палеолита в Костёнковской и Мезинской культурах (25—20 тыс. лет до н. э.)[32][33].

Спектр гипотез, объясняющих значение символа, широк и в настоящее время. Разные авторы связывают свастику с текущей водой, воздухом, пламенем, огнём, женским полом, соединением двух полов, луной, сторонами света, различными богами и т. д. Наиболее распространённая версия — солнце в круговом движении[34].

В памятниках Индии свастика символизирует солнце[35][36], а солнце (по данным, относящимся ко времени не ранее 2 тыс. до н. э.) представлялось птицей[37]. Аналогично и в доколумбовой Америке свастика считалась эмблемой бога Солнца[38], поэтому изображение птицы со свастикой на груди, как и птицы с крестом, трактовалось в эпоху бронзы как символ солнечного божества[39]. В Китае свастика была введена в VII веке как иероглиф, обозначающий Солнце[40].

По мнению А. Голана, в сфере тех культовых воззрений, в которых отмечается почитание солнца, свастика имела то же значение, что и крест, а именно, она являлась символом солнечной птицы. Вероятно, свастика обозначала годовое движение солнца, а крест — суточное. Действительно, у ацтеков иероглиф в виде диска с крестом обозначал «день», а диск со свастикой имел значение «год»[41].

О солярном значении свастики свидетельствуют некоторые графические композиции. Свастика, как и крест, нередко изображалась в круге, который в эпоху бронзы считался изображением солнечного диска, она бывает окружена точками, с зубцами, лучами, которые в эпоху бронзы имели солярное значение. Однако все эти графемы, состоящие из окружности и свастики, имеют неолитическое происхождение: по мнению А. Голана, с точки зрения раннеземледельческой религии они символизируют связь богини неба и бога земли.[41]

По некоторым данным, возможно устаревшим, свастика являлась знаком стоящих во главе пантеона богов-громовержцев, как-то: Индра, Зевс, Юпитер и Тор[42].

Тем не менее, свастика рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли[39]. Свастика понималась как символ четырёх основных сил, стихий[39], четырёх сторон света, центрированных вокруг оси (это зафиксировано и в средневековых мусульманских рукописях, а также сохранилось до нашего времени у американских индейцев[43])[39], смены времён года, вращения небосвода вокруг небесной оси[44][45]. В западном оккультизме ей придавались вращения зодиака и алхимической идеи превращения элементов[46].

Британский математик Иэн Стюарт высказал предположение о том, что повсеместное распространённость узора подобного свастике объясняется работой мозга человека. А именно тем, что в состоянии возбуждения квадранты поля зрения отображаются в различных областях мозга, образуя вращающиеся образы, подобные свастике[47].

Право- и левосторонняя свастика[править | править код]

Прототип свастики на вазе Трипольской культуры
Левосторонняя «саувастика» (слева) и правосторонняя «свастика» (справа)

Среди исследователей имеются существенные разногласия различаются ли правосторонняя и левосторонняя свастики смыслом во всех культурах и во все времена.

Свастика на знамёнах может быть видна с разных сторон по-разному. Есть древние изображения с концами, повёрнутыми в одну и затем в другую сторону (в трипольской культуре, в индуизме). Если два вида свастики употреблены одновременно и рядом, можно с уверенностью один из них назвать мужским, а другой — женским[7]. В индуизме, по утверждению М. Ф. Альбедиль, правосторонняя свастика расценивается как благожелательная, а левосторонняя как злонамеренная[4].

При таком различии направления свастику в целом делят на дуальности: «левый — правый», «женский — мужской», «добрый — недобрый». Знак свастики с загибом концов креста влево («женский») символизировал полёт солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо («мужской») — весной и летом на юг, возможно, символизируя два полугодовых состояния солнца[48]. Свастика предполагает и идею движения в двух направлениях: по часовой и против часовой стрелки.

В древнеиндийских писаниях различают мужскую и женскую свастики, изображавшие двух женских, а также двух мужских божеств[41]. По мнению А. Голана, эти данные согласуются с дихотомиями (оппозициями) «левый — правый» и «женский — мужской»[41], подобно «Инь» и «Ян». В энциклопедии «Британника» говорится о чётком различии направления в индуизме, где изображение с «вращением» против часовой стрелки называют саувастикой (реже — совастикой, англ. sauvastika)[2]. Генрих Шлиман, обнаруживший много образцов свастик при раскопках найденной им Трои, и профессор-индолог М. Мюллер, в опубликованных Шлиманом разъяснениях, в 1880 году также ограничивали термины «свастика» и «саувастика» индуизмом, возражая против применения их к похожим западным символам, которые называли просто «знаками»[49]. Они также связывали направления свастики с дихотомиями, согласно индийской традиции. Р. Багдасаров отмечает, что подобной трактовки придерживались и другие авторы, в частности индолог Чарльз Бирдвуд[50][51]. Также Багдасаров отмечает, что большинство учёных давно сомневаются, что право- и левосторонние виды свастики следует именовать по-разному[51], и что чётких значений у «левой» и «правой» свастик нет даже на территории Индии, не говоря о других культурах[31]. Также термин иногда применяется при описании понятий индуизма и произошедших от него учений, в частности буддизма[⇨].

По данным А. Голана, в русской традиции правая и левая свастика трактуются несколько иначе: одна обозначает движение по солнцу и символизирует добро, другая — движение против солнца и считается недобрым знаком (в данном случае оппозиция «добрый — недобрый» соотносится с «мужской — женский»).[41]

Традиционный символ[править | править код]

Распространение[править | править код]

Свастика как отдельный одноосевой символ встречается со времён неолита и энеолита 8-м тысячелетия до н. э.[52][7][53] Предположительно свастика произошла из протосвастического ромбо-меандрового орнамента эпохи позднего палеолита в находках мезинской культуры[54][9][55].

В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии и на Кавказе встречается со II—I тысячелетий до н. э. На Закавказье с XVI века до н. э., на Северном Кавказе с I тыс. до н. э.[56]

В эпоху бронзы свастика изредка встречается в Центральной и Западной Европе, на Кавказе, в Западной Сибири и Средней Азии[53]. Свастика представлена в восточных орнаментах, на монументальных строениях и на домашней утвари, на различных оберегах и православных иконах. Занимает значимое место в орнаменте предметов, найденных при раскопках Трои и сравнительно часто встречается в памятниках античности. Была известна доколумбовой Америке, в частности в государстве Майя в Центральной Америке[56][53].

Крайне редко свастика встречается в искусстве Древнего Египта, не обнаружена в памятниках Финикии, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, а также на территории Австралии и Океании[56][53].

Символ характерен практически для всех культур народов севера Евразии, как индоевропейских, так и финно-угорских, тюркских, кавказских[7].

Ближний Восток[править | править код]

Самаррская чаша, датируемая 4000 годом до н. э., была найдена немецким археологом Эрнстом Герцфельдом в иракском городе Самарра. Экспонируется в Пергамском музее

Первые изображения отдельного символа найдены в Анатолии и Месопотамии и датируются VII—V тысячелетиями до н. э.[57][39]

Древнейшее известное изображение свастики (с прямыми углами) найдено в Арпачии (на севере Ирака) халафской эпохи и датируются V тысячелетием до н. э.[10] Также свастика обнаружена на глиняных сосудах из Самарры (центральный Ирак), также V тысячелетия до н. э.

Свастика часто изображалась на древних месопотамских монетах[2].

Одна из древнейших форм свастики — малоазийская, в виде фигуры с четырьмя крестообразными завитками. Ещё в VII веке до н. э. в Малой Азии были известны изображения, подобные свастике, состоявшие из четырёх крестообразно расположенных завитков — закруглённые концы являются знаками циклического движения. Имеются совпадения в изображении индейских и малоазиатских свастик (точки между ветвями свастики, зубчатые утолщения на концах)[39]. Другие ранние формы свастики — квадрат с четырьмя растениевидными закруглениями по краям — являются знаком земли, также малоазийского происхождения[39].

Много образцов свастики было обнаружено при раскопках Трои Генрихом Шлиманом. Он обратился к профессору Макс Мюллеру, опубликовав его разъяснения про свастику в своём «Илиосе»[49][58].

Южная и Восточная Азия[править | править код]

Левосторонняя свастика — символ религии бон[59]

Лево- и правосторонняя свастики встречаются в доарийской индской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае.

Различные виды свастики (3-лучевая, 4-лучевая, 8-лучевая) присутствуют на керамическом орнаменте андроновской археологической культуры (Южный Урал эпохи бронзы, XVII—IX века до н. э.), принадлежащей индо-иранским племенам.

Свастика широко используется в тибетской религии бон с VII века[59].

Разнообразные формы свастики являются священными символами в буддизме, индуизме и джайнизме[8].

Индуизм[править | править код]

Свастика в индуистском храме

Индуистская традиция связывает правостороннюю свастику с солнцем. Является знаком Вишну и символизирует космическое колесо, которое выражает идею развития вокруг неподвижного центра. Также правосторонняя свастика связана с мужчинами. Левосторонняя свастика является женским символом и асоциируется с осенним и зимним солнцем, знаком, неблагоприятным для мужчин[10]. В народной традиции правосторонняя свастика считается оберегом, и размещается на входах в храмы, дверях и порогах домов и при входе в стойла, используется для помечания первых страниц своих бухгалтерских книг и подношений[4][2][60][61]. В настоящее время в традиционных сельских ритуалах свастика связывается с астрологическими представлениями и защищает от несчастий[62]. На севере Индии в настоящее время свастика используется в ритуалах, маркирующих начало (рождение, свадьба)[63][39]. Существует особый обряд свастика врата, когда женщины во время сезона дождей каждый вечер рисуют свастику и совершают обряд её почитания[4].

Джайнизм[править | править код]

Символ джайнизма со свастикой

В джайнизме свастика является наиболее распространённым символом. Четыре луча символизируют четыре вида бытия, а точки (обычно три) — три драгоценности (праведные знание, воззрение и действие)[64]. Символ может соответствовать четырём уровням сансары, от которых нужно освободиться или четырём качествам души[65]. Также это эмблема седьмого тиртханкары (святого). Считается, что своими «четырьмя руками» напоминает верующему о четырёх возможных местах перерождения — в животном или растительном мире, в аду, на Земле или в духовном мире[2].

Буддизм[править | править код]

Свастика и джапа-мала

В буддизме почитается левосторонняя свастика. В культуре японского буддизма встречаются как левосторонние, так и, реже, правосторонние свастики, как четырех-, так и трехпалые[10] (известны также под названием мандзи, «вихрь» (яп. まんじ, «орнамент, крест, свастика»).

В буддийской традиции свастика символизирует стопы или следы Будды. Его часто помещают в начале и в конце надписей. Современные тибетские буддисты используют его как украшение одежды. С распространением буддизма свастика перешла в иконографию Китая и Японии, где она символизировала множественность, изобилие, процветание и долголетие[2].

Широко используется в Непале, а также Южной Корее. Храмы, божества, а также жилища и транспорт украшается свастикой, присутствует при большинстве свадеб, праздников и гуляний.

Используется в Китае как часть буддийской традиции со времён династии Тан. Тогда императрица Ву (684—704) повелела обозначать свастическим иероглифом Солнце, поэтому свастический мотив чрезвычайно распространился в орнаментации[40].

Африка[править | править код]

В Северо-Восточной Африке была обнаружена стела царства Мероэ, которое существовало во II—III веках н. э. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей также красуется свастика[источник не указан 2748 дней]. Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана).

Америка[править | править код]

В Северной Америке свастика встречается в археологических материалах миссисипской культуры[66] и датируется 1000[67]-1550 годами н. э.[68][69] Доказательством древности символа там служат находки в горах Хоупвел (округ Росс, Огайо) и Токо (округ Монро, Теннесси): тонкие медные свастики с отверстием посередине, отлитые не менее 2000 лет назад[67].

В колониальный и современный период символ свастики известен у большинства индейских народов Северной Америки. Исключением являются регионы побережья Тихого океана, Аляски и севера Канады.

В Южной Америке встречается свастический орнамент в декоративном искусстве предположительно VII—IX века периода культуры Наска в Перу[70].

Свастику считали древним символом центрально-американские индейцы гуна и использовали его на флаге при создании республики Туле[71].

В доколумбовой Америке свастика считалась эмблемой бога Солнца[38], поэтому изображение птицы со свастикой на груди, как и птицы с крестом, трактовалось в эпоху бронзы как символ солнечного божества или как «громовая птица»[39]. По мнению А. Голана, в аспекте верований раннеземледельческой религии этот образ и свастику следует трактовать как бога преисподней, поднявшегося в небо[39].

Мексика[править | править код]

Свастики на полу собора Тампико

Культуры, населявшие мексиканские и центральноамериканские земли, такие как майя, ацтеки и толтеки, также использовали этот крест и почитали его как священный символ, использовали свастику в ритуалах Солнца в качестве вечного элемента, в Мексике ее можно увидеть в различных соборах, таких как Собор Святого Лудовика, Тампико, Каса-Антигуа-Паррас-Коауила, а также в других культурных центрах.

Евразия[править | править код]

Кавказ и Закавказье[править | править код]

В Закавказье встречается с XVI века до н. э. (Триалетская культура[72]), на Северном Кавказе с I тысячелетия до н. э., наиболее древние находки расположены в районе между Дагестаном, Чечено-Ингушетией и Грузией[56].

Древний аварский петроглиф

Древние петроглифы четырёхлучевых и иных свастик зафиксированы в Дагестане, в частности, у аварцев[73]. По сообщению Вахушти Багратиони, на родовом знамени аварских ханов был изображён волк со штандартом с двойной спиралевидной свастикой[74][75].

Петроглифы со свастиками изображались и на средневековой вайнахской башенной архитектуре.

Так, свастику можно увидеть[источник не указан 2748 дней] на камнях ингушских башнях, культовых строений и могильников (некрополей), располагающихся в периметре башенных комплексов, построенных в период между X и XVII веками нашей эры. Такие комплексы расположены преимущественно в Джейрахском районе Ингушетии, в небольшом количестве имеются также в Сунженском районе Ингушетии. Круговая свастика в виде трехлучевого солярного знака является одним из национальных символов ингушей и помещена на флаге и гербе Ингушетии.

Символы свастики на арке средневековой башни в селе Химой, Чеченская Республика

Изображения свастик можно видеть на некоторых исторических памятниках в Чечне, в частности, на древних склепах в Итум-калинском районе (так называемый «Город мёртвых»). В доисламский период свастика являлась символом бога Солнца у чеченцев-язычников (Дэла-Малх). Петроглифы Аргунского ущелья и чеченские башни иных мест представляют свастики в разных вариантах: прямоугольные, криволинейные, стилизованные (см. зарисовки Бруно Плечке 1920-х годов)[76].

Такие петроглифы представлены в форме креста отображение свастики, с загнутыми концами на ней показано движение солнца по небосводу. Вероятно, культ Солнца был развит среди нахов с III—II тысячелетия до н. э. до конца I тысячелетия н. э. Древняя прямоугольная свастика выполнена в гравировальной форме на входном проёме жилой башни в поселении Химой[76]. Криволинейная свастика выбита на одном из камней жилой башни в селении Итум-Кали, на жилой башне в поселении Зенгали (западная Чечня). Она также изображена на металлических и керамических изделиях Северного Кавказа I тысячелетия до н. э.[77]

Ранние изображения свастики на территории нынешнего Азербайджана встречаются в образцах наскальной живописи Гобустана, относящихся к VI—V тысячелетиям до н. э. На азербайджанских коврах изображение свастики используется в качестве заполняющего элемента композиции срединного поля. Например, на карабахском ковре «Малыбейли», на губинских коврах «Губа» и «Гымыл», на ширванском ковре «Сумах», а также на ворсовом губинском ковре «Билиджи»[78].

В Армении и Грузии популярны древние розеткообразные свастики: армянский аревахач «Maroon Arevakhach.jpeg» и грузинский борджгали «Borjgala.svg».

Поволжье, Урал и Сибирь[править | править код]

Башкирская свастика

Солярный знак является одним из элементов башкирского орнамента. Им украшаются еляны, разновидность верхней одежды, служит в качестве тамги некоторых родов, например, кубулякского. У башкир свастика является символом солнца и плодородия[79].

Различные виды свастики (3-лучевая, 4-лучевая, 8-лучевая) присутствуют на керамическом орнаменте андроновской культуры (Южный Урал и Южная Сибирь эпохи бронзы, XVI—XII века до н. э.), принадлежащей ариям.

Свастика имеет место в культуре народов России, традиционно исповедующих буддизм (буряты, калмыки и тувинцы) либо испытавших монголо-буддийское влияние (алтайцы).

Европа[править | править код]

Греческий шлем со свастикой, 350—325 годы до нашей эры из Тарента, найденный в Геркуланумe. Кабинет медалей, Париж

На мезинской стоянке (Черниговщина) найден браслет из мамонтовой кости с первым зафиксированным протосвастическим орнаментом[9]. Позже свастические мотивы встречаются в тшинецкой, срубной, абашевской и андроновской культурах[80].

Многочисленны находки с изображениями свастики на предметах трипольской культуры[81].

Начиная с эпохи неолита свастические мотивы встречаются южных и частично восточных районах Европы, получают широкое распространение в период позднемикенского бронзового века[53].

Известна древнекритская закруглённая свастика из растительных элементов.

Свастика изображалась в дохристианских римских мозаиках и на монетах Кипра и Крита.

Встречается на могильных урнах этрусков и фракийцев[82].

Древнегреческий меандр со свастиками

Свастика украшает греческие сосуды геометрического стиля, целый ряд греко-римских архитектурных сооружений, в том числе Алтарь Мира[83] императора Августа. У греков свастика ассоциировалась с буквой Γ (гамма) и именовалась чаще всего «гаммадион», также «тетрагаммадион» («четырехгаммник»)[5].

Известны изображения 4-х конечной свастики, принадлежащих древнегерманским племенам (см. Свастика (германский железный век)  (англ.)

В средневековой Европе применялась в геральдике[84]. Весьма схож по форме со свастикой баскский крест (лаубуру).

Варианты латышской свастики

Латышский «солнечный крест» («угунскрустс») являлся одним из символов бога-громовержца Перконса[53].

У русских, по данным Б. А. Куфтина, в отличие, например, от украинцев, свастика использовалась в качестве декоративного элемента и часто была основой орнамента на традиционных тканных изделиях[85]. В 1926 году вышла первая часть его фундаментального этнографического исследования по народному костюму Русской Мещёры, содержащее богатый иллюстративный материал, в том числе и со свастическими орнаментами[86]. После 1933 года все подобные исследования были свёрнуты, продолжения издания так и не появилось. Оставшиеся в центральных библиотеках книги были переведены в закрытый фонд специального хранения (Спецхран).[источник не указан 199 дней]

Иудаизм[править | править код]

Иллюстрация из каббалистической книги

На территории современного Израиля изображения свастики обнаружены при раскопках в мозаиках древних синагог. Так, синагога на месте древнего поселения Эйн Геди в районе Мёртвого моря, где мозаичными изображениями свастики украшены полы[88], датируется V—VI веками н. э., а синагога на месте современного кибуца Маоз Хаим на Голанских высотах действовала в период между IV и XI веками. Свастика известна из развалин синагог Эдд-Дикке у озера Киннерет[61]. В синагоге Хартфорда в США свастичная мозаика присутствовала на полу до Второй мировой войны[89].

Свастика использовалась в еврейском каббалистическом учении[10].

Христианство[править | править код]

Древняя христианская церковь усвоила греческий «гаммированный крест», придав ему смысл спасения. Свастика встречается в живописи раннехристианских катакомб, на средневековых надгробиях и священнических облачениях XII—XIV веков[5].

Свастика присутствует на мозаике, устилающей пол Базилики Рождества Христова в Вифлееме[90]. Она изображена среди фрагментов древнейшего мозаичного пола, сохранившиеся от первоначальной базилики времён императора Константина Великого и его матери Елены (храм заложен в 320-х годах по указанию императора Константина). Внутри свастики находится квадрат, посередине которого видна надпись: греч. ΪΧΘΥΣ — «рыба», это слово использовалось в раннехристианской символике как аббревиатура: «Иисус Христос Божий Сын Спаситель»[91].

Прямая свастика встречается на средневековых армянских каменных святынях хачкар[92].

Аварские свастики эпохи христианского царства Сарир, изображаемые наряду с иными крестами, могли иметь уже и христианский смысл[73].

Окна со свастиками вырезаны в монолитном храме Бет Марьям — одной из скальных церквей Лалибэлы (Эфиопия), датируемых XII веком[93].

Сведения о свастике как о христианском символе и варианте креста рассматривалась учёными XIX века[94][95][96][13]. Существовала версия, что тибетская свастика символизировала Бога, распятого за род человеческий[97].

На куполах некоторых русских церквей XV—XVI веков (церковь Иоанна Предтечи в Дьяково, Василия Блаженного, церковь Рождества Богородицы в Путинках) присутствует схожий со свастикой орнамент[7], спирально овивающий купол с осью на его вершине — кресте. В православном дореволюционном руководстве для духовных семинарий свастику называли гамматический крест[7].

Свастика присутствовала на иконах[98].

В 1940-е годы из-за аналогии с символом нацизма изображения со свастикой убирались, на одежде зашивались[7].

Свастика на Западе и в России до нацизма[править | править код]

Из каббалы свастика была заимствована масонством. Затем масонская символика в сочетании с буддистской оказала влияние на оккультные, в том числе теософские учения конца XIX века[10]. В теософской символике свастика сосуществовала со звездой Давида и лишь немецкий антисемитизм и нацизм представил их как символы «расового антагонизма»[99].

Английский астролог Р. Моррисон[en] организовал «Орден свастики» («„Order of the svastika“ or „the Brotherhood of the Mystic Cross“»)[100][101] в Европе в 1870 году, заявив в своём альманахе, что хочет возродить масонскую ложу, якобы существовавшую под таким названием в 1027 году в Китае[102].

В 1875 году Елена Блаватская основала Теософское общество, разместив свастику на его эмблеме, и повторила в своём «Теософском словаре» (изданном после её смерти) слова Р. Моррисона о «китайской масонской ложе», без ссылки на первоисточник[103]. Символ её общества размещался и на обложке немецкого теософского журнала Lotusblüten[en][101].

Свастика в виде креста с концами, загнутыми влево («саувастика»), была любимым знаком последней русской императрицы Александры Фёдоровны, увлекавшейся оккультизмом. Она носила оберег в форме свастики ставила его повсюду для счастья, в том числе на своих предсмертных письмах из Тобольска[104][105], позже нарисовала карандашом на стене и в оконном проёме[106] комнаты в доме инженера Ипатьева, служившей местом последнего заключения царской семьи и, без датировки, — на обоях над кроватью, где, очевидно, спал наследник[107]:175.

До прихода к власти нацистов в качестве личного герба свастику использовал Р. Киплинг[71].

Свастика была также использована основателем движения бойскаутов Робертом Баден-Пауэлом, однако в 1934 году её перестали использовать в движении, из-за ассоциаций с нацизмом.

В 1900—1910-х годах в Великобритании и США свастику печатали на открытках, называя «крестом счастья», состоящим из «четырёх L»: Light (света), Love (любви), Life (жизни) и Luck (удачи), и использовали в различной рекламе[108].

В 1915 году свастика изображалась на знамёнах батальонов (затем полков) Латышских стрелков российской армии. Затем, с 1918 года, стала элементом официальной символики Латвийской Республики — эмблема военной авиации, полковые знаки, знаки обществ и различных организаций, государственные награды, используется и ныне. Латышский боевой орден Лачплесиса имел форму свастики.

Свастику в качестве символа использовал барон Роман Унгерн-Штернберг, известный своей склонностью к мистицизму и духовным поискам в восточных религиях, где этот символ широко использовался. По мнению историка В. Ж. Цветкова, «в символике униформы отдельных подразделений Азиатской дивизии Унгерна действительно использовалась свастика, но в этом нет ничего необычного — на Востоке этот символ был широко распространен издревле, и тогда его еще не успели дискредитировать германские нацисты»[109].

Крупные корпорации, такие как «Кока-кола» и «Карлсберг», размещали свастику на своих продуктах[110]. С конца XIX века до 1933 года свастика использовалась в логотипе шведской электрической компании ASEA[111].

Логотип АСЕА, «Весь Петроград», 1917 год

Свастика использовалась в логотипе Русского электрического акционерного общества АСЕА[112] — дочерней компании шведской электрической акционерной компании ASEA.

Во время Первой мировой войны свастика присутствовала на некоторых английских финансовых документах[60].

В 1917 году газета кайзеровской 10-й армии[en], издававшейся в Вильнюсе, напечатала различные изображения крестов, в том числе свастики, с названиями, но без пояснений[113].

С 1918 по 1945 год свастика изображается на знамёнах ВВС и танковых войск Финляндии, а в настоящее время — на президентском штандарте, ряде эмблем и флагов ВВС[114]. Свастика с четырьмя розами по углам — символ женской военизированной организации «Лотта Свярд».

Свастика на 250-рублёвой купюре 1917 года

В 1917 году свастика была изображена на некоторых денежных купюрах Временного правительства и на некоторых напечатанных с клише «думок» совзнаках, имевших хождение в 1918—1922 годах[115].

Эта традиция сохранялась также в первые годы советской власти, когда свастика продолжала встречаться на бумажных денежных купюрах[60].

В ноябре 1919 года командующим Юго-Восточным фронтом Красной Армии В. И. Шориным был издан приказ № 213, в котором утверждался отличительный нарукавный знак калмыцких формирований с использованием свастики[7][116]. Свастика в приказе обозначается словом «люнгтн», то есть буддийская «Лунгта», означающая — «вихрь», «жизненная энергия»[117].

В первые годы революции свастика пользовалась определённой популярностью у художников, искавших новые символы для новой эпохи, но конец её тиражированию положила статья «Предупреждение», опубликованная наркомом просвещения А. В. Луначарским в газете «Известия» в ноябре 1922 года:

На многих украшениях и плакатах по недоразумению беспрестанно употребляется орнамент, который называется свастикой. Так как свастика представляет собой кокарду глубоко контрреволюционной немецкой организации «Оргеш», а в последнее время приобретает характер символического знака всего фашистского реакционного движения, то предупреждаю, что художники ни в коем случае не должны пользоваться этим орнаментом, производящим, особенно на иностранцев, глубоко отрицательное впечатление.[118]

В фондах Ярославского музея имеется картина, выполненная в стиле «советcкого лубка», написанная в 1926 году одним из участников подавления Ярославского мятежа, самодеятельным художником А. Малыгиным, под названием «Славное побоище Красной армии с Савинковым в Ярославле в июле 1918 года». На картине изображена схватка двух всадников – «красного» и «белого». Исследователи, в частности А. В. Васильченко, автор книги «Ярославский мятеж», отмечают в ней интересный элемент – униформу «белого» всадника, которая явно указывает на принадлежность к забайкальскому казачеству, а флаг повторяет полотнище Азиатской дивизии барона Унгерн-Штернберга, с расположенными по углам жёлтого знамени чёрными свастиками. Как полагает историк, «свастики не имели отношения к фашизму — итальянские фашисты этот символ не использовали, а гитлеровские национал-социалисты на тот момент были партией настолько карликовой, что о ней не все слышали даже в Германии. Однако использование флага, по мнению художника Малыгина, должно было указать на идеологическое родство „белого Ярославля“ и Азиатской дивизии, которая в рамках „белого движения“ считалась самым радикальным монархическим формированием»[119].

«Арийский» символ[править | править код]

Ранняя «арийская» идея[править | править код]

С «арийцами» (псевдонаучный термин, раса, якобы включающая в себя индоевропейские народы и их предков и физически и интеллектуально превосходящая другие расы[120][121][122][123]) свастика начала связываться после раскопок в Трое, которые были проведены Генрихом Шлиманом, отождествившим троянцев с «фракийцами-тевтонцами» и позиционировавшим свастику в качестве «арийского символа»[124]. В 1889 году в Париже польским библиотекарем М. Змигродским была организована выставка, демонстрировавшая неразрывную связь между свастикой и «древним арийским наследием»[125].

Позже свастика была описана в популярной книге немецкого писателя Эрнста Краузе, откуда была заимствована сторонниками немецкого «народнического национализма». В связи с этим она стала любимым символом австрийского оккультиста и создателя ариософии Гвидо фон Листа[10]. В 1910 году фон Лист предложил использовать свастику в качестве символа для всех антисемитских организаций[2]. Его последователь, поэт Альфред Шулер принёс ариософскую идею свастики в Германию. В своих мюнхенских лекциях Шулер распространял своё учение, основанное на ариософии и включающее идеи национального пробуждения, конспирологии и антисемитизма[126]. В его антисемитской поэме «Эпилог Яхве-Молоха» утверждалось, что свастика является тевтонским символом солнца, выражавшим сущность немецкого народа. В 1907 году бывший монах, публицист антисемитской и националистической направленности Ланц фон Либенфельс поднял флаг со свастикой над своим замком в Австрии[127][128][61].

Свастика была принята в качестве эмблемы рядом немецких ультранационалистических организаций, например, созданного в 1912 году Ордена тевтонцев и вёльсунгов. Под эгидой Германского ордена выпускался журнал «Руны», на обложке которого была изображена свастика.

После окончания Первой мировой войны свастика стала чрезвычайно популярна в среде немецкой антисемитски настроенной молодежи, в связи с чем в 1919 году прусское министерство образования официально её запретило[10]. Ещё до выхода немецких нацистов на политическую арену Германии свастика использовалась как символ немецкого национализма различными военизированными организациями. Её носили, в частности, члены отрядов Герман Эрхардта.

Нацизм и фашизм[править | править код]

Флаг Национал-социалистической немецкой рабочей партии, NSDAP. Вывешивался и проносился в виде церковной хоругви, вертикально

Свастика стала в нацизме главным наследием ариософии. Молодой Гитлер вдохновлялся лекциями поэта Альфреда Шулера, который принёс ариософскую идею свастики в Германию[10]. В представлении Гитлера свастика символизировала «борьбу за торжество арийской расы». В таком выборе соединилось и мистическое оккультное значение свастики, и представление о свастике как об «арийском» символе (ввиду её распространённости в Индии), и утвердившееся уже использование свастики в немецкой крайне правой традиции: её использовали некоторые австрийские антисемитские партии, а в марте 1920 года во время Капповского путча она была изображена на касках вступившей в Берлин бригады Эрхардта (здесь, возможно, имело место влияние Прибалтики, так как многие бойцы Добровольческого корпуса сталкивались со свастикой в Латвии и Финляндии)[129].

Вопреки распространённому мнению, идея сделать свастику символом нацистской Германии не принадлежит лично Гитлеру. НСДАП использовала не лево-, а правосторонний её вариант. Это произошло вопреки мнению эрудированного члена Общества Туле, зубного врача Фридриха Крона, который ссылался на буддизм, где левосторонняя свастика означает удачу и здоровье, а правосторонняя — упадок и смерть. Однако большинство членов Общества Листа и Общества Туле не придавали этому большого значения и отдавали предпочтение правосторонней свастике. Это мнение разделял и Гитлер. Символом нацизма стала правосторонняя свастика, вписанная в белый круг на красном фоне. Этот дизайн был предложен Кроном, богатую домашнюю библиотеку которого посещал Гитлер. Впервые данная свастика появилась на митинге НСДАП в Штарнберге 20 мая 1920 года[130]. Как символ Национал-социалистической немецкой рабочей партии свастика была утверждена Гитлером летом 1920 года[131][132].

В 1924 году, находясь в заключении после неудавшегося Пивного путча, Гитлер писал в своей известной книге «Моя борьба»:

Тем не менее я вынужден был отклонить все бесчисленные проекты, присылавшиеся мне со всех концов молодыми сторонниками движения, поскольку все эти проекты сводились только к одной теме: брали старые цвета [красно-бело-чёрного германского флага] и на этом фоне в разных вариациях рисовали мотыгообразный крест. <…> После ряда опытов и переделок я сам составил законченный проект: основной фон знамени красный; белый круг внутри, а в центре этого круга — чёрный мотыгообразный крест. После долгих переделок я нашёл наконец необходимое соотношение между величиной знамени и величиной белого круга, а также остановился окончательно на величине и форме креста.

Адольф Гитлер, «Моя борьба», с. 439.

В 1923 году на съезде нацистов Гитлер сообщал, что чёрная свастика — призыв к беспощадной борьбе с коммунистами и евреями[133]. В книге «Моя борьба» он писал:

Как национал-социалисты мы связываем нашу программу с нашим флагом. Красный цвет на нем означает социальную идею движения, белый — националистическую идею, свастика заключает идею борьбы за победу арийского человека, а также <…> победу идеи созидательного труда, которая как таковая всегда была и будет направлена против семитов[125][99][61].

Адольф Гитлер, «Моя борьба», с. 497.
Пряжка ремня Войск СС

При нацистском режиме свастика стала официальным символом Третьего Рейха и использовалась в разнообразных комбинациях, например, на стадионе в Нюрнберге, где регулярно проводились массовые парады. Свастика изображалась в когтях орла, которым нацизм связывал героические качества, присущие «истинному арийцу»[125][61].

Уже в 1920-е годы свастика стала всё более ассоциироваться с нацизмом; после 1933 года она окончательно стала восприниматься в большей части мира как символ нацистский по преимуществу, в результате чего, например, была исключена из эмблематики скаутского движения[134] .

15 сентября 1935 года национальным флагом Германии стал флаг с чёрной свастикой в белом круге на красном фоне[2].

В то же время, ни одно из русских (казачьих) коллаборационистских вооружённых формирований Вермахта и СС в годы Второй мировой войны не использовало свастику на своих знамёнах и эмблемах (см. соответствующие статьи).

Помимо немецкого нацизма свастика использовалась и рядом фашистских движений. Так, в 1930—1940-х годах свастика была на флаге Российской фашистской партии, организованной русскими эмигрантами в Маньчжоу-Го (Китай), и эмблеме малочисленной Всероссийской фашистской организации в США.

В 1946 году приговором Нюрнбергского трибунала, положенным в основу Устава ООН и законодательства многих современных государств, распространение национал-социалистической идеологии и символики, в том числе свастики, признано противозаконным. В частности, эта символика запрещена в КоАП РФ и в параграфе 86а УК Германии.

15 апреля 2015 года была опубликована официальная позиция Роскомнадзора, согласно которой демонстрация нацистской символики без целей пропаганды не является нарушением закона о противодействии экстремизму[135].

Мигель Серрано, основатель эзотерического гитлеризма, считал свастику символом «утраченной расовой чистоты», символом героев, ратующих за возвращение Гипербореи[10].

В настоящее время свастика используется рядом расистских организаций[136].

«Коловрат»[править | править код]

«Коловрат», популярный у родноверов
Другой вариант «коловрата», оформленный как флаг

В настоящее время некоторые русские неонацисты[139], националисты и неоязыческие[140][141] приверженцы фолк-хистори используют для свастики, включая её восьмилучевую прямоугольную вариацию, название «коловрат». Ему приписывается «древнеславянское языческое» происхождение. Утверждается, что корень слова «коло» по др.-рус. означает «солнце». Однако не существует ни одного этнографического источника, подтверждающего это[7][22]. «Коло» в славянских языках имеет иные значения[25][26]. Слово «коловрат» — неполногласное, что означает его происхождение из церковнославянского языка, а не из древнерусского[142].

Рисунок восьмилучевой прямоугольной вариации свастики впервые зафиксирован в 1923 году у польского художника Станислава Якубовского[pl] на одной из его гравюр по языческим мотивам. Сам он называл символ «солнышко» (польск. słoneczko)[143][144]. Характер его рисунков имел псевдонаучные признаки и являлся художественным вымыслом[145].

Первым славянским неоязычником-националистом, назвавшим в начале 1990-х годов четырёхлучевую свастику «коловратом», а позже перенёсшим название на введённую им восьмилучевую прямоугольную свастику, был бывший диссидент и один из основателей русского неоязычества А. А. Добровольский («волхв» Доброслав)[146]. По мнению религиоведа Р. В. Шиженского, Доброслав воспринял идею свастики из работы[147] этнолога и нацистского идеолога Г. Ф. Вирта, первого руководителя Аненербе[148]. Восьмилучевой «коловрат», якобы языческий знак Солнца, Добровольский (1996) объявил символом бескомпромиссной «национально-освободительной борьбы» против «жидовского ига»[149]. По мнению Добровольского, смысл «коловрата» полностью совпадает со смыслом нацистской свастики[150]. Этот символ стал наиболее распространённым у русских неоязычников. В этой среде популярна идея, что германские нацисты якобы украли свою символику, включая «коловрат», а также саму «ведическую религию», у славян[151][150].

Компьютерный символ свастики[править | править код]

Свастики ККЯ и тибетские свастики
卍卐࿕࿖
Характеристики
Название cjk unified ideograph-534d
cjk unified ideograph-5350
right-facing svasti sign
left-facing svasti sign
Юникод U+534D
U+5350
U+0FD5
U+0FD6
HTML-код ‎: &#21325; или &#x534d;
‎: &#21328; или &#x5350;
‎: &#4053; или &#xfd5;
‎: &#4054; или &#xfd6;
UTF-16 ‎: 0x534D
‎: 0x5350
‎: 0xFD5
‎: 0xFD6
URL-код : %E5%8D%8D
: %E5%8D%90
: %E0%BF%95
: %E0%BF%96

В блоке Унифицированные идеограммы ККЯ (англ. CJK Unified Ideographs) стандарта Юникод начиная с версии 1.0.1 в присустствуют китайские идеограммы 卐 (U+5350) и 卍 (U+534D), являющиеся свастиками. В японском языке они также используются в качестве кандзи.

В блоке Тибетское письмо (англ. Tibetan) начиная с версии 5.2, вышедшей в 2009 году, также присутствуют знаки свастики: ࿕, ࿖, ࿗, ࿘[152].

Географические объекты в виде свастики[править | править код]

Лесная свастика[править | править код]

Лесная свастика — лесопосадка в форме свастики. Встречаются как на открытой местности в виде соответствующей схематичной высадки деревьев, так и на территории лесного массива. В последнем случае, как правило, используется сочетание хвойных (вечнозелёных) и лиственных (листопадных) деревьев.

До 2000 года лесная свастика существовала к северо-западу от поселения Церников, в районе Уккермарк, в земле Бранденбург на северо-западе Германии.

На склоне холма недалеко от деревни Таш-Башат в Киргизии находится лесная свастика «Эки Нарин» (41°26′50″ с. ш. 76°23′30″ в. д.HGЯ).

Лабиринты и их изображения[править | править код]

Древние лабиринты, выложенные из камней на местности или из плиток на полу зданий, как и их изображения на различных предметах — монетах, утвари и пр., очень часто несут в своей структуре неоднократно повторяющуюся свастику[153].

Здания и сооружения в форме свастики[править | править код]

Комплекс 320—325 (англ. Complex 320-325) — одно из зданий военно-морской базы десанта в Коронадо (англ. Naval Amphibious Base Coronado), в заливе Сан-Диего, Калифорния. База находится под управлением военно-морских сил США и является центральной тренировочной и операционной базой специальных и экспедиционных сил (32°40′34″ с. ш. 117°09′28″ з. д.HGЯ).

Здание Комплекса было построено между 1967 и 1970 годами. Оригинальный проект представлял собой два центральных здания для котельной установки и зоны релаксации и троекратное повторение поворотом под углом в 90 градусов к центральным зданиям L-образного здания казарм. Законченное здание получило форму свастики, если смотреть на него сверху.

Взлётно-посадочные полосы Международного аэропорта Денвера (англ. Denver International Airport) выполнены в виде свастики при наблюдении сверху (39°51′42″ с. ш. 104°40′23″ з. д.HGЯO).

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Делаханти, Макдональд, 2005, с. 691.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Swastika (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online.
  3. 1 2 Уилсон, 2008, гл. «Имена и определения свастики», с. 13-14, со ссылкой на:
    Dumoutier G., Le Swastika et la rou? solaire dans les semboles et dans lts caractereres chinois // Revue d’Ethnographie. — v. IV, 1885. - P. 239 ;
    Проф. Уитни, статья в «Словарь столетия» ;
    Шлиман Г. Илиос = Ilios. — 1880. — с. 347 — цитировавший в книге Мюллера М..
  4. 1 2 3 4 5 6 Альбедиль, 1996, с. 398.
  5. 1 2 3 4 Сомов, 1890—1907, Т. XXIX, с. 71—72.
  6. 1 2 3 4 5 БСЭ, 1976.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Багдасаров, Роман; Дымарский Виталий, Захаров Дмитрий. Свастика: благословение или проклятие. "Цена Победы". Эхо Москвы. Дата обращения: 7 апреля 2010. Архивировано 23 августа 2011 года.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 БРЭ, 2015, с. 508.
  9. 1 2 3 Багдасаров, 2005, с. 52.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Шнирельман, 2015.
  11. Борисов И. В. Свастика как эмблема: современный взгляд // Геральдика в прошлом, настоящем и будущем. 2000. — С. 6—9.
  12. Burnouf E. Le Lotus de la Bonne Loi. — P., 1852.
  13. 1 2 3 4 Багдасаров, 2005, с. 38.
  14. 1 2 Greg, 1884.
  15. d'Alviella, 1894, p. 39.
  16. Waring J. B. Ceramic art in remote ages. — L., 1874.
  17. d'Alviella, 1894, p. 50.
  18. Уилсон, 2008, гл. «Имена и определения свастики», с. 15.
  19. A New Dictionary of Heraldry, 1987.
  20. d'Alviella, 1894.
  21. 1 2 Уилсон, 2008, глава «Имена и определения свастики», с. 15.
  22. 1 2 Багдасаров, 2002, раздел «Русские имена свастики».
  23. РНЕ. Символика организации. Русское национальное единство (2000). Дата обращения: 7 мая 2016. Архивировано 15 марта 2016 года.
  24. Несколько слов о значении отдельных символов герба ССО СРВ. Союз славянских общин славянской родной веры. Дата обращения: 7 мая 2016. Архивировано 1 апреля 2016 года.
  25. 1 2 Kolo; kolovortъ; кolovьrtъ // Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд / под ред. О. Н. Трубачёва. — М.: Наука, 1983. — Вып. 10 (*klepačь — *konь). — С. 141—144, 149, 150.
  26. 1 2 Коло // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
  27. Ivanits, 1989, p. 14, 17.
  28. Garshol L. M. Olav’s Rose, Perun’s Mark, Taranis’s Wheel (англ.) // Peregrinations: Journal of Medieval Art and Architecture. — 2021. — Vol. 7, no. 4. — P. 121—151.
  29. d'Alviella, 1894, p. 45.
  30. Stephens, «Old Northern Runic Monuments», II, p. 509;
    Haddon, «Evolution in Art», p. 288;
    Мюллер Л. Det saakaldte Hageker’s Anvendelse og Betydning i Oldtiden. Kopenhagen, 1877.;
    Мюллер Л. Кольцеобразные, крестообразные и крылатые символы в религиях народов мира = Religiese symboler at stieme-, korsog circel-form hos oldtiens kulturfolk. Kebenhavn, 1864. (Danske vidensk. selskabs skrifter. R. 5. Bd.3. S. 60-149).
  31. 1 2 Багдасаров, 2005.
  32. Городцов, 1923.
  33. Елинек Ян. Большой иллюстрированный атлас первобытного человека. Прага, 1985.
  34. Багдасаров, 2005, с. 36.
  35. Dechelette J. Manuel d’archeologie prehistorique. P. 1908/10: a — t. 1; b — t. 2. — P. 454.
  36. Голан, 1993, со ссылкой на: Bauerreiss R. Arbor Vitae, der Lebensbaum. - Munchen, 1938. — P. 454, с. 122.
  37. Голан, 1993, со ссылкой на: Hodge A. T. Why was the double axe double? — AJA, 1985, v. 89, N 2. — P. 120, с. 122.
  38. 1 2 Danzel T.-W. Handbuch der prakolumbischen Kulturen in Latinamerika. — Hamburg, 1937. — P. 57
  39. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Голан, 1993, с. 121.
  40. 1 2 Багдасаров, 2005, часть 10 000 последовательностей (Китай).
  41. 1 2 3 4 5 Голан, 1993, с. 122.
  42. Greg, 1884, p. 6, 29.
  43. Mackenzie D. A.[en] The Migration of Symbols and their Relations to Beliefs and Customs. — NY: Alfred A. Knopf, 1926. — P. 13, 40
  44. Багдасаров, 2002, части «Рождение свастики (полярная гипотеза)», "Вокруг свастики" и др..
  45. Плахотнюк В. Земные и небесные тайны солнечной свастики // Техника-молодежи. — 1998. — Вып. 11/12.
  46. Иллюстрация свастики с алхимическими элементами, зодиаком, стихиями, и элементалями стихий:
    Бургон Т. Г. Свет Египта = The Light of Egypt : изд. 1889, пер. на рус. 1908-1914 / отв. ред. С. М. Стерденко. — М. : REFL-book, 1994. — Т. 1. — С. 208. — 624 с. — ISBN 5-87983-001-2. ;
    Поль Седир. Магические зеркала = Les Miroirs magiques : 1894, 3-е изд. 1907 / пер. А. В. Трояновского, 1907. — Оккультизм и магия. — М. : ТОО «Клышников, Комаров и К°», 1993. — С. 182. — ISBN 5-8517-022-9 (ошибоч.).
  47. Stewart, Ian. Life's Other Secret: The new mathematics of the living world (англ.). — Penguin, 1999.
  48. Голан, 1993, со ссылкой на: Hewitt J. F. Primitive traditional history. — L., 1907. — P. 119, 329, с. 122.
  49. 1 2 Шлиман Г. Глава VII Третий, сожженный город // Илион. Город и страна троянцев / пер. Чехонадская Н. Ю.. — 2009. — Т. 1. — ISBN 978-5-9524-4574-1.
  50. Birdwood Ch. Old Records of the India Office. L., 1891. — p. XI—XI
  51. 1 2 Багдасаров, 2002, «Вокруг свастики».
  52. Голан, 1993, «Первые свастические рисунки появились на раннем этапе сложения символики переднеазиатских неолитических культур. Свастикоподобная фигура 7 тыс. до н. э. из Малой Азии…», с. 121.
  53. 1 2 3 4 5 6 Рыжакова, 2002, с. 106—113.
  54. Багдасаров, 2002, гл. «Вынашивание свастики (мезинская культура)».
  55. Рыжакова, 2002, со ссылкой на Кулакова В. И., с. 106—113.
  56. 1 2 3 4 Голан, 1993, с. 120.
  57. Багдасаров, 2005, с. 66.
  58. Уилсон, 2008, глава «Имена и определения свастики», с. 18.
  59. 1 2 Johnston W. M. Encyclopedia of Monasticism (англ.). — Taylor & Francis, 2000. — ISBN 978-1-57958-090-2.
  60. 1 2 3 Arktos G. J. The Polar myth in scientific symbolism, and Nazi survival. L.: Thames and Hudson, 1993. P. 51—52, 147—149.
  61. 1 2 3 4 5 Solomos J.; Back L. Racism and society. L.: MacMillan Press, 1996. P. 147—150.
  62. Freed S. A. and R. S. Freed. Origin of the swastika // Natural History. Vol. 89. no. 1. 1980. P. 68—75.
  63. Багдасаров, 2005, с. 43.
  64. Горовая, 1996, с. 516—517.
  65. Багдасаров, 2005, с. 47.
  66. Amelia M. Trevelyan. Miskwabik, Metal of Ritual: Metallurgy in Precontact Eastern North America. The University Press of Kentucky. 2004. p. 256
  67. 1 2 Багдасаров, 2005, с. 130.
  68. Средняя миссисипская культура, датировка: 1250—1350 н. э.
  69. Поздняя миссисипская культура, датировка: 1400—1550 н. э.
  70. British Museum — bag
  71. 1 2 Багдасаров, 2005, с. 11.
  72. Лордкипанидзе О. Наследие Древней Грузии, Тбилиси: Мецниереба, 1989. С. 133.
  73. 1 2 Дебиров П. М. Резьба по камню в Дагестане. — М.: Наука (ГРВЛ), 1966. — 208 с.
  74. Вахушти Багратиони. История царства Грузинского / пер., предисл., словарь и указатель Н. Т. Накашидзе. — Тб.: Мецниереба, 1976. — 340 с. — (Памятники грузинской исторической литературы). — 5500 экз.
  75. Исалабдуллаев М. А. Мифология народов Кавказа. — Махачкала: КСИ, 2006.
  76. 1 2 Plaetschke B. Die Tschetschenen: Forschungen zur Völkerkunde des nordöstlichen Kaukasus auf Grund von Reisen in den Jahren 1918—20 und 1927/28 (нем.). — Hamburg: Friedrichsen, de Gruyter & Co m. b. H., 1929. — 144 S. — (Veröffentlichungen des Geographischen Instituts der Universität Königsberg Pr. Haft XI).
  77. Ильясов Л. М. Петроглифы Чечни / Чеченский государственный университет. 2014.
  78. [http://irs-az.com/new/pdf/201508/1440593278034155093.pdf Азербайджанский ковер: происхождение и символика]. irs-az.com.
  79. Хисамитдинова Ф. Г. История и культура Башкортостана. С. 220.
  80. Багдасаров, 2005, с. 57.
  81. Багдасаров, 2005, с. 70—71.
  82. Багдасаров, 2005, с. 40.
  83. Свастика. symbolist.ru. Дата обращения: 20 мая 2019.
  84. Багдасаров, 2005, с. 9.
  85. Куфтин, 1926, с. 62—64.
  86. Куфтин, 1926.
  87. Суров, 2001.
  88. Национальный парк Древняя синагога в Эйн Геди.
  89. Багдасаров, 2005, с. 8.
  90. Rollin, Henri. L’Apocalypse de notre temps. Paris: Gallimard, 1939. P. 69.
  91. Лисовой Н. Н. Откровение Святой Земли. — 2-е изд., испр. и доп.. — Москва: ДАРЪ, 2012. — 476 с. — ISBN 978-5-485-00372-2.
  92. The Grove Encyclopedia of Medieval Art and Architecture (англ.). — Oxford University Press, 2012. — Vol. 2. — P. 222.
  93. Buxton D. R. The Christian Antiquities of Northern Ethiopia // Archaeologia. — Society of Antiquaries of London, 1947. — Vol. 92. — doi:10.1017/S0261340900009863.
  94. Мортилье Г.. Знак креста до Христианства = Le signe de la croix avant la Christianisme. — P., 1866.
  95. Бурнуф Э.. La science des religions. — P., 1872.
  96. Мартиньи М.[en]. Словарь христианских древностей = Dictionnaire des antiquites chretiennes. — P., 1865. — р. 214. — Обобщивший труды Д. Б. де Росси и других специалистов в области христианских древностей и катакомб Рима и Неаполя.
  97. Augustini Anionii Ceorgii, fr. Alphabetum Tibetarium. — R., 1762. — р. 211, 460, 725; 548, р. 10
  98. Багдасаров, 2002.
  99. 1 2 Weissmann, Karlheinz. Schwarze Fahnen, Runenzeichen. Die Entwicklung der politischen Symbolik der deutschen Rechten zwischen 1890 und 1945. Dusseldorf: Droste, 1991. S. 135—137, Taf. XI.
  100. Furness R. Zarathustra's Children: A Study of a Lost Generation of German Writers. — Camden House, 2000, 2000. — P. 92. — 220 p. — (Studies in German literature, linguistics, and culture). — ISBN 1571130578, ISBN 9781571130570.
  101. 1 2 Marquardt M., Störmer-Caysa U., Heimann-Seelbach S., Träger C. Kritische Fragen an die Tradition : Festschrift für Claus Träger zum 70 Geburtstag. — Heinz: Akademischer Verlag, 1997. — P. 203. — 618 p.О Ричарде Моррисоне и Блаватской и о других последователях.
  102. Decker R, Dummett M. A History of the Occult Tarot, 1870-1970. — Duckworth, 2002. — P. 45.
  103. Блаватская Е. П. Svastika // Theosophical Glossary.
  104. Rollin, Henri. L’Apocalypse de notre temps. Paris: Gallimard, 1939. P. 61—62.
  105. Замойский Л. П. За фасадом масонского храма. М. : Политиздат, 1990. С. 182.
  106. Был помечен 17/30 апреля — датой заключения Николая II, Александры Фёдоровны и их дочери Марии.
  107. Пьер Жильяр. Тринадцать лет при русском дворе. — М.: «Захаров», 2006. — 272 с. — ISBN 5-8159-0566-6.
  108. Багдасаров, 2005, с. 13.
  109. «Сейчас это кажется дикостью» Как немецкий барон боролся с советской властью и мечтал стать новым Чингисханом. Лента.ру (5 февраля 2020).
  110. Эмблема Кока-колы.
  111. Sweden: ASEA logo.
  112. Весь Петроград на 1917 год, адресная и справочная книга г. Петрограда. — Петроград: Товарищество А. С. Суворина – «Новое время», 1917. — С. 26 рекламного блока. — ISBN 5-94030-052-9.
  113. Der beobachter : Beilage zur Armeezeitung [= Приложение Армейской газеты]. — Вильнюс, 1917. — № 89, от 2 декабря. — (Zeitung der 10. Armee = Газета 10-й армии (Германская империя)[en] ; № 430).
  114. История свастики на финской государственной символике = Kunniakas hakaristimme (фин.) (16 мая 2006). Дата обращения: 7 июня 2016. Архивировано 4 марта 2016 года.
  115. Николаев Р. Советские «кредитки» со свастикой?. Сайт «Бонистика». — статья также публиковалась в газете «Миниатюра» 1992 №7, с.11.. Дата обращения: 24 июня 2009.
  116. Евгений Жирнов. Право ношения свастики присвоить всем красноармейцам // Журнал «Коммерсантъ-Власть». 01.08.2000. — № 30 (381).
  117. ЛЮНГТН
  118. Ионина Н. 100 великих наград. М. : «Вече», 2003. ISBN 5-9533-0557-5
  119. Васильченко А. В. Ярославский мятеж. — М.: «Пятый Рим», 2018. — 336 с. — ISBN 978-5-9500936-6-1.
  120. "The Great Aryan Myth," Knight Dunlap, The Scientific Monthly. Vol. 59, No. 4 (Oct., 1944), pp. 296—300.
  121. Devdutt Pattanaik: Leveraging the Aryans.
  122. Mish, Frederic C., Editor in Chief Webster's Tenth New Collegiate Dictionary Springfield, Massachusetts, U.S.A.: 1994. — Merriam-Webster See original definition (definition #1) of "Aryan" in English. P. 66.
  123. Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире. — М.: Новое литературное обозрение, 2015. — (Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»).
  124. Goodrick-Clark, Nicholas. Hitler’s priestess. Savitri Devi, the Hindu-Aryan myth, and Neo-Nazism. New York: New York University Press, 1998. P. 23—24, 34.
  125. 1 2 3 Quinn, Malcolm. The swastika. Constructing the symbol. London and New York: Routledge, 1994. P. 4, 22—25.
  126. Васильченко А. Оккультный миф III Рейха. М. : Яуза-Пресс, 2008. С. 350—384.
  127. Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. Тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию. СПб. : Евразия, 1995 С. 123.
  128. Phelps, Reginald H. 1963. „Before Hitler came“: Thule society and Germanen Orden // Journal of Modern History. Vol. 35, no. 3. P. 250.
  129. Shirer, William. The Rise and Fall of the Third Reich. London, 1960 = Ширер У. Взлёт и падение Третьего рейха / Пер. с англ. коллектив переводчиков / С предисловием и под ред. О. А. Ржешевского. М. : Воениздат, 1991. 653 с.
  130. Гудрик-Кларк, 1995, с. 169—170.
  131. History of the Swastika. United States Holocaust Memorial Museum. Дата обращения: 9 мая 2018.
  132. A., Aleksandra Planted in 1933 this mysterious forest swastika remained unnoticed until 1992 – it was then quickly cut down. The Vintage News (18 марта 2018). Дата обращения: 10 сентября 2018.
  133. Багдасаров, 2005, с. 7.
  134. Sunder K. The ancient symbol that was hijacked by evil. BBC. 17.08.2021
  135. Демонстрация нацистской символики без целей пропаганды не должна трактоваться как нарушение закона о противодействии экстремизму — на сайте Роскомнадзора.
  136. Swastika. ADL
  137. Goodrick-Clarke, 2002, p. 148.
  138. Strube, 2015, p. 339.
  139. McKay, George. Subcultures and New Religious Movements in Russia and East-Central Europe. — London, 2009.
  140. Pilkington H.; Popov A. Understanding Neo-paganism in Russia: Religion? Ideology? Philosophy? Fantasy? // In George McKay (ed.). Subcultures and New Religious Movements in Russia and East-Central Europe (англ.). — Peter Lang, 2009. — 282 p. — ISBN 9783039119219.
  141. Laruelle, Marlène. The Rodnoverie Movement: The Seach For Pre-Christian Ancestry And The Occult // The New Age of Russia. Occult and Esoteric Dimensions (англ.) / Brigit Menzel; Michael Hagemeister; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). — Munich: Kubon & Sagner, 2012. — P. 293—310. — ISBN 9783866881976.
  142. Иванов В. В. Полногласие // Лингвистический энциклопедический словарь / Главный редактор В. Н. Ярцева. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — 685 с. — ISBN 5-85270-031-2.
  143. Prasłowiańskie motywy architektoniczne (польск.) (1923). Дата обращения: 8 мая 2016.
  144. Сергей Калмыков. Шестая колонна: язычники-родноверы, Майдан и русские национал-радикалы (30 апреля 2014). Архивировано 2 июня 2016 года.
  145. иерей Александр Брижан. Коловрат и слонечко. Сайт храма во имя великомученика и целителя Пантелеимона в ст. Каневской. Дата обращения: 8 мая 2016. Архивировано 14 ноября 2017 года.
  146. Добровольский А. А. (Доброслав) Русский ответ на «еврейский вопрос» (1990), Волхвы — вещуны — оборотни (1992), Слава Яриле! (1995), Радость солнцепоклонника (1999)
  147. Вирт Г. Ф. Хроника Ура-Линда. Древнейшая история Европы / Пер. с нем., вступ. статья и прим. А. В. Кондратьева. — М.: Вече, 2007. — С. 454. — Примечание № 201 к стр. 224 и др.
  148. Шиженский Р. В. Опыт сравнительного анализа текстов А. А. Добровольского и Г. Ф. Вирта (к вопросу об источниковой базе российских неоязычников). — 2012. — 13 апреля. Архивировано 8 мая 2016 года.
  149. Доброслав. Природные корни русского национального социализма // Русская Правда. 1996. Спецвыпуск № 1 (3). С. 3.
  150. 1 2 Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире. М. : Новое литературное обозрение, 2015. Библиотека журнала «Неприкосновенный запас».
  151. Курбатов В. А. Тайные маршруты славян. М. : Алгоритм, 2006. С. 362.
  152. The Unicode® Standard Version 13.0 – Core Specification. Chapter 13. South and Central Asia-II. 13.4 Tibetan (англ.) (PDF) p. 18. Дата обращения: 28 июля 2020.
  153. Керн Германн. Лабиринты мира / Пер. с англ. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 432 с.

Литература[править | править код]

На русском языке
На других языках

Ссылки[править | править код]