Сербская православная церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Сербская православная церковь
серб. Српска православна црква
Flag of the Serbian Orthodox Church.svg

CoA Serbian Orthodox Church.JPG
Cathedral of Saint Sava, Belgrade.jpg
Собор Св. Саввы в Белграде — кафедра Патриарха Сербского
Общие сведения
Церковь-мать Константинопольский патриархат
Руководство
Предстоятель Ириней
Центр Белград, Сербия Флаг Сербии
Резиденция предстоятеля Белград
Территории
Юрисдикция (территория) Флаг Сербии Сербия
Босния и Герцеговина Босния и Герцеговина
Флаг Республики Македонии Северная Македония
Словения Словения
Хорватия Хорватия
Черногория Черногория
Автономные церкви в канонической зависимости Православная Охридская архиепископия
Богослужение
Богослужебный язык сербский, церковнославянский[1]
Календарь юлианский[2]
Статистика
Епископов 47[3]
Епархий 46
Сайт www.spc.rs
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква) — автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных церквей Константинопольского патриархата и 7-е место в диптихе Московского патриархата.

История[править | править код]

Возникновение церковной организации в Сербии[править | править код]

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла[4]. С IV по VI века Церковь в Македонии попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя.

По сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610—641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мутимира византийский император Василий I Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край[4].

Первый период автокефалии XIII—XV века[править | править код]

В 1219 году с согласия «никейского» (в Константинополе тогда была Латинская империя) патриарха Мануила I Сербскую Церковь возглавил автокефальный архиепископ. Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников — подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины[4].

После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Из-за слабой защищённости Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее — болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений I (1233—1263) перенёс кафедру архиепископии из Жичи в Печский монастырь, основанный святителем Саввой. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Пече, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция архиепископа была окончательно перенесена в Печ.

На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году, Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ, откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году.

При османском владычестве и в Австрийской империи (конец XV — начало XX века)[править | править код]

В 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей, Патриархат был упразднён. При этом Черногорская митрополия сохранила свою самостоятельность от Константинополя и рассматривала себя как преемницу Печской патриархии.

Печский патриархат был восстановлен в 1557 году и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами.

В связи с отступлением австрийских войск в ходе войны с Турцией значительное количество сербов во главе с патриархом Сербский Арсением III Черноевичем, бывших на стороне Австрии, в 1690 году по приглашению императора Леопольда I переселились на север, на территорию Габсбургской империи. Император, нуждавшийся в людских ресурсах для продолжения войны, предоставил сербам и православной церкви особый привилегированный статус на территории Габсбургской монархии, где в 1690-е годы Арсением была создана обособленная церковная организация, руководимая сербским клиром. Центр созданной таким образом в Австрийской империи сербской иерархии с 1713 года находился в Карловице; автономная (впоследствии автокефальная) Карловацкая митрополия была в 1710 году признана патриархом Печским Каллиником I, который был поставлен Константинополем на печский престол в 1691 году[5][6].

Карловацкая митрополия функционировала в стабильном государстве, где доминировал римо-католицизм, и часто испытывала давление прозелитизма, выражавшееся в попытках склонения к униатству. Главы Карловацкой митрополии имели духовную власть над сербами Венгерского королевства, гражданской Хорватии, Военной границы и над частью православных румынских подданных империи Габсбургов. В 1848 году Карловацкая митрополия была возведена в ранг Патриархата[6]. С 1870-х у Трансильванской и Буковинской митрополия появилась широчайшая автономия.

С вхождением в состав империи Габсбургов Далмации, Боснии и Герцеговины последовал запрет на пастырское подчинение местного сербского населения этих областей сербскому митрополиту (патриарху), восседавшему на престоле в г. Сремски-Карловци. Габсбургская политика в отношении православной церкви сводилась к оставлению Боснии и Герцеговины под шаткой властью Константинопольского патриархата, при этом Далмация и Бока-Которска входили в состав Буковинско-Далматинской митрополии, гибридной сербско-румынско-русинской церковной организации, охватывающей области, географически разделенные друг от друга сотнями километров, а Синод и центральные церковные институты размещались в Вене[6].

В Княжестве и Королевстве Сербия[править | править код]

По обретении Сербией автономии в составе Османской империи (1815), в Белграде, в январе 1832 года, под юрисдикцией Константинопольского патриархата была учреждена автономная митрополия. С установлением международно признанного государственного суверенитета и независимости Княжества (после Берлинского конгресса), Белградская митрополия в 1879 году получила автокефалию от Константинопольской патриархии.

Восстановленная православная церковь вскоре оказалась подчинена государству. В 1862 году в Сербии был принят Закон об органах церковной власти православной веры, который предусматривал, что члены консисторий должны были утверждаться князем (как и работники их канцеляриций), приносить ему клятву как гражданские судьи и соблюдать общегражданские законы[7]. Кроме того, консистории были обязаны соблюдать общегосударственные законы и получали жалованье как чиновники[7]. Кроме того, этот закон ограничил церкви и монастыри в праве распоряжения недвижимым имуществом — для его продажи, покупки, дарения, сдачи в аренду требовалось согласие министерства[7]. Закон также ограничил права Архиерейского собора, любое важное решение которого, теперь должно было утверждаться в Министерстве просвещения и религиозных дел[8]. Даже выбранный собором новый архиепископ не мог быть хиротонисан пока не будет утвержден князем[8]. Раз в три года каждый архиерей должен был объехать свою епархию и отчет о поездке направить Архиерейскому собору, который передавал его Министерству[8].

В 1859 год Белградскую митрополию возглавил митрополит Михаил (Йованович), смещённый в 1881 году. В 1882 году контроль над церковью был ужесточен - теперь митрополита избирал не собор, а специальный орган, включавший Архиерейский собор и представителей гражданских властей (министра просвещения и религиозных дел, председателей Государственного совета и кассационного суда, а также пять членов Скупщины)[9]. После избрания митрополит должен был быть утвержден в сане королём[9]. Архиереи стали получать государственное жалованье в 10 тыс. динаров в год[9]. 20 марта 1883 года, несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит Феодосий (Мраович) (1883—1889); хиротония которого, с разрешения императора Франца-Иосифа была совершена Патриархом Карловицким Германом (Анджеличем) (1882—1888). Недовольные архиереи были сняты с должностей, а их епархии в 1886 году упразднены королём. С изменением политической ситуации (отречение короля Милана от престола) в стране митрополит Феодосий в 1889 году ушёл на покой, а митрополит Михаил — возвращён.

В 1890 году был принят новый Закон о церковных властях восточно-православной церкви, который провозгласил православие государственной религией страны и зафиксировал деление Сербии на пять епархий[9]. Архиерейский собор снова состоял только из архиереев, но подчинение их королевской власти сохранялось: для поездки митрополиту или епископу за границу требовалось разрешение от короля, епископ до хиротонии должен был быть утвержден королём, а после неё назначался на епархию королевским указом[10]. Закон 1890 года закрепил избрание митрополита Архиерейским собором, но с участием государственных чиновников и с утверждением королём избранного кандидата[11]. Также закон зафиксировал обязательное государственное жалованье архиереям. Этот закон с некоторыми изменениями действовал до 1918 года[12].

По итогам балканских войн (1912—1913) в Белградскую митрополию вошли: Скоплянская, Велешско-Дебарская и Призренская епархии.

В Королевстве Югославия[править | править код]

Сербская православная церковь в Королевстве Югославия (сербохорв.)

По образовании в 1918 году Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 — Югославия), которое объединило Сербию с македонским и албанским населением, Королевство Черногорию, земли бывшей Австро-Венгрии (Босния и Герцеговина; Хорватия; Словения; Банат, Бачка и Баранья), в соответствии с решениями конференций сербских епископов и с согласия Синода Вселенской патриархии, произошло объединение православных церквей Сербии, Черногории и Австро-Венгрии в единую Сербскую Церковь, которое получило государственно-правовую санкцию указом регента Александра Карагеоргиевича 17 июня 1920 года[13]. 12 сентября 1920 года, день Собора сербских святых, в Сремски-Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской (Печской) патриархии. В состав восстановленной патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская, Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская. К канонической территории Церкви было отнесено не только Королевство СХС, но также вся территория бывшей Австро-Венгрии за пределами Польши и Румынии — от Форарльберга до Подкарпатской Руси. Однако территория Трансильвании и Буковины была утрачена в пользу Румынской Церкви.

Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета[14]. С начала 1920-х гг. в Югославии, чисто сельской тогда стране, до того не имевшей учреждений высшего православного богословского образования, находилось значительное число (около 44 тысяч в начале 1920-х гг.[15]) беженцев из Российской империи, большинство из которых были лица с высшим и средним образованием: военные, учёные, духовенство во главе с митрополитом Киевским Антонием Храповицким. Русским архиереям во главе с митрополитом Антонием (который в свое распоряжение получил дворец Карловацких патриархов) было дозволено создать в Сремских Карловцах собственный церковный центр, который с половины 1920-х годов притязал на юрисдикцию над всеми русскими приходами и епархиями за пределами СССР (известен как «карловацкий синод»).

В 1929 году по новой конституции Сербская православная церковь была формально отделена от государства, но при этом осталась под контролем монарха: король сохранил право утверждать епархиальных архиеерев, а по закону 1930 года в выборах патриарха участвовали не только архиереи, но и государственные чиновники[16].

В 1930-е годы Сербская патриархия активно противодействовала сближению Югославии с папством. Особенно жесткая борьба разгорелась вокруг конкордата, заключенного со Святым престолом и ратифицированного скупщиной Югославии в июле 1937 года по предложению регента Югославии Павла Карагеоргиевича. Против конкордата выступил патриарх Варнава Росич в меморандуме, направленном 3 декабря 1936 года премьер-министру Югославии Стоядиновичу[17]. 24 июля скончался патриарх Варнава; его похороны превратились в массовую антиправительственную демонстрацию. В итоге, конкордат был де-факто отменен, так как не был послан для утверждения в сенат и не получил силу закона[18].

21 февраля 1938 г. на патриарший престол был избран Гавриил Дожич.

В период Второй мировой войны[править | править код]

Руководство Сербской церкви, включая патриарха Гавриила, публично выступило против подписанного 25 марта 1941 года премьер-министром Королевства Югославии Д. Цветковичем протокола о присоединении его страны к Тройственному пакту; протесты против союза с Германией привели к организованному разведывательными службами Британии и СССР[19][20] и поддержанному патриархом Гавриилом государственному перевороту 27 марта, что в свою очередь спровоцировало вторжение Германии в Югославию в апреле того же года и последующее расчленение Королевства и оккупацию Сербии[21].

Германская оккупация Югославии, в особенности режим марионеточного Независимого государства Хорватия (НГХ), нанесли урон Сербской православной церкви: многие священнослужители были убиты, а храмы и монастыри разрушены. В НГХ была запрещена Сербская церковь и вместо неё учреждена Хорватская православная церковь, во главе которой в июне 1942 года стал русский эмигрантский архиерей Гермоген (Максимов).

В СФРЮ[править | править код]

Сербская православная церковь в СФРЮ (сербохорв.)

Последующий коммунистический период Сербская Церковь также подвергалась давлению и притеснениям со стороны государства. Обострились националистические тенденции. Стремление властей контролировать сербскую диаспору привело к её расколу: в 1963 году была Свободная сербская православная церковь. В 1967 году под давлением властей была провозглашена неканоническая Македонская православная церковь.

После распада Югославии[править | править код]

После распада Югославии, в том числе и выхода Черногории из союза с Сербией (2006), Сербская патриархия продолжает притязать на юрисдикцию над всеми православными христианами во всех странах на территории бывшей Югославии, невзирая на существование неканонических Черногорской православной церкви и Македонской православной церкви (единственной признанной государством православной организации в Северной Македонии). В интервью газете «Политика» в феврале 2019 года (вскоре после дарования автокефалии Церкви Украины) Вселенский патриарх Варфоломей в ответ на вопрос о том, нет ли у него намерения изменить положения патриаршего томоса, данного Сербской церкви в 1920 году, заявил следующее: «Разница в отношении Украины, канонически и экклезиологически (церковно), состоит в том, что Россия вторглась и оккупировала Киевскую митрополию, которая ей никогда не была уступлена, в то время как Сербии принадлежит всё, что она имеет, и канонически и экклезиологически. Это означает, что Вселенский Патриархат не намерен вносить изменения в Устав Сербской Православной Церкви или изменять её границы — без наличия согласия и сотрудничества.»[22]

Структура и современное состояние[править | править код]

Патриарх[править | править код]

22 января 2010 года новым патриархом Сербским избран Ириней (Гаврилович).

Епархии[править | править код]

Епархии в бывшей Югославии

Каноническое устройство[править | править код]

В богослужении используется сербский язык наряду с церковнославянским[23].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Штольц Б. Нация и язык: влияние русского языка на развитие сербохорватского и болгарского языков. // Славянские и балканские культуры XVIII—XIX вв. Советско-американский симпозиум / Отв. ред. В. И. Злыднев. — М.: Институт славяноведения и балканистики, 1990. — С. 38
  2. Хулап В. Ф. Реформа календаря и пасхалии: история и современность.
  3. см. Список ныне живущих архиереев Сербской православной церкви
  4. 1 2 3 История Сербской Церкви
  5. КАЛЛИНИК I. // Православная энциклопедия, Т. 29.
  6. 1 2 3 Радован Пилипович. Сербы в богословских учебных заведениях России во второй половине XIX века — мнениецарского дипломата Архивировано 15 марта 2016 года.
  7. 1 2 3 Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 16
  8. 1 2 3 Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 17
  9. 1 2 3 4 Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX - начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 18
  10. Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX - начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 19
  11. Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX - начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 20
  12. Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX - начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 20 - 21
  13. Ukaz regenta Aleksandra Karađorđevića o ukidanju Crnogorske crkve
  14. Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде. проект портала Православие.Ru
  15. к. и. н. Елена Бондарева. Русская эмиграция в Югославии (1920–1945)
  16. Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 21
  17. Масленникова Н.В. Священномученик Варнава, патриарх Сербский // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. - 2009. - № 4. - С. 136
  18. Между сербом и хорватом. 24.10.2001.
  19. Рой Медведев, Жорес Медведев. Poklon Moskvi sa Balkana. 19.10.2014.
  20. Pavel Sudoplatov. Special Tasks: The Memoirs of an Unwanted Witness — A Soviet Spymaster. — Boston, Massachusetts, 1994, pp. 118-119.
  21. Участие сербского духовенства в антифашистской борьбе в 1941 году / А.В.Шестаков. «Военно-исторический журнал», №2, 2008.
  22. Нисам „источни папа”. // «Политика», 21.02.2019.
  23. Документ Межсоборного присутствия «Церковнославянский язык в жизни РПЦ XXI века» и опыт подобной дискуссии в других славянских церквах. psmb.ru. Дата обращения 29 июля 2016.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]