Славянское неоязычество в России

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Славянское неоязычество в России
роднове́рие, родная вера, родове́рие
Rodnover wedding in Russia.jpg
Общая численность не менее 10 тыс.[1] — около 757 тыс. (2012)[2][3]
Основатель Валерий Емельянов (Велемир), Алексей Добровольский (Доброслав) и др.
Религии этническое неоязычество
Языки русский
Связанные этнические группы русские, другие славяне
На снимке: свадебный обряд, «Союз славянских общин»

Славянское неоязычество (роднове́рие, родная вера, родове́рие) является наиболее распространённым направлением неоязычества в России[4].

История[править | править код]

Русское зарубежье и СССР[править | править код]

Изображение, заявленное[5] как фотография дощечки «Велесовой книги»

В середине XX века среди белоэмигрантов появились авторы, выступающие с апологией неоязычества. К их числу принадлежали Александр Куренков (псевдоним — Ал. Кур, 1891—1971) и писатель Юрий Миролюбов (1892—1970), впервые опубликовавшие в 1953—1957 годах в журнале «Жар-птица» (Сан-Франциско) ставшую впоследствии «Библией» неоязычников «Велесову книгу». Миролюбову также принадлежит ряд псевдоисторических сочинений, в том числе книга «Риг-Веда и Язычество», Куренкову — книга «Из истиной истории наших предков». Близок к ним был также биолог Сергей Лесной (настоящее имя — С. Я. Парамонов, 1894—1967), автор книг «История „руссов“ в неизвращенном виде» (1953—1960) и «„Влесова книга“ — языческая летопись доолеговской Руси: История находки, текст и комментарий» (1966)[6][5]. Сведений о существовании вокруг них какого-либо неоязыческого движения нет.

Одним из переводчиков «Велесовой книги» на русский язык был Б. А. Ребиндер, инженер из города Руайя во Франции, родившийся в России, также увлечённый «праисторией славян»[5][7]. Он присылал сочинения Миролюбова В. Безверхому, одному из первых идеологов русского неоязычества, и другим российским сторонникам неоязычества[7]. Ребиндер прислал в Отдел древнерусской литературы Института русской литературы Академии наук СССР материалы по «Велесовой книге»[5]. В 1993 году на украинском языке была выпущена его книга, содержавшая апологетику «Велесовой книги»[7].

В СССР «Велесова книга» стала широко известна благодаря программной статье «Витязи» (1971) члена «Русской партии» поэта Игоря Кобзева, который увлекался русским язычеством и противопоставлял его «насильно насаждённому» христианству, якобы нанёсшему непоправимый вред исконной русской культуре. Статья была направлена против искажений русского языка и русской истории некими недоброжелателями, тогда как на самом деле, по мнению Кобзева, «у русского народа, так же как и у русского языка, бесконечно глубокие корни, уходящие в туманнейшие дали тысячелетий». Также автор призывал бороться с сионизмом. Кобзев требовал издания текстов «Велесовой книги» (1977) и публиковал стихотворные переводы отдельных её отрывков (1982)[4].

Начало полемики в СССР вокруг «Велесовой книги» положила статья неоязыческих[4] авторов Валерия Скурлатова и Н. Николаева (1976), опубликованная в популярной еженедельной газете «Неделя». Эти авторы утверждали, что произведение представляет собой «таинственную летопись», позволяющую по-новому взглянуть на времени возникновения славянской письменности, пересмотреть научные представления об этногенезе, уровне общественного развития, мифологии славян. В том же 1976 году газета «Неделя» опубликовала подборку восторженных отзывов о «Велесовой книге», включавшие обвинения против лиц, которые кто якобы стремятся «замалчиванием отстранять» читателей и писателей от выдающегося произведения[8].

Современное русское неоязычество сложилось во второй половине[9] или конце 1970-х годов и связано с деятельностью московского арабиста Валерия Емельянова (неоязыческое имя — Велемир) и бывшего диссидента и неонацистского активиста Алексей Добровольского (неоязыческое имя — Доброслав).

В 1957 году под влиянием революции в Венгрии (1956) Добровольский создал Русскую национал-социалистическую партию. Был заключён в тюрьму. С 1964 года сотрудничал с Народно-трудовым союзом. 5 декабря 1965 года организовал демонстрацию на Пушкинской площади. В 1968 году проходил по Делу четырёх. В 1969 году Добровольский купил библиотеку и погрузился в историю, эзотерику и парапсихологию. Сотрудничал с Валерием Емельяновым. В 1989 году принимал участие в создании «Московской языческой общины», которую возглавил Александр Белов (Селидор), и утвердил восьмилучевой «коловрат» в качестве символа «возрождающегося язычества». С 1990 года сотрудничал с неоязыческой Русской партией Корчагина. Провёл первый массовый обряд имянаречения, обряда получившего повсеместное распространение в родноверии. Затем удалился в заброшенную деревню Весенёво Кировской области, где жил отшельником и проводил летние прздники Купалы. Руководил «Русским освободительным движением» (РОД)[10].

Валерий Емельянов (неоязыческое имя — Велемир) (1929—1999) в 1967 году защитил кандидатскую диссертацию в Высшей партийной школе. Хорошее знание арабского языка и особенности службы позволили ему получить обширные связи в арабском мире, включая самых высокопоставленных лиц. Из этих источников он почерпнул своё понимание «сионизма». Емельянов был автором одного из первых манифестов русского неоязычества — анонимного письма «Критические заметки русского человека о патриотическом журнале „Вече“», обнародованного в 1973 году. После появления заметок журнал в 1974 году был ликвидирован, а его редактор В. Осипов арестован. В 1970-х годах Емельянов написал книгу «Десионизация», впервые опубликованную в 1979 году на арабском языке в Сирии в газете «Аль-Баас» по указанию сирийского президента Хафеза Асада. Тогда же ксерокопированная копия этой книги, якобы выпущенной Организацией освобождения Палестины в Париже, распространялась в Москве. Книга повествует о древней цивилизации «арийцев-венедов» (используются, в частности, идеи из «Велесовой книги», например, Правь-Явь-Навь), единственных автохтонов Европы, живших в гармонии с природой и впервые создавших алфавит, но побеждённых евреями-«сионистами», гибридами преступников разных рас, созданными египетскими и месопотамскими жрецами. С тех пор мир обречён на вечную борьбу двух сил — патриотов-националистов и «талмудических сионистов». Мощным орудием в руках «сионизма» служит христианство, по Емельянову, созданное иудеями специально с целью порабощения остальных народов. Иисус у Емельянова был одновременно «обычным иудейским расистом» и «масоном», а князь Владимир Святославич наделялся еврейскую кровь. Среди иллюстраций к этой книге были и репродукции картин Константина Васильева на тему борьбу русских богатырей со злыми силами и, прежде всего, картины «Илья Муромец побеждает христианскую чуму», с того времени ставшей популярной у неоязычников. Распространение идей, описанных Емельяновым в книге «Десионизация» и на лекциях в обществе «Знание» в начале 1970-х годов вызвало международный протест, заявленный американским сенатором Джейкобом Джавицем[en] советскому послу в США А. Ф. Добрынину в 1973 году, после чего его лекции были прекращены. Емельянов стал обвинять в «сионизме» широкий круг лиц, включая правящую верхушку во главе с Генеральным секретарём ЦК КПСС Леонидом Брежневым. В 1980 году он пытался распространять копии «Десионизации» среди членов Политбюро ЦК КПСС и в его секретариате[4]. В 1987 году основал «Всемирный антисионистский и антимасонский фронт „Память“» (неоязыческое крыло Общества «Память»)[11][12][13][14]. В 1992 году объявил себя «председателем Всемирного Русского правительства».

Многие идеи Емельянова получили распространение в славянском неоязычестве и праворадикальной среде: кража евреями великой «арийской» мудрости, народная этимология слова «Палестина», евреи как гибриды преступников разных рас и др. Последнее было воспринято такими авторами как Александр Баркашов, Юрий Петухов, Ю. М. Иванов, Владимир Истархов. Ряд идей Емельянова из «Десионизации» прямо заимствованы писателем Юрием Сергеевым. По влиянием Емельянова в фантастическую и паранаучную литературу о древних славянах вошёл ряд терминов-маркеров, упоминание которых указывает осведомлённым на то, что речь идёт о конкретной идеологии, но позволяет избежать обвинений в антисемитизме или расизме: «Опалённый стан» (Палестина); «Сиян-гора» (Сион); «Руса-салем» (Иерусалим); пращуры-степняки, путешествовавшие в древности по всей Евразии; Хазария как паразитическое государство (хазарский миф) и др.[4]

В 1970 году в СССР в самиздате был распространён текст под названием «Слово Нации». В нём выражалось неприятие либерально-демократических идей, распространённых в то время среди части русских националистов, а в качестве программы провозглашались идеи сильного государства и формирования новой элиты. Для поддержания порядка и борьбы с преступностью авторитарная власть должна опираться на неподсудные никакому праву «народные дружины» (аналог «чёрных сотен»). Автор выдвигал требования борьбы с «ущемлением прав русского народа» и «еврейской монополией в науке и культуре», «биологической дегенерации белой расы» вследствие распространения «демократических космополитических идей», «случайной гибридизацией» рас, призыв к «национальной революции», после которой в стране правящей нацией должны стать «настоящие русские по крови и по духу» и другие. Полная русская версия этого документа была опубликована в эмигрантском журнале «Вече» в 1981 году, где автор писал о возможности превращения США в «орудие для достижения мирового господства чёрной расы» и отмечал особую миссию России по спасению мировой цивилизации. «Слово Нации» было подписано «русскими патриотами». Позднее стало известно, что его автором является А. М. Иванов (Скуратов), один из основателей русского неоязыческого движения, сторонник борьбы против «еврейского христианства». В конце 1971 году также в самиздате был распространён текст под названием «Письмо Солженицыну» за подписью некого Ивана Самолвина. В «Письме» говорилось о связях евреев с масонами и тайном заговоре с целью захвата власти над миром. Октябрьская революция представлена как реализация этих тайных замыслов. Утверждается, что «истинная история» предков русского народа тщательно скрывается от народа. Письмо было написано Валерием Емельяновым[15].

В 1970—1980-х годах неоязыческие идеи о предках развивались одним из направлений научно-фантастической литературы, представленным такими писателями, как Валерий Скурлатов и Владимир Щербаков. В числе их источников была «Велесова книга». Жанр научной фантастики подходил для целей неоязычников и уровня подачи ими материала. С одной стороны, их теории не имели возможности попасть в научные издания по причинам идеологической цензуры и несоответствия научным требованиям. С другой стороны, научная фантастика как жанр пользовалась в СССР значительно большей свободой и издавалась существенно большими тиражами, чем научные издания[4]. Редакция издательства «Молодая гвардия» привлекала людей с неортодоксальными идеями, у которых были большие шансы донести их до публики. Литературный критик Всеволод Ревич называл это направление (представителями которого, кроме Щербакова, были Евгений Гуляковский, Юрий Петухов, Юрий Никитин) «нуль-литературой»[16][17]. В 1970-е годы «Молодая гвардия» начала издавать альманахи «Тайны веков» и «Дорогами тысячелетий», где постоянными авторами выступали Скурлатов и Щербаков, посвятившие свои произведения созданию фантастической истории древних славян. Это направление получило поддержку в ЦК ВЛКСМ, где рассматривалось как средство отвлечь молодёжь от насущных социальных и политических проблем[18].

С 1986 года мастер единоборств и писатель Александр Белов (Селидор) начал создавать клубы славяно-горицкой борьбы, неотъемлемой частью которой является и языческое мировоззрение с культом бога воинов Перуна[19].

В 1989 году Емельянов и Белов основали родноверческую «Московскую славянскую языческую общину» на базе Клуба славяно-горицкой борьбы. В 1990 году Белов исключил Емельянова, Добровольского и их сторонников из общины за политический радикализм[20][4].

Первые религиозные родноверческие общины появились в конце 1980-х годов, но они не имели официального статуса и затруднительно составить ясное представление об их фактическом масштабе. Они состояли из интеллектуалов: кандидат физико-математических наук Николай Сперанский (Велимир), архитектор Анатолий Рядинский (Берендей), психолог Григорий Якутовский (Всеслав Святозар, один из первых разработчиков обрядности), и другие. Средой формирования общин были исследователи русского фольклора, этнологи, историки, художники и ремесленники, которые не принимали происходивший в стране процесс усиления общественной роли Русской православной церкви[21].

Старейшим русским неоязыческим религиозно-политическим обществом («ведического» направления) стал «Союз венедов», основанный в июне 1990 года в Ленинграде философом Виктором Безверхим (языческое имя — Дед Остромысл) (1930—2000) на базе существовавшего с 1986 года неформального «Союза волхвов»[22][23].

Примерно одновременно с Безверхим начал свою деятельность в Ленинграде врач-психотерапевт Сергей Семёнов и его Духовный союз «Тезаурус», начавшийся в 1984 году со Студии (клуба) психической культуры, закрытой властями в 1987. Своё учение Семёнов именует «Русская Веда», или «аутентизм». Целью является достижение людьми уровня богочеловечества в пантеистическом Боге-Роде, в чём ключевая роль принадлежит России-богоносице и славянскому язычеству[24][25].

В 1990 году в Москве психолог Григорий Якутовский создал такую родноверческую общину, как «Восточнославянский центр культурного единства „Купала“». В 1991 году появилась Коломенская «ведическая» община («Центр ратиборств и воинской культуры „Святогор“») под руководством А. А. Егорова (Велигора)[26][15].

«Сияющий Аркаим», Лола Лонли

В 1987 году под Челябинском было обнаружено укрепленное поселение, датируемое XVII—XVI веками до н. э. и получившее название Аркаим. Похожие фортификации были давно известны в Центральной Азии, но впервые столь обширная постройка была найдена на территории собственно России. Эта территория должна была быть затоплена при строительстве водохранилища, и научная общественность надеялась спасти исторический памятник, настаивая на его абсолютной уникальности. Поддержку оказали сторонники «арийской» идеи, представившие Аркаим столицей древней «арийской» (славянской) цивилизации. Эта поддержка была одобрена частью научного сообщества, и мифологизация Аркаима приобрела большие масштабы, не встречая противодействия. В этом процессе участвовали также некоторые местные учёные и представители местных властей[27].

Постсоветский период[править | править код]

В конце 1980-х — начале 1990-х годов появляются первые известные лидеры родноверческих общин, такие как: мастер единоборств и писатель А. К. Белов (Селидор), доктор философских и кандидат психологических наук А. Е. Наговицын (волхв Велемудр), психолог Г. П. Якутовский (волхв Всеслав Святозар), химик К. В. Бегтин («волхв Огнеяр»), кандидат физико-математических наук Н. Н. Сперанский (волхв Велимир, выпускник МГУ, физик-ядерщик, защитил диссертацию в Курчатовском интитуте, лидер общины «Коляда Вятичей»[10]), Алексей Потапов (Мезгирь)[9], кандидат физико-математических наук, учёный-геофизик и писатель А. В. Платов (кнес Иггволод), химик, поэт и публицист Д. А. Гаврилов (волхв Иггельд), Д. А. Гасанов (волхв Богумил Мурин), И. Г. Черкасов (волхв Велеслав) и др. Определённым авторитетом в этих кругах также пользовался Доброслав, удалившийся в деревню Весенёво и ведший оттуда большую пропагандистскую работу[20]. Лидером направления родноверов начала 1990-х годов, получившего название русский ведизм, был кандидат философских наук В. Н. Безверхий (Остромысл), основавший ещё в 1986 году в Ленинграде тайное «Общество волхвов», а в 1990 году — «Союз венедов»[23].

Активная публицистическая и пропагандистская работа этих людей и их сторонников привела к образованию в постсоветской России нескольких десятков языческих общин, занимавшихся в основном пропагандой неоязычества и подготовкой и организацией традиционных славянских календарных праздников: Масленицы, Купалы, Солнцеворота.

На первом этапе становления русского родноверия имели место тесные контакты с прибалтийскими неоязычниками, которые позднее были нарушены[9].

В 1991 году в Омске возникло движение инглиизма во главе с эзотериком Александром ХиневичемПатер Дий»)[4].

В 1992 году Александр Асов издал книгу «Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга» в издательстве журнала «Наука и религия», где он являлся редактором отдела истории славянства. Издание содержит текст «Велесовой книги», выполненный «велесовицей» с переводом Асова, в выходных данных названным волхвом Бусом Кресенем. Это издание с многотысячным тиражом и рассылкой по всем библиотекам стало информационным поводом массового повсеместного возникновения родноверия[28].

В 1992 году была зарегистрирована «Древнерусская инглиистическая церковь „Джива Храм Инглии“». Позднее получила название «Древнерусская инглиистическая церковь православных староверов-инглингов». Движение окончательно сформировалось к 1998 году[4].

14 февраля 1994 года в качестве религиозной организации была официально зарегистрирована «Московская славянская языческая община» (МСЯО)[29]. Эта община неофициально существовала с конца 1980-х годов и в то время по своему составу совпадала с Клубом славяно-горицкой борьбы. Лидерами общины были Александр Белов (Селидор), руководитель Клуба славяно-горицкой борьбы, и Валерий Емельянов (Велемир), председатель ВАСАМФ «Память». В 1989 году эта община провела, возможно, первое в РСФСР открытое языческое «богослужение», которое прошло в окрестностях Горьковской железной дороги и состояло из поклонения богу Солнца — Хоросу, показательных боев ратоборцев из Клуба славяно-горицкой борьбы и церемонии «анти-крещения» неофитов. В 1990 году Белов исключил Емельянова из общины и вышел из ВАСАМФ «Память»[20]. Вскоре после регистрации МСЯО, в 1995 году, Белов выходит из состава соучредителей МСЯО, а руководителем общины становится Сергей Игнатов (Млад), который подвергает пересмотру собранные ранее материалы по культуре, обычаям и верованиям, уделяя большее внимание «восстановлению» обрядов и праздников[29].

Слёт с участием 19 человек, состоявшийся 25 июня 1994 года близ деревни Угрюмово, на реке Воре, на границе Калужской и Смоленской областей, в среде «Союза славянских общин славянской родной веры» рассматривается как первый «за несколько сотен лет в России» праздник Купала.

Юридический статус МСЯО инициировал процесс объединения общин, в частности осенью 1995 года Калужская славянская община, оставаясь на деле независимой, стала филиалом МСЯО. В 1996 году Вадим Казаков, лидер Калужской славянской общины, от имени МСЯО установил международные связи с Украиной (РУН-вера), Польшей (ZRW), Чехией (Общество чешско-лужицкой дружбы) и выдвинул идею создания единой родноверческой организации. 19 июля 1997 года (праздник Перуна) в Калуге прошёл учредительный съезд «Союза славянских общин родной веры» (ССО СРВ), главой которого был единогласно избран Казаков. В конце 1990-х годов ССО насчитывал несколько десятков общин из разных городов. В июле 2011 года Казаков сложил с себя полномочия главы ССО СРВ.

Термин родноверие в России впервые зафиксирован в 1998 году (Русско-славянская община родноверов «Родолюбие»)[30][31]. В том же 1998 году этот термин в значении изначальной, родной для славян веры был предложен Вадимом Казаковым на заседании первого Всемирного конгресса этнических религий[32].

20 ноября 1998 года регистрируется московская родноверческая община «Коляда Вятичей» (глава Н. Н. Сперанский — Велимир)[15]

В ноябре 1998 года обнинская община «Триглав» (основана в 1993 году Д. А. Гасановым) и МСЯО выходят из состава ССО «в связи с расхождением во мнениях с В. Казаковым».

Илья Черкасов (волхв Велеслав), руководитель объединения «Велесов круг»

В 1999 году в Москве образовано Содружество славянских родноверческих общин «Велесов круг» (ВК), представляющий собой объединение общин, увлечённых развитием родноверческой духовности и стоявших в стороне от политики. Первыми туда вступили Русско-славянская родноверческая община «Родолюбие» Ильи Черкасова (волхв Велеслав) и Обнинская община Траяна «Триглав» Доната Гасанова (Богумил Мурин) (существовала с 1993 года в составе «Союза венедов», затем ССО СРВ); обе общины позднее распались. Затем к ним присоединились ещё пять общин. Покровителем выступает бог Велес как «Славянский бог мудрости», высшим богом — Род. Летоисчисление ведётся от 2409 года до н. э., от основания «Словенска Великого». Руководителем объединения выступает Велеслав. Управляется Советом волхвов, верховод и жрецов[15][33]. В объединении акцентируется почитание божеств земли и подземелья (аналог индийского тантризма). Проводятся совместные с ССО СРВ празднования Купалы, Перунова Дня и Коляды. Действуют общины в Москве, Обнинске, Костроме, Рязани, Перми, Казани, Комсомольске-на-Амуре и других городах России, на Украине и в Белоруссии[33]. На 2011 год включает девять общин («Родолюбие», «Триглав», «Хоровод» и иные). С 2001 года «Велесов круг» издал наибольшее число литературы по родноверию религиозного толка. На Ивана Купалу под городом Малоярославцем собирается до 800 участников.

В 1999 — начале 2000-х годов были впервые изданы «Славяно-арийские веды», написанные Хиневичем[4][34]. В инглиизме считаются священными текстами, переводом древних «славянских и арийских» священных писаний, написанных рунами на золотых пластинах[35], самая старая часть которых якобы создана 40 тысяч лет назад[1].

15 сентября 2000 года («832 год от падения Арконы») в Коломенском (Москва) представители 16 общин России и одной общины Украины (включая такие как «Московская Велесова община», Обнинская община «Триглав», община «Коляда Вятичей», кировская община «Светославичи», Владивостокская община «Щит Семаргла» и др.) подписали «Коломенское обращение ко всем языческим общинам России и ближнего зарубежья», которое устанавливало статус языческой веры и регулировало взаимоотношения между общинами. В обращении был декларировался вечевой принцип руководства. Языческая община в тексте была названа религиозной, а не политической организацией, хотя в её ведении остались и вопросы идеологического характера. Подчеркнута толерантность к разнообразию. В частности, в отношении названия своей веры допускались такие термины как «язычество», «родолюбие», «родноверие», «ведизм», «инглиизм» (признаются инглиисты, позже лишившиеся признания многих родноверческих объединений), «православие» и др. Обращение продемонстрировало стремление к единению и провозгласило «недопустимость взаимной хулы». Высказывалось пожелание о регулярных встречах в Дни славянской письменности или День Святослава, а также об обмене информацией. В знак согласия был совершён совместный ритуал у Алатырь Камня во Влесовом урочище у села Коломенского[15][36]:

Впредь считать нормальным и закономерным явлением в язычестве наличие и одновременное бытование разнящихся в деталях, но единых по внутреннему содержанию вариантов богословских (доктринальных) положений, обрядов, языческого календаря, символики и пр., не исключая и само название языческой веры — будь то «язычество», «родолюбие», «родноверие», «ведизм», «инглиизм», православие (от слов: правь и славить) и пр.

В 2002 году ряд общин, в том числе и МСЯО, опубликовали «Битцевское Обращение», направленное против шовинизма в родноверии. Его итогом стало создание «Круга языческой традиции» (КЯТ), объединившего московско-подмосковные общины:

  • «Круг Бера» (Алексей Наговицын (Велемудр), Константин Бегтин (Огнеяр), Дмитрий Гаврилов (Иггельд),
  • «Коляда Вятичей» (Николай Сперанский — Велимир, Алексей Потапов — Мезгирь, Максим Васильев — Добромир),
  • Восточно-славянский центр культурного единства «Купала» (Григорий Якутовский — Всеслав Святозар),
  • Московская Славянская Языческая община (Сергей Игнатов — жрец Перуна Млад),
  • Содружество Природной Веры «Славия» (Дионис Георгис — Любомир, Светлана Зобнина — Верея),
  • а также некоторые другие, в том числе из ближнего и дальнего зарубежья (Украина, Дания, Норвегия)[37].

Одним из побудительных мотивов для создании КЯТ была идея отмежевываются от национал-шовинизма. Характерной чертой направления родноверия, которое представляет КЯТ, является понимание родноверия как «религия природы» с присущей ей терпимостью и идеями естественного многообразия[1].

С 7 по 9 августа 2003 года в Вильнюсе прошёл 6-й Всемирный конгресс этнических религий (WCER), на котором с докладом о современном состоянии языческих общин в России выступил волхв Добромир из московской общины «Коляда вятичей».

23—24 апреля 2004 года в Калуге прошёл «Первый международный съезд славянских общин», организованный «Союзом славянских общин славянской родной веры», в нём приняли участие 90 делегатов — в основном из России, но также из Белоруссии и Украины — в общей сложности из 27 регионов. В персональном приглашении, которое получил каждый делегат, оговаривалось:

Организаторы считают, что на предстоящем Съезде нежелательны: члены Круга языческой традиции (КЯТ) как еврейской организации воинствующих интернационалистов; инглинги (члены секты Церкви православных староверов-инглингов Патера Дия — о. Александра — А. Хиневича) как представители организации, дискредитирующей возрождающееся Славянское Движение; а также болтуны, демагоги, провокаторы, христиане и сумасшедшие. Нежелательных на Съезде лиц будет удалять Служба безопасности[38].

Делегаты съезда «пришли к выводу, что в настоящее время на нашей земле осуществляется целенаправленный и планомерный геноцид наших (славянских) народов» и одобрили вступление ССО в русское освободительное движение «Национально-державный путь России» (НДПР)[39].

В 2005 году возникло ориентированное на молодежь направление навославие, «Путь левой руки», или «Шуйный путь», созданный Ильёй Черкасовым (волхв Велеслав), в том числе объединение «Сибирское вече  (англ.)», созданное Евгением Нечкасовым  (англ.)[10].

В 2007 и 2008 годах прошли объединительные съезды «Круга языческой традиции», на которых принимается за теоретическую основу развития современного языческого движения «Манифест языческой традиции»[40].

В августе 2008 года после акта вандализма на одном из капищ четыре объединения, «Союз славянских общин славянской родной веры» (ССО СРВ), «Круг языческой традиции» (КЯТ), «Велесов круг» и «Схорон еж словен» (Владимир Голяков — Богумил Второй), начали сближение, создав Консультационный совет четырёх объединений. В него вошли по два представителя от каждого объединения, в том числе Вадим Казаков и Максим Ионов (жрец Белояр) — от ССО СРВ, Дмитрий Гаврилов (волхв Иггельд) и Сергей Дорофеев (волхв Веледор) — от КЯТ, Д. А. Гасанов (волхв Богумил) — от «Велесова круга». Почвой для этого стало совместное выступление против осквернения священных мест, почитаемых язычниками, а также неприятие того, что они назвали «псевдоязычеством»[15]. В 2011 году «Схорон еж словен» добровольно покинул Совет.

В декабре 2009 года «Круг языческой традиции» и «Союз славянских общин славянской родной веры» сделали совместное заявление, в котором осуждаются авторы Валерий Чудинов, Николай Левашов, Геннадий Гриневич, Александр Хиневич, Алексей Трехлебов:

Декларируемые ими воззрения, хотя и являются авторским творчеством упомянутых граждан или их сознательной провокацией, подаются как образцы языческих взглядов и языческого миропонимания. Мы не можем разделить идеологические и околонаучные взгляды перечисленных лиц и их последователей. Более того… Мы считаем своим долгом предупредить всех сторонников языческого мировоззрения о том, что при чтении книг названных авторов они могут быть введены в заблуждение теориями, замаскированными под науку, которые изложены в сочинениях упомянутых лиц. Это псевдоязыческое учение, псевдолингвистика, лженаука и откровенные домыслы. В конечном счёте всё это ведёт лишь к дискредитации как современного языческого движения, так и российской науки[41][42][43].

По мнению религиоведа A. B. Гайдукова, это обращение является попыткой части родноверов оградить себя от радикальных проявлений национализма или «эзотерических девиаций»[42].

В мае 2012 года три родноверческих объединения России («Круг языческой традиции», «Союз славянских общин славянской родной веры», «Велесов круг») в Соглашении «О жрецах славянских» признали «псевдонаучными и наносящими вред Славянской вере» теории на почве мифологии и фольклористики А. И. Асова (Буса Кресеня), В. Ю. Голякова (Богумила Второго), Ю. В. Гомонова, Н. В. Левашова, А. В. Трехлебова, В. А. Шемшука; теории на поприще языка, речи и традиционного мышления Н. Н. Вашкевича, Г. С. Гриневича, М. Н. Задорнова, А. Ю. Хиневича, В. А. Чудинова; теории на поприще истории — Ю. Д. Петухова, А. А. Тюняева, А. Т. Фоменко, а также их продолжателей, последователей и им подобных[44][43]. В первом пункте того же соглашения говорится, что славянскими жрецами и жрицами могут быть только представители «славянского народ», а и в исключительных случаях другие носители «индоевропейского родового наследия и обычая», принявшие славянские язык, культуру и «Родную Веру» и доказавшие принадлежность к «Славянству»[44].

27 августа 2016 года в Коломенском (Москва) состоялось совещание восемнадцати волхвов и жрецов — представителей ряда неоязыческих объединений — славянских, «эллинских», северогерманских, и последователей «Европейского ведовства». Собранию предшествовало длительное предварительное обсуждение рабочей группой насущных проблем неоязыческого движения. На встрече были представлены: «Международная Языческая Федерация» (PFI), ССО СРВ, КЯТ, «Велесов круг», «Московский Дом Виккан», Олимпийская религиозная лига «Освобождение разума», альманах «Сага» («проект Союза Вольных Асатру»), «Собрание славянских общин Родная Земля». Был образован «Вечевой центр языческих объединений», а в последующие месяцы приняты его концептуальные документы. В состав этого коллегиального органа входят 24 неоязыческих деятеля. Предлагается «создать Содружество объединений (последователей Природной Веры) в России, Беларуси и других странах, сплочённых общим историко-культурным пространством»[42][45][46].

Особенности[править | править код]

Святилище с «коловратом» в Окуневе, Омская область

По мнению А. А. Бескова, в современной России «русское неоязычество является лишь одним из проявлений тектонического сдвига в общественном мышлении, который характеризуется возвращением в русскую культуру языческого наследия и общественным признанием значительного вклада восточнославянского язычества в формирование национальной культуры… Общественный интерес к восточнославянскому язычеству очень велик и не ослабевает с начала 1990-х годов». Об этом свидетельствует увеличение количества торговых наименований, которые образованы от имён славянских языческих персонажей, популярность неоязыческой символики, псевдославянских боевых искусств и оздоровительных практик. Эти верования не связаны с догматами, поэтому такое псевдославянское язычество предствляет собой итсизм (неопределённое верование в неясную трансцендентную силу), но со славянской окраской[47]. Здесь может применяться определение «духовный, но не религиозный»[48].

Майкл Стрмиска (Висконсинский университет в Мадисоне и Бостонский университет, один из основателей Всемирного конгресса этнических религий) выделял два основных направления в мировом неоязычестве — реконструкционистское, ставящее целью воспроизведение древних языческих культов, и эклектическое, в котором язычество прошлого рассматривается в основном лишь как источник вдохновения для собственного духовного поиска. Реконструкционистское неоязычество более распространено в Восточной Европе, эклектическое, например, викка, — в Великобритании и США[49]. А. А. Бесков писал, что эклектическое неоязычество, лишённое конкретной географической и этнической подосновы, сближается с культурой нью-эйдж, в отличие от реконструкционистского направления. По его словам, русским неоязычеством именуется реконструкционистское направление, которое декларирует историческую и идейную связь с восточнославянскими («русскими») дохристианскими верованиями. Именно такое неоязычество называется в литературе термином «родноверие»[3].

Значительная часть русского неоязычества, в отличие от западного, имеет выраженный этнонационалистический характер и несёт имперские идеи о восстановлении «Русской империи», что обосновывается концепцией о расселении древних «славян-русов» на обширной территории Евразии[4]. Родноверы выступают против минимизации субъектности русского народа[10]. Феминистские и природоохранные идеи, существенные в западном неоязычестве, в России представляются второстепенными. Русское неоязычество ориентировано на патриархальные традиции. Руководство общинами и политическими партиями осуществляется, как правило, мужчинами. В экологическом аспекте делается акцент на «экологии культуры», переходящей в идею «чистоты крови»[4]. Распространена идея о миллионах уничтоженных язычников в период Крещения Руси. Источниковая база, как правило, небольшая. Чаще всего это книги Рыбакова и книги и видеолекции своих конкретных лидеров. По мнению историка и религиоведа Р. В. Шиженского, родноверы стремятся построить полузакрытый социум внутри своей страны[10].

Историк Д. В. Шляпентох писал, что, как и в Европе, в России неоязычество толкает некоторых своих приверженцев к антисемитизму. Этот антисемитизм тесно связан с негативным отношением к выходцам из Азии, и данный акцент на расовом факторе может приводить неоязычников к неонацизму. Склонность неоязчников к антисемитизму представляет собой логическое развитие идей неоязычества и подражание нацистам, а также является следствием ряда специфических условий современной российской политики. В отличие от предшествовавших режимов современный российский политический режим, а также идеология среднего класса сочетают поддержку православия с филосемитизмом и позитивным отношением к мусульманам. Эти особенности режима способствовали формированию специфических взглядов неонацистов-неоязычников, которые представленны в значительной мере в среде социально незащищённой и маргинализированной русской молодёжи. По их мнению, власть в России узурпировала клика заговорщиков, включающих иерархов православной церкви, евреев и мусульман. Вопреки внешним разногласиям, считается, что эти силы объединились в своём стремлении удержать власть над русскими «арийцами»[50].

Е. В. Головнева отметила, что идеи инглиистов не были маргинальными среди неинглиистских русских родноверов[51].

Славянские неоязычники проводят диспуты с представителями традиционных религий, а также неоязыческие конференции с участием самопровозглашённых «профессоров» и «академиков», что часто связано с распространением учения «ДНК-генеалогии» Анатолия Клёсова. Например, проводится регулярная конференция «Велесов ключ» в Йошкар-Оле, где отстаивается подлинность «Велесовой книги». Родноверческие общины объединяются в союзы. В недавнее время некоторые союзы стали объединяться в конфедерации для принятия каких-либо решений. Это свидетельствует о тенденциях к сплачиванию, хотя лидеры общин часто утверждают, что централизация приведёт к уничтожению язычества, ссылаясь на опыт христианских церквей[10].

А. В. Прокофьев, С. Б. Филатов и А. С. Коскелло выделяют в российском славянском неоязычестве несколько групп:

  • «Реконструкторы» и спортсмены — участники военно-исторических клубов, которые занимаются, главным образом, реконструкцией костюмов и доспехов и, в меньшей степени, старинных боевых искусств. Неоязычество для них играет второстепенную роль, как дополнение к костюму. Главный бог — Перун.
  • «Ратоборцы» — неоязычники, которые «возрождают традиции» славяно-горицкой борьбы, так называемого ратоборства. Ключевой фигурой является Александр Белов (Селидор). Характерно преобладание спорта над религиозными практиками и неофашистскими идеями, но главное место все же принадлежит неоязычеству.
  • «Фольклористы» — неоязычники, занимающиеся возрождением народных промыслов и искусств, возрождением фольклора, костюмов и др. Интерес к язычеству в основном этнографический.
  • Собственно языческие общины. Основная цель в возрождении языческой идеологии и обрядности[52].

Демография[править | править код]

Социальный состав[править | править код]

А. В. Прокофьев, С. Б. Филатов и А. С. Коскелло отмечают городской характер славянского неоязычества, возникшего и развивающегося именно в городах. Представителями этого неоязычества являются носители городского менталитета. Они провозглашают необходимость физического единения с Природой, но следуют этому немногие[53].

Религиовед Каарина Айтамурто (2007) отмечала, что родноверие, являясь массовым неиерархическим движением, крайне неоднородно, а его последователи представляют самые разные демографические группы. Некоторые родноверы пришли в эту религию через националистические организации. Другую большую группу составляют интересующиеся эзотерикой или альтернативной духовностью. В последние десятилетия родноверие приобрело большую популярность в некоторых молодежных субкультурах, таких как ролевые игры, толкинизм, клубы реконструкторов и пейган-метал[1], которые способствовали приходу в родноверие моложёжи[54].

Айтамурто заметила, что значительное число русских родноверов, том числе самые ранние приверженцы, принадлежало к «технической интеллигенции»[55]. Историк В. А. Шнирельман отметил, что основателями русского родноверия были «хорошо образованные городские интеллектуалы», разочаровавшиеся в «космополитической городской культуре»[56]. Особенно хорошо были представлены физики; в этом Айтамурто провел сравнение с большим количеством компьютерных профессионалов, которые присутствовали в языческих общинах западных стран[55]. В движении также участвовало значительное число лиц, имевших опыт службы в советской или российской армии[57][58] или в полиции и службах безопасности[58]. Подавляющее большинство русских родноверов (2016) принадлежали к числу молодёжи, доля мужчин превышала долю женщин[55].

Социолог и политолог Марлен Ларюэль также отмечала, что родноверие в России имеет распространение в основном среди молодежи и образованного среднего класса, той части российского общества, которая проявляет интерес к постсоветскому возрождению духовности, но не принимает православие, которое, по их мнению, является очень институционализированным, моралистическим, далёким от современного мира, и требует выполнения религиозных предписаний без возможности собственной интерпретации[59].

По данным 2020 года средний родновер является мужчиной 31 года с законченным высшим образованием, чаще гуманитарного профиля (в середине — конце 1990-х годов большинство были людьми с техническим образованием), представитель среднего класса (служащий, квалифицированный рабочий или мелкий или средний бизнесмен), проживает в Москве или Санкт-Петербурге, реже в городе меньшего размера (жителей пгт или сельских населённых пунктов мало), не состоит в структурированном религиозном объединении. Среди родноверов около 60 % мужчин и 40 % женщин. Согласно опросам, причина принятия родноверия лидерами общин формулируется как «судьба», «на роду было написано родиться язычником», несколько менее распространённая причина — национальное самосознание («русский должен быть язычником»). Рядовых адептов к участию в праздничных торжествах чаще всего толкает поверхностный эскапизм (стремление к развлечению)[10].

По мнению религиоведа A. B. Гайдукова, психологическая мотивация участия в родноверческих организациях может быть связана с компенсаторной функцией: часто сюда приходят люди, которые, в силу различных причин, не смогли реализовать себя в других сферах жизни[60].

Е. В. Головнева писала (2018), что среди омских инглиистов многие были подростками и молодыми людьми, как студентами, так и аспирантами[61].

Многие родноверы занимаются боевыми искусствами. Существует особое направление родноверских боевых искусств, Славяно-горицкая борьба[62].

«Путь ратника», Андрей Шишкин

В современной России происходит рост популярности родноверия среди молодежи, особенно в военно-патриотических клубах, сообществах спортсменов и спортивных болельщиков, в силовых структурах, системе ФСИН и среди заключённых. Когда полковые священники проводят в военных частях молитвенные службы, особенно в элитных подразделениях армии и спецназа, обнаруживается всё больше отказников по мотивам родноверия[63]. Обеспокоенность распространением в России неоязыческих культов регулярно выражает патриарх Московский и всея Руси Кирилл. В июне 2018 года патриарх сообщил, что неоязыческие воззрения становятся всё более популярными среди спортсменов и военнослужащих, особенно в среде бойцов спецназа[64]. Представители Русской православной церкви выразили намерение бороться с ситуацией роста числа последователей родноверия[63]. «Фонд традиционных религий» (Евгений Нечкасов  (англ.) и др.), представляющий российских неоязычников, предложил ФСИН обратить внимание на положение заключенных, исповедующих различные формы политеизма. Неоязычники предложили допустить представителей общин к осужденным, чтобы обеспечить их права на исповедание веры. По их мнению, в отношении неоязычества ФСИН занимает позицию нетерпимости, рассматривает его как источник распространения экстремизма среди заключенных[65].

В Орле действует группа родноверческих спортивных клубов, входящих в молодёжную общественную организацию «Вятичи», лидер которого Роман Титов от партии «Единая Россия» (членом которой не является) возглавляет экологическое направление по Орловской области. В «Вятичах» состоит большое число выходцев из силовых структур, как бывших, но и действующих, в том числе сотрудников ФСБ, ФСО и других силовиков. Титов в прошлом был офицером МВД. Описывая масштаб и структуру родноверческого движения в Орловской области, он утверждает: «У нас своё государство в государстве». Титов отвергает обвинения в том, что в его спортивном клубе готовят экстремистов[64].

Приверженцами родноверия являются некоторые российские знаменитости, в том числе певица Мария Архипова, профессиональный боксер Александр Поветкин[66] и сатирик Михаил Задорнов[67].

Славянское неоязычество оказывает влияние также на массовую культуруПерейти к разделу «Влияние на массовую культуру».

Этническая идентичность[править | править код]

В России этнический признак оказывался обращённым не столько к славянам, сколько к русским и даже россиянам. Так, в Татарстане известны этнические татары-родноверы, ориентированные не на тюркское тенгрианство, а именно на славянское неоязычество[42]. К новым явлениям относится возникновение синкретических объединений — славяно-германская «традиция» (наиболее распространённая), славяно-финно-угорское смешение, «славянский шаманизм» (лидер общины является самопровозглашённым шаманом)[10]. Так, с 2010-х годов действуют объединения родноверов и носителей других «традиций»: «Сибирское вече  (англ.)», «Svarte Aske — Тёмный Ясень», «Круг Ящера», «Алатырь духа» (Нижегородская область), «Окрутники» (с 2009), «Вещий зов». Их участники считают, что необходимо развиваться и впитывать мировые языческие традиции[9]. В числе инглиистов в Омске, кроме русских, были татары и казахи[4].

Согласно А. А. Бескову, «при всём кажущемся антагонизме православия и (нео)язычества эти два типа русской идентичности схожи и даже могут плавно перетекать друг в друга, совмещаясь в мировоззрении современного россиянина»[68]. Некоторые учёные считают, что многие, идентифицирующие себя как «православные» являются язычниками, и в массовом сознании россиян православие и христианство могут не считаться равнозначными понятиями и легко противопоставляться друг другу. По мнению Бескова, православие является ценным для россиян не в качестве традиционной для России формы христианства, а как традиционная русская религия, «родная вера». Самоидентификация русских как православных часто определяется не религиозным, а национальным самосознанием, когда термин «православный» становится синонимом термина «русский». Практики русских неоязычников могут представлять собой инвертированное православие (в попытках архаизировать язык неумышленно используют слова церковнославянского языка). В сфере ценностных ориентаций неоязычники могут сближаться с православными в плане идей крепких нравственных устоев и культивации семейных ценностей. Идеи первенства семьи в жизни социума и нравственной чистоты сближает в массовом сознании неоязычество и православие, чему способствует также то, что неязычники именуют своё мировоззрение неопределёнными понятиями «вера предков» или «славянская вера»[69]. Многие родноверы называют себя «православными», считая, что термин «православие» означает «славить Правь» (в родноверии мир светлых богов света или космический порядок)[70][71].

Родноверие проникает в казачество (Ростов-на Дону, Сибирь и др.)[10].

Политический состав[править | править код]

«Русский марш» в 2012 году в Москве, плакат на фоне флагов с «коловратом»

В. А. Шнирельман отметил, что родноверие в России поддерживают многие связанные с политикой философы как правого, так и левого крыла[72]. Первую группу представляют Владимир Авдеев, Анатолий Иванов, Павел Тулаев (члены Московской славянской общины и основатели правого журнала «Атеней»), Алексей Трехлебов из Краснодара, В. М. Дёмин из Омска, петербургские журналисты Олег Гусев и Роман Перин и др.[72] Учёный Адриан Ивахив писал, что эти интеллектуалы обладают «удивительно широким» влиянием[73]. Родноверский волхв Велимир (Николай Сперанский) является основателем политически нейтрального родноверческого объединения «Круг языческой традиции». К правому крылу имеют отношение Валерий Емельянов, волхв Доброслав (Алексей Добровольский), Владимир Истархов, Игорь Синявин, «Союз славянских общин славянской родной веры», основанный Вадимом Казаковым, и Общество Нави Ильи Лазаренко, Антон Платов, Александр Асов и Александр Хиневич (основатель инглиизма), хотя большая часть их деятельности проходила вне политики[74][15][4].

По словам Роберта А. Сондерса, некоторые направления родноверия стали близкими сторонниками и составляющими евразийства[75].

Многие родноверы участвуют в «Русских маршах». На прошедшем 4 ноября 2013 года в Санкт-Петербурге «Русском марше» принимали участие представители объединения «Схорон еж словен» во главе со своим верховным жрецом Владимиром Голяковым (Богумилом Вторым Голяком). По инициативе Голякова в резолюцию марша были включены слова об «освобождении славян от инородной оккупации»[64]. На прошедшем 4 ноября 2013 года в Москве «Русском марше» впервые присутствовала отдельная колонна родноверов. На «Русском марше» в Люблино (Москва) доминировала неоязыческая символика[76]. В мероприятии в Люблино участвовали, в частности, Владимир Истархов, автор неоязыческой книги «Удар русских богов», и его «Российская правая партия»[77].

Родноверие является популярной религией российских скинхедов[1][19]. Эти скинхеды, однако, обычно не практикуют свою религию[78].

Рязанская община, входящая в состав ССО СРВ, под­держивает коммунистов[79].

Численность[править | править код]

По причине неструктурированности родноверия точных данных о его численности в России нет[1].

Согласно опросам, к 1996 году славяно-горицкой борьбой занимались около 40 тысяч человек, но далеко не все из них были неоязычниками[19]. В 2001 году, по оценке религиоведа В. Б. Яшина, в Омске насчитывалось около трёх тысяч инглиистов, преимущественно из числа учащейся молодежи[80]. К 2009 году число инглиистов в Омске, предположительно, составляло 13 тысяч[81]. В 2019 году С. Г. Тамбовцева оценивала численность последователей «Всеясветной грамоты» (всеясветников) в количестве от от 7 до 10 тысяч[82].

В 2000 году В. А. Шнирельман писал, что численность родноверов в России быстро росла[83]. По состоянию на 2003 году Министерстве юстиции России было зарегистрировано сорок родноверских организаций, тогда как их, по мнению Е. В. Головневой, существовало «вероятно, несколько сотен»[84]. Крупные зонтичные организации «Союз славянских общин славянской родной веры» и «Круг языческой традиции» насчитывают около 500 членов. Поскольку существует ещё несколько более крупных организаций, большое число местных сообществ и практически неизвестное количество практикующих одиночек, религиовед Каарина Айтамурто (2007), оценивала минимальную общую численность родноверов в России в 10 тысяч человек, предполагая, что реальное число может быть больше[1].

Опрос 2012 года в рамках всероссийского исследования «АРеНа» («Атлас религий и национальностей России»), представленного исследовательской службой «Среда» совместно с фондом «Общественное мнение», показал, что язычники (по формулировке авторов исследования исповедующие традиционную религию своих предков, поклоняющиеся богам и силам природы) в России составляли 1,2 % населения, из них 44 % относили себя к русским[85][86][87][2][3] (0,53 %) — около 757 тысяч человек (исходя из численности постоянного населения России на 1 октября 2012 года в 143,3 миллиона человек, согласно данным Федеральной службы государственной статистики[88]). По мнению А. А. Бескова, опрос в рамках исследования «АРеНа» является «наиболее валидным в этом отношении социологическим исследованием». Бесков при наложении на численность постоянного населения России по данным переписи населения России 2010 года получил цифру около 754 тысяч. По его словам, «это внушительная цифра, которая показывает, что изучение русского неоязычества актуально»[3]. Однако не все русские по национальности неоязычники принадлежат к последователям славянского неоязычества[89]: помимо славянского неоязычества, среди этнических русских есть также последователи германского неоязычества  (англ.), кельтского неоязычества, эллинизма, викки и других направлений[90].

По мнению представителей ССО СРВ, в России на май 2019 года насчитывалось от 120 до 320 тысяч родноверов[10]. По словам Вадима Казакова, создателя и главы (1997—2011) ССО СРВ, на праздники, в которых принимают участие представители всех общин ССО СРВ, собираются до 300 чело­век[91].

По мнению А. А. Бескова, количество родноверов и в целом неоязычников в России может быть больше, чем свидетельствуют опросы, поскольку многие из тех, кто идентифицирует себя как «православные», в действительности могут быть неоязычниками, поскольку взгляды многих православных граничат с язычеством[47].

В 2019 году А. А. Коноплева и И. О. Кахута писали, что «популярность неоязычества в современном российском обществе очевидна»[92].

География распространения[править | править код]

Идолы в парке «Лога», Ростовская область

В 1990-е годы эпицентром распространения родноверия был Московский и ближайшие регионы. К 2020 году оно активно проявляется также в Сибири и на юге России[10].

Практикующие родноверы присутствуют среди этнического русского меньшинства Литвы[93] и Эстонии. Русские в Эстонии создали религиозную организацию «Содруга русской народной веры в Эстонии» (эст. «Vene Rahvausu Kogudus Eestis»), зарегистрированную в Тарту в 2010 году[94][95].

По словам религиоведа В. Б. Яшина, несмотря на судебные преследования, с начала 2000-х годов инглиизм укрепился, превратившись в децентрализованное движение из нескольких десятков объединений преимущественно в формате религиозных групп, которое распространено не только в различных регионах России, например, в Краснодарском крае, Челябинске, Тюменской области и Москве, но также присутствует на Украине, в Германии, Чехии и других странах[80]. По состоянию на 2009 году движение имело общины также в Эстонии, Латвии, Литве, США и Канаде[81].

На «Славяно-арийских ведах» основано учение близкого к инглиизму автора Алексея Трехлебова (Ведагора) (например, книга «Кощуны Финиста Ясного Сокола России»)[1][4].

Бывший радиофизик Николай Левашов, считавший себя специалистом по паранормальным явлениям, прожив с 1991 по 2006 годы в США, стал там сторонником учения Хиневича. В 2003—2007 годах он написал книгу «Россия в кривых зеркалах», ставшую развёрнутым комментарием к «Славяно-арийским ведам»[4]. В 2007 году в Москве Левашов основал Русское Общественное Движение (РОД) «Возрождение. Золотой век». Движение представлено во многих городах России, а также на Украине, в Белоруссии, Молдавии, Румынии и Финляндии[78][4][35].

Течения и объединения в России и русском зарубежье[править | править код]

Храм Виталия Сундакова в Москве
Храм Велеса и Мораны в Рязани
Течения, имеющие элементы славянского неоязычества

Отмечается, что основатель российской Тантра-сангхи Шрипада Садашивачарья (С. В. Лобанов) симпатизировал сближению тантризма со славянским неоязычеством в форме «рудраистского ведизма» (Рудра=Род), и, кроме того, был постоянным участником националистических мероприятий[112]. В одной из своих публикаций он писал:

Поскольку и славянский культ Рода и Рожаниц, и тантрический культ Шивы и Шатхи, восходят к наиболее глубинному архетипу мистического и этнического самосознания индоевропейцев, то их максимальное сближение друг с другом жизненно необходимо для возрождения России[112].

Эстония
  • Содруга русской народной веры в Эстонии (эст. Vene Rahvausu Kogudus Eestis)[94]

Искусство[править | править код]

Идеи славянского неоязычества находят отражение в произведениях искусства: литературы, живописи, музыки, реже — кинематографа. Авторы этих произведений могут быть как собственно славянскими неоязычниками, так и выразителями отдельных родноверческих идей[15].

Ранним примером такого произведения является роман «Русь изначальная» Валентина Иванова (1961). В произведении действует вымышленное славянское племя «росичей», живущее родовым строем и обороняющееся от хазар-иудеев и христиан-византийцев. «Русь изначальная» содержит идеи хазарского мифа, в котором хазары отождествляются с евреями и проводится идея об извечной конфронтации славян и «хазаров» и многовековом «хазарском иге» над Русью[113]. Также произведение имеет ярко выраженные антихристианские мотивы. По сюжету романа были сняты мультфильм «Детство Ратибора» студии «Союзмультфильм» (1973) и художественный фильм «Русь изначальная» режиссёра Геннадия Васильева (1985)[15]. Русским язычеством увлекался советский поэт Игорь Кобзев, в стихах которого присутствует идея невосполнимого ущерба, который христианство нанесло Руси, посягательства христианской религии на «русскую душу», в уничтожении языческих духовных ценностей с целью порабощения «русичей» и ослабления их воли к сопротивлению захватчикам[4].

Русское неоязыческое влияние присутствует в цикле романов 1990-х годов Юрия Никитина «Трое из леса»[114]. Формируется славянская неоязыческая литература, например, цикл произведений С. Т. Алексеева о древней «арийской» цивилизации на Урале («Сокровища Валькирии» и др.). С 1990-х годов космическую фантастику с идеями русского неоязычества сочетает в своём творчестве писатель-фантаст Василий Головачёв. Он рисует масштабную картину борьбы свободолюбивых «современных русских язычников», предки которых были выходцами из Арктической Гипербореи, против космических евреев, ритуалы которых требуют использования крови. Силам зла служат масоны и христианская церковь, помогают американцы и выходцы из Кавказа и Средней Азии[4].

Популярным у русских неоязычников является казанский художник Константин Васильев (1942—1976). В 1968—1969 годах он заинтересовался искусством нацистской Германии, творчеством Фридриха Ницше и Рихарда Вагнера. Васильев разделял культ сильной личности, образы сверхчеловека и «арийского прошлого» и «суровых северных богов», которые он пытался адаптировать к «изначальной Руси». Его эпические полотна наполнены воинственным духом и исполинской силой. Особенно популярна у русских неоязычников стала его картина «Илья Муромец побеждает христианскую чуму». В 1988 году в Москве был открыт Музей Константина Васильева, который возглавляется А. И. Дорониным, некоторое время тесно связанным с одним из основателей русского неоязычества Валерием Емельяновым. На территории музея проходят собрания русских неоязычников и националистов.

С 1980—1990-х годов неоязыческая «славяно-арийская» тематика развивается рядом других художников. На полотнах выражающих родноверческие идеи авторов нередко изображаются славянские боги, преобладает воинственный дух. Положительные герои часто изображаются русоволосыми и голубоглазыми, их телесные черты — совершенными. Нередко встречаются образы «семитского врага».

Известный художник Илья Глазунов, в целом стоявший на традиционных православных позициях, разделял многие идеи славянского неоязычества, включая «арийскую» идею, идею подлинности «Велесовой книги», Яви, Прави и Нави и др. Глазунов одним из первых связал свастику со славянским язычеством на своей картине «Вечная Россия» (1988), где, в числе других фигур, изображён языческий идол с этим символом[4].

Художник Андрея Клименко, в его американский период (после 1997 года) известный как Andriko Wen Six, черпает сюжеты из русского фольклора и из «Велесовой книги». Он обучался в Московском художественном институте имени Сурикова. Подобно Васильеву, Клименко работает в монументально-героическом стиле, одним из его кумиров также является Рихард Вагнер. Но в отличие от Васильева, он изображает скифских и славянских героев. В рамках «арийской» идеи он считает скифов «праславянами». Клименко изображает могучих славянских богов, беспощадных воинов, сильных духом женщин и кровавые битвы с врагами, включая греков-христиан. Героев отличает отсутствующий взгляд, погруженный в вечность. Тамбовский художник Борис Ольшанский, также окончивший Московский художественный институт имени Сурикова, работает в классической академической манере. Большую роль в его становлении сыграли идеи Ильи Глазунова. Ольшанский сочетает неоязыческие (славянские боги, князь Святослав, Правь, Навь и Явь и др.) и христианские образы. Работы художника демонстрируют и образ врага. Так, на картине «Памяти Игоря Талькова», семитского типа женщина держит блюдо с головой убиенного. Максимильян Пресняков начал писать на неоязыческую тематику под влиянием П. В. Тулаева и иллюстрировал некоторые книги Александра Асова. Дизайнер Андрей Дорожкин (Орей), окончивший Строгановское училище, пишет в «нордическом стиле», восходящем к искусству Третьего рейха, часто изображает свастику и руны. Дорожкин создает плакаты, веб-сайты и обереги для ССО СРВ. Также он делал иллюстрации для расистского журнала «Атеней» и ряда других подобных изданий. Украинский художник Виталий Митченко, испытавший влияние сторонника «арийской» идеи, украинского археолога Ю. Шилова, написал свой «арийский цикл», посвященный пантеону индоевропейских богов, изображённых в виде украинских казаков. Образы языческих богов передаёт и другой украинский художник Виктор Крыжановский, испытавший влияние работ академика Б. А. Рыбакова. Вологодский художник В. И. Новиков обращается как к русскому православию, так и к неоязычеству. В его работах славянская азбука сочетается с руническими знаками и присутствует образ «Гипербореи — священной прародины». Картины сопровождается солярными знаками, включая свастику. Большое число работ посвятил Гиперборее тверской художник В. Б. Иванов (род. в Беломорске в 1950). В его творчестве суровая северная природа сочетается с храмами языческих богов, героическими гиперборейцами и одомашненными мамонтами (цикл «Ведическая Русь»). Художник пишет, что это «истинное прошлое русского народа», которое упорно скрывают некие силы. Творчество А. В. Гусельникова посвящено идее «белой расы», «белого мира» и образам «арийских» богов. В числе его работ имеются иллюстрации к ряду изданий на индоевропейскую тематику, включая радикальные журналы «Наследие предков» и «Атеней». Иллюстрировал «Русский природный календарь» (А. В. Гусельников, С. Н. Удалова, 1998). Идеи Гусельникова отражены на помещённой там картине, изображающей Илью Муромца со свастикой на щите, икону языческого бога и полку со старинными книгами, включая наименование «Русь превыше всего» (перефраз немецкого лозунга). Авторы календаря изобразили Сергия Радонежского и Серафима Саровского близкими к истинной природе. Они связывают «Русское Православие» с «истинными знаниями предков» и противопоставляли идущему с Запада «еврохристианству». В то же время они оправдывают революцию 1917 года, якобы освободившую народ от крепостничества. Они утверждают, что от «русов» рождаются голубоглазые дети, а наука доказала происхождение «белой расы». Позднее Гусельников иллюстрировал книгу родновера Л. Р. Прозорова (Озара Ворона) «Святослав Хоробре».

Неоязыческий деятель П. В. Тулаев (Буян) определяет это направление живописи как «родноверческое», связанное со «славяно-арийской» идеей. В «монументально-героическом стиле» этой живописи он подобно идеологам Третьего рейха видит альтернативу современному «дегенеративному искусству»[15].

Художниками являются некоторые лидеры неоязыческих общин. Живописью занимается московский волхв Николай Сперанский (Велимир), выставка которого «Образы языческой Руси» прошла 16 июля 2009 года в Москве в фонде «Эко-планета». Его картины наполнены суровым духом. Донецкий художник Владимир Печенков разделяет «панарийское мировоззрение» и работает в направлении «арийской героики», изображая богов, героев, руны и другие символы. Изучив «Ригведу», «Авесту» и индийские пураны, он создал свою общину «славян-перунистов», исповедующую изобретенную им «Донар-религию». Он является автором философских трактатов о «славяно-русской расе» и её религии. Его творчество передаёт дух воинственности и стремления к «освобождению славянства».

В 1990-е годы появился ряд рок-групп, в творчестве которых присутствуют неоязыческие мотивы, включая группы славянского пейган-метала. Основатель группы «ДК» Сергей Жариков писал о безусловно языческом характере рок-культуры, поддерживал национальную идею и мессианизм. Со ссылкой на работы Рыбакова он утверждал, что языческая идеология наиболее пригодна для борьбы за независимость Русской земли. Жариков стал издателем неонацистского журнала «Атака», уделяющего большое внимание неоязыческим идеям. Оккультно-неоязыческую музыку исполняет О. Никанкин, руководитель группы «Арктида», записи которого распространяет Центр славянской музыки. Такие рок-группы представляют собой российскую разновидность[15] неонацистского музыкального движения, развивавшегося в Англии и Германии с начала 1980-х годов в среде праворадикальной культуры скинхедов[115]. В среде русских неоязычников пользуются популярностью нацистские военные марши и музыка Рихарда Вагнера, а также «кельтский фольклор», что популярно у западных неонацистов[15]. Неоязыческий деятель Дмитрий Гаврилов является автором текстов песен музыкальной фолк-группы «Дорога Водана»[116].

Влияние на массовую культуру[править | править код]

Идеи родноверия распространяются через различные газеты и журналы[72]. Существенным источником распространения неоязыческих идей является Интернет. Пользователь при поиске информации по теме славян с большой вероятностью выйдет на различные неоязыческие сайты и материалы[117][118].

Славянское неоязычество оказывает влияние на массовую культуру, не связанную непосредственно с ним[119]. В первую очередь в общественное сознание проникают псевдоисторические и псевдолингвистические идеи родноверов[117][118][4][120][119], особенно касающиеся «древней арийской расы»[119]. Идеи родноверия получили распостранеие даже среди православных или нерелигиозных людей[119].

С начала 1990-х годов арийский миф в России приобрёл большую популярность. Издаются многочисленные серии сборников работ популяризаторов арийской идеи («Тайны русской земли», «Подлинная история русского народа»). Они доступны в российских книжных магазинах, в муниципальных и университетских библиотеках. Эти сочинения не являются маргинальными: они имеют тиражи в десятки тысяч экземпляров (или миллионов, например, книги Александра Асова), их содержание участвует в формировании мировоззренческой основы широких слоёв населения относительно древней истории. Авторы, развивающие арийскую тему, часто являются сотрудниками институтов геополитики или членами новых самодеятельных академий. Специальным историческим образованием обладает лишь небольшое их число. Большинство из них имеют образование в области точных (физико-математических) или технических наук[27].

До середины 1990-х годов подавляющее большинство авторов излагали «арийскую» идею с использованием эзопова языка, эвфемизмов, опасаясь быть обвинёнными в антисемитизме и расизме. Позднее появляется больше сторонников арийского мифа, высказывающихся открыто. Примером являются авторы серии «Арийский путь», выходившей во второй половине 1990-х годов под грифом Российской академии наук[4].

Научно-фантастические и другие художественные произведения, посвящённые «славяно-арийцам» активно издаются известными издательствами: «Алгоритм», «Вече», «Менеджер», «ФАИР-Пресс», «Эксмо», «Яуза», «Амрита-Русь», «Белые альвы», «Метагалактика»[4].

«Буквица» на памятнике Кириллу и Мефодию перед Сургутским университетом

Неоязыческая «буквица» изображена на памятнике Кириллу и Мефодию перед Сургутским университетом: монумент изображает святых, указывающих на свиток с буквицей[117][118].

Понятия «Явь» и «Навь» используются в повести А. Сербы «Никакому ворогу» (1982)[121]. Отдельные неоязыческие мотивы присутствуют в романе «Pasternak» (2003) российского писателя Михаила Елизарова: идея порчи языка, забвения истинного смысла слов, понятия «явь» и «навь», трактуемые как мир живых и мир мёртвых, боги, изобретённые неоязыческими авторами, и др. Роман представляет собой сатиру на либеральные ценности («либеральную гнусь»), а популярный у либеральной интеллигенции писатель Борис Пастернак изображён демоном, пытающимся уничтожить главных героев и приблизить царство Антихриста[122]. В романе Дмитрия Быкова «ЖД» (2006) историю России определяют две силы, два народа и два типа людей, метафорично названные «варяги» и «хазары». Они наделены сильной волей и стремлением к активным действиям. Собственно славянское население по книге отличается пассивностью и особым отношением к природе, земле, которая их кормит как своих детей, без особого труда с их стороны. Славяне не в силах сопротивляться захватчикам, и лишь призывают править ими то варягов, то хазар, страдая, однако, от любой власти. Конструируется славянская мифология, во главе пантеона которой стоят Даждь-бог и Жаждь-бог. Летом правит дающий, благой Даждь-бог, зимой — отнимающий, жадный Жаждь-бог. Используется характерный для неоязычников приём «раскрытия» «глубинных», «исконных» значений слов русского языка путём дробления их на произвольно истолковываемые автором части[123].

Некоторые неоязыческие штампы встречаются в кинематографе (упоминание славянской дохристианской письменности или демонстрация «славянских рун»)[124].

В некоторых вымышленных сюжетах «документальных» фильмов и сериалов на телевидении неоязычники позиционируются как подлинные славянские язычники и колдуны. В ряде случаев (преимущественно в нескольких «документальных» передачах Игоря Прокопенко и Олега Шишкина на одном из наиболее популярных российских федеральных телеканалов «РЕН ТВ» в 2013, 2014, 2016, 2017 и др.) популяризируются псевдоисторические неоязыческие идеи о древних дохристианских славянских «рунических» книгах; древности славян; происхождении славян от «ариев» из Гипербореи или Средней Азии (включая вариант инопланетного происхождения «ариев-гиперборейцев»), называемых также «расой белых богов»; связи славян с Индией; происхождении от славян древних цивилизаций; славянах как потомках богов; наличии у древних славян современных технологий и необычайных «энергетической силы»; неоязыческом символе «коловрате» как древнеславянском символе; христианстве, насильно заставившем славян забыть своё великое прошлое; сокрытии всего этого «официальной наукой» и начале новой эры, эпохи возврата к традиции. Тема славянского язычества, в неоязыческой или вымышленной «языческой» форме, чаще присутствует в телеэфире. Если в 2000-х одной из причин распространения неоязычества были книги и фильмы в жанре «фэнтези»[125][126], позднее телевизионные «языческие» сюжеты становятся более существенным фактором. В такой подаче тема славянского язычества стала частью информационной среды российских телезрителей и общества в целом[126].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Aitamurto, 2007.
  2. 1 2 Бесков, 2015, с. 17.
  3. 1 2 3 4 Бесков, 2020, с. 313.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Шнирельман, 2015.
  5. 1 2 3 4 Творогов. Что же такое «Влесова книга»?, 2004, с. 47—85.
  6. Творогов, 1990, pp. 170—172.
  7. 1 2 3 Шнирельман, 2015, Глава 4. Источники и корни русского «арийского мифа», раздел Эмигрантские истоки неоязычества.
  8. Козлов. «Дощечки Изенбека», или Умершая «Жар-птица», 2004, с. 148—175.
  9. 1 2 3 4 Шиженский, 2020.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Шиженский, 2021.
  11. Резник, 1991.
  12. Клейн, 2004.
  13. Соловей В. Д. «Память»: история, идеология, политическая практика // А. В. Лебедев (ред.) Русское дело сегодня. Кн. 1. «Память». М.: ЦИМО ИЭА РАН, 1991. С. 12—95.
  14. Лакер У. Чёрная сотня. Истоки русского фашизма. Вашингтон: Проблемы Восточной Европы, 1994. С. 173.
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Шнирельман, 2012.
  16. Ревич, 1998.
  17. Шнирельман, 2015, с. 210—211, 214.
  18. Шнирельман, 2015, с. 214—215.
  19. 1 2 3 Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 170—171.
  20. 1 2 3 Прибыловский, 1999.
  21. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 159–160.
  22. Гайдуков, 2005, с. 42.
  23. 1 2 Aitamurto, 2016, p. 35.
  24. Мороз, 2001, с. 49–50.
  25. Петербургское язычество, 1999, с. 31–38.
  26. Шнирельман, 1998, с. 8.
  27. 1 2 Ларюэль, 2010.
  28. Гайдуков, 2016б, с. 45.
  29. 1 2 Московская Славянская Языческая Община (22 июня 2001). — Регистрационный номер 443. Дата обращения: 8 марта 2021. Архивировано 8 марта 2021 года.
  30. Paganka, 2019.
  31. Славянская община «Родолюбие». Славянский ведический портал.
  32. Мачуда, 2014, с. 101.
  33. 1 2 3 4 Попов, 2016а, гл. 4.5. Славянская народная религия (родноверие).
  34. Гайдуков, Скачкова, 2019.
  35. 1 2 3 4 5 6 Попов, 2016б, гл. 5.3. Новые российские религии.
  36. Коломенское Обращение, 2000.
  37. Текст обращения и учредительные документы см. на сайте http://lib.swarog.ru/books/0docs/krug010.php Архивная копия от 17 марта 2008 на Wayback Machine. См. также: Дорошенко М. Доклад на секции «Тоталитарные секты и методы противодействия им» XI Рождественских образовательных чтений (30 января 2003 г.)
  38. Цит. по: Рассылка «Русского Дела».
  39. Союз Православных Граждан предупреждает — с этими деятелями никакое сотрудничество невозможно. Они — нерукопожатны. Отчёт по работе Первого международного Съезда Славянских общин. Дата обращения: 8 марта 2021. Архивировано 28 января 2020 года.
  40. Гаврилов и др., 2007.
  41. Заявление, 2009.
  42. 1 2 3 4 5 6 7 8 Гайдуков, 2016.
  43. 1 2 Полиниченко, 2012.
  44. 1 2 Соглашение, 2013.
  45. Слово, 2016.
  46. Информационная группа, 2021.
  47. 1 2 Бесков, 2018, с. 138.
  48. Бесков, 2020а, с. 115.
  49. Strmiska, 2005, p. 18—22.
  50. Шляпентох, 2014, с. 77—78.
  51. Golovneva, 2018, p. 342.
  52. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 155—207.
  53. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 180.
  54. Aitamurto, Gaidukov, 2013, p. 158—159.
  55. 1 2 3 Aitamurto, 2016, p. 64.
  56. Shnirelman, 2017, p. 88.
  57. Aitamurto, Gaidukov, 2013, p. 147.
  58. 1 2 Shnirelman, 2013, p. 73.
  59. Laruelle, 2012, pp. 309—310.
  60. Гайдуков, 1999.
  61. Golovneva, 2018, p. 341.
  62. Gaidukov, 2013, p. 317.
  63. 1 2 Белов, 2016.
  64. 1 2 3 Нехезин, 2018.
  65. Мельников, 2021.
  66. Skrylnikov, 2016, passim.
  67. Гайдуков, 2016, с. 26.
  68. Бесков, 2020а, с. 106.
  69. Бесков, 2020а, с. 110—112.
  70. Бесков, 2020, с. 310.
  71. Бесков, 2020а, с. 110—111.
  72. 1 2 3 Shnirelman, 2013, p. 68.
  73. Ivakhiv, 2005, p. 216.
  74. Shnirelman, 2013, pp. 62–63.
  75. Saunders, 2019, p. 566.
  76. Мальцев, 2014.
  77. Сова, 2013.
  78. 1 2 3 Айтамурто, 2018.
  79. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 192.
  80. 1 2 Мальцев, 18.11.2015, passim.
  81. 1 2 Матыцин, 2009, passim.
  82. Tambovtseva, 2019, p. 52.
  83. Shnirelman, 2000, p. 18.
  84. Golovneva, 2018, p. 340.
  85. Арена: Атлас религий и национальностей. Некоммерческая исследовательская служба «Среда». С. 59 и сл.
  86. Арена: Атлас религий и национальностей. Некоммерческая исследовательская служба «Среда». 16.01.2013.
  87. Интерактивная карта по регионам России. Арена: Атлас религий и национальностей]. Некоммерческая исследовательская служба «Среда».
  88. Население России с начала 2012 года увеличилось на 208 тысяч человек. РИА Новости. 20.11.2012.
  89. Бесков, 2020, с. 314.
  90. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. passim.
  91. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 191.
  92. Коноплева, Кахута, 2019, с. 223.
  93. Gaidukov, 2013, p. 319.
  94. 1 2 Портал русской общины Эстонии, 2010.
  95. Eestis registreeritud usulised ühendused (эст.). Estonia's Ministry of the Interior (1 January 2012). Архивировано 29 апреля 2020 года.
  96. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 158, 202.
  97. Петербургское язычество, 1999, с. 31—38.
  98. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 156, 170.
  99. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 156—158, 199—200.
  100. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 158—162.
  101. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 164—166.
  102. 1 2 Саберов, 2015, с. 11—14.
  103. Shnirelman, 2002, p. 208.
  104. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 170—171, 195—198.
  105. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 158.
  106. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 156, 173.
  107. Суровегина, 2015.
  108. Бурдо, Филатов, 2006, с. 345—351.
  109. Экспертиза Велесовой книги, 2015, том 1, с. 11.
  110. Бурдо, Филатов, 2006, с. 290—304.
  111. Андреева, 2012.
  112. 1 2 Лихачёв, 2003.
  113. Шнирельман, 2012б.
  114. Дорофеев, 2005.
  115. Brown, 2004, с. 163—168.
  116. Бесков, 2015, с. 13.
  117. 1 2 3 Гурьянова, 2020.
  118. 1 2 3 Гурьянова, 2019.
  119. 1 2 3 4 Laruelle, 2008, p. 298.
  120. Бесков, 2015.
  121. Бесков, 2015, с. 10, 15.
  122. Бесков, 2015, с. 14—15.
  123. Бесков, 2015, с. 15—17.
  124. Бесков, 2016, с. 14, 16.
  125. Кавыкин, 2007, с. 69.
  126. 1 2 Бесков, 2017.

Литература[править | править код]

Научная[править | править код]

на русском языке
на других языках

Информационная и публицистическая[править | править код]

Аффилированная[править | править код]

Ссылки[править | править код]

научные исследования
информационные материалы
аффилированные материалы