Журнал фильтра правок

''''Телема''' (от {{lang-el|θέλημα}}, воля) — это [[философия|философское]] и [[религия|религиозное]] течение, развитое [[Алистер Кроули|Алистером Кроули]]. Основным тезисом данного учения является принцип «делай, что ты изволишь». == Понятие == В центре дискурса Телемы оказывается понятие [[Воля]]. θέλημα в переводе с греческого означает ''воля'', ''целеполагание'' (ср. [[телеология]], [[телеономия]]), а глагол, произведенный из этого слова, θέλω переводится как «поступать согласно Воле» или «изволить». Более точного перевода этого глагола в русском языке нет. Отцом-основателем <ref>«Кроули часто остается непонятым, если рассматривать его только как учителя, исповедовавшего новый путь к освобождению, и его йогические, тантрические и сексуальные практики. За теоретическими изысками Кроули скрывается схематическое изображение тропы к просветлению, часто принимаемого за религию. Он был частью чего-то большего, чем [[Интеллигибельность|интеллигибельная]] традиция. Сама по себе телема — это рациональный и интеллигибельный идеал, берущий свое начало в творчестве Рабле и манифестирующий затем в принципах общества, созданного Фрэнсисом Дашвудом. Кроули перевел эту сугубо западную традицию на новый уровень развития» Moore, John S. Aleister Crowley as Guru in Chaos International, Issue No. 17</ref><ref>Sutin, Lawrence. Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley, p. 126. New York, NY: St. Martin’s Griffin, 2002. ISBN 978-0312288976</ref> Телемы, как религиозного<ref>Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult, p. 478. Llewellyn Worldwide, 2003. ISBN 1567183360</ref> движения, оставившим основной ее документ в виде трехчастной Книги Закона является [[Кроули, Алистер|Алистер Кроули]], автор множества книг по магии, йоге и каббале. <br /> Однако термин «Воля» появился задолго до Кроули. Некоторые его предшественники использовали именно слово «Телема» (то есть, греческий эквивалент воли). В XVI веке [[Рабле, Франсуа|Франсуа Рабле]] использовал в своем романе «[[Гаргантюа и Пантагрюэль]]» слово Thélème, французский аналог греческого глагола θέλημα). Так называлось аббатство, обитатели которого руководствовались принципом «делай, что изволишь» (fay çe que vouldras — фр.) в произведении Франсуа Рабле. Данный принцип использовали и в известном британском клубе для аристократов, который назывался «Hellfire Club» (Клуб Адского пламени), созданный в Великобритании в середине XVIII веке сэром [[Дашвуд, Фрэнсис|Фрэнсисом Дашвудом]]. Этот землевладелец написал девиз «делай, что изволишь» на воротах своего дома в Мэдменхеме (графство Букингемшир). <br /> И наконец, в 1904 слово Телема появляется в [[Книга Закона|Книге Закона]] Алистера Кроули <ref>«Много лет спустя, Сэр Роберт Дашвуд возродил Аббаство и его лаконичный закон недалеко от Лондона». <br /> «Еще позже Святой Алистер Кроули, который значительно реформировал Западную Оккультную Традицию в соответствиями с шедевром Рабле возродил Закон Телемы, и вскоре после этого основал собственное Аббатство на итальянском острове Сицилия». <br /> «Для некоторых читателей будет сюрпризом, однако похожий закон исповедуется в Индии и соседних странах уже тысячи лет. Учения, которые стоят выше общественной морали относятся к Сидхам и Тантре святых. Следование этому закону возможно для отшельников и святых. Постепенно подобное поведение ведет их к высочайшему просветлению, известному как Авадхута или освобождение. Поэтому Рабле, Дашвуд и Кроули должны поделиться честью за создание своего закона с азиатскими мистиками» Mahendranath (1990).</ref><ref name="Skinner, Stephen 1923, p.149">Skinner, Stephen (ed). The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923, p.149, n. 12. Weiser, 1996. ISBN 0877288569</ref><ref>«Поэтому мы можем сказать, что по определению Рабле, телемит — это человек, который свободен, знатного происхождения, сыт и украсит любую честную компанию. Телемит является носителем таких качеств, как честь, чувство вкуса и красоты. Многие рассуждения Кроули по поводу телемитов можно свести к этому короткому определению…» Alamantra, Frater. Looking Into the Word: Some Observations in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 39-59</ref>. Слово Телема используется в Книге на греческом (AL 1:39). «Называющий нас телемитами не ошибется» (AL 1:40). Телемой называют философскую, мистическую и религиозную систему, которую он развивал постепенно в течение всей своей жизни после получения Книги Закона. Эта система включает в себя [[оккультизм]], [[йога|йогу]], а также элементы западного и восточного [[мистицизм]]а (в особенности, [[Каббала|Каббалу]]).<ref>Crowley, Aleister. Liber XIII vel Graduum Montis Abiegni: A Syllabus of the Steps Upon the Path</ref> {{Thelema}} == История == Истоки Телемы (учения о Воле) можно найти в раннехристианских гностических текстах, а также в официальных евангелиях. В молитве «Отче наш», в Евангелии от Матфея 6:10 есть такая фраза: «Да придет царствие твое, да будет воля (θέλημα) твоя как на небе так и на земле». Авторы Библии выделяют три вида воли: воля [[бог|божия]]<ref>напр. Мф.6:10</ref>, воля [[человек]]а<ref>напр. Иоан. 1:12</ref> и воля [[дьявол]]а<ref>напр. 2 Тим. 2:26</ref>. Если первая считается наиболее правильной и несущей добро, то воля человека — [[хаос|хаотической]], а воля дьявола — деструктивна. Вот еще некоторые появления греческого слова «θέλημα» в [[Библия|Библии]]: «Он снова вышел и второй раз молился, говоря „Отче мой, если не может чаша сия миновать меня, чтобы мне не пить ее, да будет воля (θέλημα) твоя“» (Мф. 26:42) «А тем, кто приняли его, верующим в него, дал власть быть чадами божиими, которые не от крови, не от хотения (θέλημα) мужа, но от Бога родились» (Иоан. 1:12-13) «Достоин ты, наш Господь и Бог наш, принять славу и честь и силу, ибо ты сотворил все и все по Твоей воле (θέλημα)» (Откр. 4:11). «Чтобы освободились они от сети дьявола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:26). В телемитских текстах, которые появляются позднее, это разграничение на божью волю, волю человека и волю дьявола постепенно стирается. В трактате «Гипнеротомахия Полифи́ла», одним из выдающихся [[герметизм|герметических]] трудов Ренессанса, книге, датированной 1499, персонаж по имени «Телемиа» представляет собой волю или желание человека. Автор сего трактата францисканскй монах Франческо Колонна вдохновил монаха его же ордена, жившего немного позже, Франсуа Рабле, в книге которого («Гаргантюа и Пантагрюэль») упоминается «Аббатство Телемы» и вырисовываются основные принципы «следования воле». У Франсуа Рабле в «Телемском аббатстве» все исполняют свою волю. Алистер Кроули же смешивает роли бога и человека, говоря что человек и есть бог (Liber OZ) == Телема Рабле == [[Файл:Francois Rabelais - Portrait.jpg|thumb|Франсуа Рабле]] [[Франсуа Рабле]] был монахом францисканцем, а позже бенедиктианцем и жил в XVI столетии. Со временем он оставил монастырь и начал изучать медицину в Лионе в 1532 году. Именно там он и написал «[[Гаргантюа и Пантагрюэль]]» и еще несколько подобных книг. Повесть рассказывает о приключениях гиганта Гаргантюа. История написана в экстравагантном, сатиричном и даже юмористическом ключе. Однако за юмором скрывается утопическая идея нового общества.<ref>Stillman, Peter G. «Utopia and Anti-Utopia in Rousseau’s Thought» in Rubin & Stroup (1999), p. 60</ref> <br /> В книге Рабле рассказывает о [[Телемское Аббатство|Телемском Аббатстве]], построенном гигантом Гаргантюа. Этим произведением Рабле высмеивает институт монашества <ref>Рабле, Франсуа Гаргантюа и Пантагрюэль, Эксмо, 2005</ref>. Телемское аббатство строилось по принципам, противоположным принципам монашества: <blockquote> «В некоторых монастырях существует обычай: если туда войдет женщина (я разумею женщину добродетельную и целомудренную), то в местах, через которые она проходила, полагается после производить уборку, ну, а там [в телемском аббатстве] будет заведен такой порядок: тщательно убирать все те помещения, в коих побывают инок или инокиня, которые случайно туда забредут. В монастырях все размерено, рассчитано и расписано по часам, именно поэтому мы постановим, чтобы там не было ни часов, ни циферблатов, — все дела будут делаться по мере надобности и когда удобнее, ибо считать часы — это самая настоящая потеря времени. Какой от этого прок? Глупее глупого сообразовываться со звоном колокола, а не с велениями здравого смысла и разума. Item, в наше время идут в монастырь из женщин одни только кривоглазые, хромые, горбатые, уродливые, нескладные, помешанные, слабоумные, порченые и поврежденные, а из мужчин — сопливые худородные, придурковатые, лишние рты… Следственно, [в телемское аббатство] будут принимать таких мужчин и женщин, которые отличаются красотою, статностью и обходительностью.» </blockquote> Принципы Рабле полностью согласуются с [[Книга Закона|Книгой Закона]] [[Алистер Кроули|Алистера Кроули]]: «Они мертвы эти люди, они не чувствуют. Мы не для печальных и унылых. Владыки земные — наше племя» (AL 2:18) <br /> Текст одной из множества инструкций, вывешенных на воротах «Телемского Аббатства», гласит: <pre> Честь, хвала, благодаренье и восхищенье, Тем, кто царствуют здесь день и ночь В своих прекрасных телах и в отличнейшем настроении Они живут и желают жить</pre> <blockquote> «Вся их жизнь была подчинена не законам, не уставу и не правилам, а их собственной доброй [[воля|воле]] и хотению. Вставали они, когда вздумается, пили, ели, трудились, спали когда заблагорассудится; никто не будил их, никто не неволил их пить, есть или еще что либо делать. Такой порядок завел Гаргантюа. Их устав состоял только из одного правила: <br /> '''Делай что хочешь''', <br /> ибо людей свободных, происходящих от добрых родителей просвещенных, вращающихся в порядочном обществе, сама природа наделяет инстинктом и побудительною силой которые постоянно наставляют их на добрые дела и отвлекают от порока, и сила эта зовется у них [[честь]]ю. Но когда тех же самых людей давят и гнетут подлое насилие и принуждение, они обращают благородный свой пыл, с которым они добровольно устремлялись к добродетели, на то, чтобы сбросить с себя и свергнуть ярмо [[рабство|рабства]], ибо нас искони влечет к запретному и мы жаждем того, в чем нам отказано». </blockquote> В Liber Oz Кроули практически слово в слово повторяет принципы Гаргантюа. Многие исследователи считают, что [[Франсуа Рабле]] писал свое произведение исключительно с христианской точки зрения <ref>в 1959… Скрич написал, что считает Рабле свободным мыслителем.</ref><ref>«В 1959… Скрич выражал свое несогласие с Абелем Лефранком, что Рабле был мыслителем свободы. Нэд Дувал продемонстрировал, что Рабле написал христиансую антиутопию» Benson, Edward, writing in Sixteenth Century Journal Vol. 28, No. 3 (1997), pp. 961—963. «Обзор книг Рабле относительно их связи с евангелием: Евангелизм и Реформация.» Майкл Скрич. Баден-Баден:Editions Valentin Koerner, 1992.</ref><ref>Rigolot, Francois, «Rabelais, misogyny, and Christian charity: biblical intertextuality and the Renaissance crisis of exemplarity.» PMLA v. 109 (March 1994) p. 225-37</ref><ref> Williams, Alison. SICK HUMOUR, HEALTHY LAUGHTER: THE USE OF MEDICINE IN RABELAIS’S JOKES. The Modern Language Review 101 pt3 671-81 Jl 2006.</ref><ref>Nash, J. C. 'Fictional Evil and the Reader’s Seduction: Rabelais’s Creations of «l’Esprit Maling».' Romanic Review v. 93 no. 4 (November 2002) p. 369-86 see also cited sources Griffin & Screech</ref><ref name="Krause, V 1999 p. 47-60">Krause, V. «Idle works in Rabelais' Quart livre: the case of the Gastrolatres.» The Sixteenth Century Journal v. 30 no. 1 (Spring 1999) p. 47-60</ref><ref>Russell, A. P. Epic agon and the strategy of reform in Folengo and Rabelais. Comparative Literature Studies v. 34 no. 2 (1997) p. 119-48</ref><ref>Marsh, L. Of horns and words: a reading of Rabelais’s signs. Romanic Review v. 88 (January 1997) p. 53-66. Reads Christian symbolism into «frozen words» event.</ref><ref>Weinberg, F. M. Layers of emblematic prose: Rabelais' Andouilles. The Sixteenth Century Journal v. 26 (Summer 1995) p. 367-77</ref>, хотя по многим пунктам он не был согласен с церковью.<ref name="Krause, V 1999 p. 47-60"/> [[Александр Поцетто]] из Колледжа [[Святой Франциск|Святого Франциска Саленского]] в Аллентауне (США) считает, что на взгляды Рабле сильно повлиял [[Мартин Лютер]]. Он проводит много параллелей между Рабле и Франциском Саленским.<ref>Pocetto, Alexander T. Rabelais, Francis de Sales and the Abbaye de Thélème</ref> М. А. Скреч, исследовавший творчество Рабле, находит, что он высмеивает [[православие]].<ref>Marsh, L. Of horns and words: a reading of Rabelais’s signs. Romanic Review v. 88 (January 1997) p. 53-66. Reads Christian symbolism into «frozen words» event.</ref> Другой источник свидетельствует, что Рабле высмеивает церковь [[Мартин Лютер|Мартина Лютера]] и [[реформация|реформаторов]]: <blockquote> «Неформальность встреч адептов Телемского Аббатства Рабле показывает его согласие с [[Эразм]]ом, который осуждал формализованный ритуал [[Римская Католическая Церковь|Римской Католической Церкви]] и называл его [[иудеи|„иудейским“]]. Многие [[Ренессансный гуманизм|гуманисты]] и реформаторы отвергли ежедневное фиксированное и общеконфессионное празднество [[тайная вечеря|тайной вечери]], называя это идолопоклонничеством. По мнению исследователей, Рабле считал, что мессу должны заменить дружеские встречи пантагрюэльцев между собой, сопровождаемые „хлебом“ и „вином“» .<ref> Weinberg, F. M. Layers of emblematic prose: Rabelais' Andouilles. The Sixteenth Century Journal v. 26 (Summer 1995) p. 367-77</ref> </blockquote> [[Эрих Ауэрбах]] в 1946 году не согласился ни с одним мнением предшествующих ему исследователей и написал о взглядах Рабле с абсолютно новой, революционной точки зрения <blockquote>«Это не оппозиция [[христианство|христианству]], но свобода видения, чувства и мысли, которая входит в непрерывную связь со всеми остальными вещами и которая действует в согласии с миром и его богатством разнообразия. В одном можно быть уверенными: Рабле имеет четкую позицию и эта позиция, будучи, на первый взгляд, анти-христиансиким, для него является проявлением сущности [[добро|добра]] и естественного течения [[жизнь|жизни]]».</blockquote> == Фрэнсис Дашвуд и «Клуб Адского пламени» == {{main|Клуб адского пламени}} [[Файл:Hogarth Dashwood.jpg|thumb| Фрэнсис Дашвуд]] Сэр [[Фрэнсис Дашвуд]] использовал некоторые идеи Рабле <ref>Towers (1987) quoted in Coppens (2006)</ref> и адаптировал то самое правило «делай, что изволишь» среди некоторых представителей английской аристократии, собиравшихся в созданном им «[[Клуб Адского Пламени|Клубе Адского Пламени]]») и, как их еще иногда называли, «Монахи Мэдменхема» <ref name="Encyclopedia Britannica 1911">Encyclopedia Britannica (1911). Buckingham.</ref><ref> 'Abbey of Thelema'…" Adams, Ron. Ecumenical Thelema in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 71-78</ref><ref> «Много лет спустя, Сэр Фрэнсис Дашвуд возродил Аббаство и его лаконичный закон недалеко от [[Лондон]]а». «Еще позже Святой Алистер Кроули, который значительно реформировал Западную Оккультную Традицию, возродил Закон Телемы и значительно усовершенствовал его, и вскоре после этого основал собственное Аббатство на итальянском острове (Сицилия)». «Для некоторых читателей будет сюрпризом, однако похожий закон исповедуется в Индии и соседних странах уже тысячи лет. Учения, которые стоят выше общественной морали относятся к Сидхам и Тантре святых. Следование этому закону возможно для отшельников и святых. Постепенно подобное поведение ведет их к высочайшему просветлению, известному как Авадхута или освобождение. Поэтому Рабле, Дашвуд и Кроули должны поделиться честью за создание своего закона с азиатскими мистиками» Mahendranath (1990).</ref>. Клуб был основан в городе [[Мэдмэнхем]]. В Британской энциклопедии про город и клуб сказано следующее (1911): <blockquote> "В Мэдменхеме на Темзе, чуть выше Марлоу, находятся развалины [[Цистерцианцы|Цистерцианского аббатства]], основанного в 1201 году, которое стало знаменито в XVIII столетии как место встречи клуба любителей выпить и закусить. Членов клуба называют францисканцами в честь основателя Сэра Френсиса Дашвуда, лорда ле Деспенсера (1708—1781). Клуб также известен под названием «Клуб Адского пламени», членами которого были [[Джон Уилкс]], Боб Додингтон, Патрик Клеменс и другие политические деятели. Девизом клуба является «fay Ce que voudras» (делай, что изволишь). Данная фраза написана на воротах аббатства. Она была заимствована из описания «Телемского Аббатства» в повести Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль».<ref name="Encyclopedia Britannica 1911"/> </blockquote> На сегодняшний день осталось мало свидетельств во что верили члены «Клуба адского пламени» лорда Дашвуда и каковой была их деятельность.<ref>[[Масонство|Великая Ложа]] в Британской Колумбии и Юконе. «Клубы Адского Пламени»</ref> Одно из прямых доказательств существования клуба является свидетельство [[Джон Уилкес|Джона Уилкеса]], который, будучи членом клуба, никогда, впрочем, не был близок его руководству и не входил во внутренние круги.<ref>Купенс, Филип. «Ад, но не проклятие»</ref>. Он описывает основание клуба таким образом: <blockquote> «Группа достопочтенных и веселых поклонников [[Венера (мифология)|Венеры]] и [[Вакх]]а, периодически собирались вместе, чтобы провести время в приятной компании с женщинами и вином. Однако была у них и более глубокая идея: возродить пафосные идеи древности и обогатить их современными удовольствиями, объединив с традициями классической роскоши».<ref>Sainsbury (2006), p.111</ref> </blockquote> По мнению [[Л. С. Тауэрс|Л. С. Тауэрса]], членами группы были последователи Рабле. Он писал: «Дашвуд основал собственный храм [[Дионис]]а и построил его на основе соответствующих глав из книги Рабле».<ref> Towers (1987)</ref> Сэр [[Натаниэль Врэксел]] в «Исторических воспоминаниях» (1815) обвинил монахов «Клуба адского пламени» в проведении сатанинских ритуалов, но эта точка зрения не нашла своего подтверждения. [[Геральд Гарднер]] и другие, например, [[Майкл Ховард]] <ref>Ховард, Майк. The Hellfire Club http://easyweb.easynet.co.uk/~rebis/ts-artic4.htm </ref>, которые были членами клуба утверждали, что они поклонялись «Богине». [[Дэниэл Уилленс]] считал, что клуб функционировал по принципу [[масонство|масонских лож]], но также предполагал, что Дашвуд просто тайно проводил [[литургия|римско-католическую литургию]].<ref>Уилленс, Дэниел. Клуб Адского пламени: Секс, политика и религия в Англии XVIII в.</ref> Великая Ложа Британской Колумбии и Йюкон утверждают, что подобие клуба масонству было минимальным. На сегодняшний день центр клуба находится в США, а его встречи и ритуалы напоминают ролевую игру, где каждый участник берет себе роль одной из шахматных фигур. == Дальнейшие упоминания == [[Файл:Schopenhauer.jpg|thumb| Артур Шопенгауэр]] В традиционной западной философии<ref>Рассел Б. «История западной философии», Москва 2006</ref> вопрос о [[воля (философия)|воле]] поднимали многие философы, однако [[Артур Шопенгауэр]] утверждал, что, изучив [[Иммануил Кант|Иммануила Канта]] и философские идеи Востока, [[Упанишады]], а также стоиков — [[Эпиктет]]а, [[Овидий|Овидия]], [[Цицерон]]а и других, включая своих современников [[Гегель|Гегеля]] и [[Фихте]], он пришел к выводу, что история философии не смогла воздать должное категории [[воля|воли]] <ref>Шопенгауэр Артур «Мир как Воля и Представление»</ref>. Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического [[разум]]а, важнейшим компонентом которой и была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр стал отстаивать превосходство воли над разумом (который, впрочем, критиковался им, как в недостаточной мере автономный от представления). По мнению Шопенгауэра, воля, то есть мотивы, желания, побуждения к действию и устремления человека специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют процесс разумного познания, а следовательно и его результат. На место разума и должна быть, по Шопенгауэру, поставлена воля. Но чтобы воля могла «померяться силами» с «всемогущим» разумом, Шопенгауэр, во-первых, представил волю независимой от контроля разума, превратил ее в «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причин, ни оснований. Во-вторых, Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» вселенной, неким ее «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и [[абсолют]], в онтологический, гносеологический и этический принцип. В начале XX в. сэр [[Уолтер Безант]] и [[Джеймс Райс]] упоминали Телемское Аббатство Рабле в своем романе «Монахи Телемы» (1878). Кроме того С. Р. Эшби написал утопический романс «Здание Телемы» (1910). В течение временного промежутка между Рабле и Кроули иногда использовали термин «телемиты» для обозначения людей, которые делают то, что им нравится.<ref>«The Modern Thelemites», 29 October 1863. Published in Soldier and Scholar: Basil Lanneau Gildersleeve and the Civil War by Basil Lanneau Gildersleeve. University of Virginia Press, 1998. [Online preview from Google Books] retrieved February 8, 2008.</ref> В более редких случаях это было скорее похвалой телемитам, однако позитивная трактовка данного термина скрывалась.<ref> poem, The Ladies' Crambambull, «by A Thelemite». Published in Tait’s Edinburgh Magazine by William Tait, Christian Isobel Johnstone, 1841.</ref> == Алистер Кроули и его работа == [[Алистер Кроули]] (1875—1947) был английским оккультистом, писателем и общественным деятелем. Рабле был одним из любимых авторов Кроули, весьма им уважаемым <ref>Skinner, Stephen (ed). The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923, p. 79, n. 8. Weiser, 1996. ISBN 0877288569</ref> и роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» могли частично вдохновить Кроули на формулировку основных принципов Закона Телемы<ref name="Skinner, Stephen 1923, p.149"/><ref>Meretrix, Magdalene. The Thelema Tradition in Witchvox, July 14, 2001</ref><ref>«Много лет спустя, Сэр Роберт Дашвуд возродил Аббаство и его лаконичный закон недалеко от Лондона». <br />«Еще позже Святой Алистер Кроули, который значительно реформировал Западную Оккультную Традицию в соответствиями с шедевром Рабле возродил Закон Телемы, и вскоре после этого основал собственное Аббатство на итальянском острове (Сицилия)». <br /> «Для некоторых читателей будет сюрпризом, однако похожий закон исповедуется в Индии и соседних странах уже тысячи лет. Учения, которые стоят выше общественной морали относятся к Сидхам и Тантре святых. Следование этому закону возможно для отшельников и святых. Постепенно подобное поведение ведет их к высочайшему просветлению, известному как Авадхута или освобождение. Поэтому Рабле, Дашвуд и Кроули должны поделиться честью за создание своего закона с азиатскими мистиками» Mahendranath (1990).</ref><ref>«Поэтому мы можем сказать, что по определению Рабле телемит — это человек, который свободен, знатного происхождения, сыт и имеет возможность украсить любую честную компанию. Телемит унаследовал честь, чувство вкуса и красоты. Многие рассуждения Кроули по поводу телемитов можно свести к этому короткому определению…» Alamantra, Frater. Looking Into the Word: Some Observations in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 39-59</ref><ref name="ReferenceA">«Кроули часто остается непонятым, если рассматривать его только как учителя, исповедовавшего новый путь к освобождения и его йогические, тантрические и сексуальные практики. За теоретическими изысками Кроули скрывается схематическое изображение тропы к просветлению, часто принимаемого за религию. Он был частью чего-то большего, чем интеллигибельная традиция. Сама по себе Телема — это рациональный и интеллигибельный идеал, берущий свое начало в творчестве Рабле и манифестирующий затем в принципах общества, созданного Фрэнсисом Дашвудом. Кроули перевел эту сугубо западную традицию на новый уровень развития» Moore, John S. Aleister Crowley as Guru in Chaos International, Issue No. 17</ref>, хотя бы даже на слова «Делай, что изволишь, таков весь закон» <ref>Skinner, p.149, n. 12</ref>. Впоследствии Кроули пишет о Рабле как о «Нашем Мастере» <ref name="Crowley, Aleister 1926">Crowley, Aleister (1926). The Antecedents of Thelema in Thelema Lodge Calendar for November 1993 e.v., retrieved July 4, 2006</ref> и включает его в список святых [[Гностическая Католическая Церковь|Гностической Католической Церкви]] наравне с Виргилием, Катуллом и Суинберном <ref>Кроули, Алистер, Liber XV, Гностическая месса http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/church/rituals/1-5.txt</ref>. В 1904 году Кроули пишет (по его утверждению, получает) [[Книга Закона|Книгу Закона]] (Liber AL vel Legis) от сущности по имени Айвасс, который служил как основа религиозной и философской системы под названием Телема<ref>Истоки принципа «Делай, что изволишь отходят к Рабле и его „Телемскому Аббатству“ в книге „Гаргантюа и Пантагрюэль“. „Клуб Адского Пламени“ просто-напросто скопировал Рабле. Кроули, безусловно читал Рабле и знал о „Клубе Адского Пламени“, но тем не менее, он утверждал, что получил закон Телемы от высшего разума, который вошел с ним в контакт в Каире в 1904.» Уилсон, Роберт Антон. The Illuminati Papers. Ronin Publishing, 1997. ISBN 1579510027</ref><ref> Crowley, Aleister. «De Lege Libellum», in The Equinox III(1) (Detroit: Universal, 1919).</ref>, котороая возникла благодаря деятельности Кроули. Соответствием Айвасса <ref>Кроули, Алистер Liber II, «Послание Мастера Териона» http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/2-liber2.txt </ref> на каббалистическом [[Древо Жизни|Древе Жизни]] является сфира Тифарет, сердце Древа. <br /> Сам Кроули суммировал основные принципы Закона в нескольких словах: * Делай, что изволишь, да будет то законом <ref>Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis, «Книга Закона» I:40 http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/1/2-chapt1.txt </ref> * Любовь есть закон, любовь в соответствие с Волей <ref>Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis, «Книга Закона» I:57 http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/1/2-chapt1.txt </ref> * Каждый мужчина и каждая женщина — это звезда<ref>Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis, «Книга Закона» I:3 http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/1/2-chapt1.txt </ref> * Нет ни у тебя иного права, кроме как поступать согласно своей воле <ref>Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis, «Книга Закона»III:60 http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/1/4-chapt3.txt </ref> Некоторые исследователи считают, что Кроули унаследовал свою систему от Рабле.<ref>«Много лет спустя, Сэр Роберт Дашвуд возродил Аббаство и его лаконичный закон недалеко от Лондона». <br /> «Еще позже Святой Алистер Кроули, который значительно реформировал Западную Оккультную Традицию в соответствиями с шедевром Рабле возродил Закон Телемы, и вскоре послеэтого основал собственное Аббатство на итальянском острове (Сицилия)». <br /> «Для некоторых читателей будет сюрпризом, однако похожий закон исповедуется в Индии и соседних странах уже тысячи лет. Учения, которые стоят выше общественной морали относятся к Сидхам и Тантре святых. Следование этому закону возможно для отшельников и святых. Постепенно подобное поведение ведет их к высочайшему просветлению, известному как Авадхута или освобождение. Поэтому Рабле, Дашвуд и Кроули должны поделиться честью за создание своего закона с азиатскими мистиками» Mahendranath (1990).</ref><ref name="ReferenceA"/><ref>«Francis Dashwood, who revived the Rablelais 'Abbey of Thelema'…» Adams, Ron. Ecumenical Thelema in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 71-78</ref><ref>«Поэтому мы можем сказать, что по определению Рабле телемит — это человек, который свободен, знатного происхождения, сыт и имеет возможность украсить любую честную компанию. Телемитт унаследовал честь, чувство вкуса и красоты. Многие рассуждения Кроули по поводу телемитов можно свести к этому короткому определению…» Alamantra, Frater. Looking Into the Word: Some Observations in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 39-59</ref> Сам Кроули писал в The Antecedents of Thelema (1926), что «Рабле сформировал сущность Закона Телемы, почти точно так же, как их понимал сам Мастер Терион», и далее, что шедевр Рабле содержит «в изначальной виде первичный прогноз появления книги, которая пришла к Анх-аф-на Хонсу через откровение Айвасса».<ref name="Crowley, Aleister 1926"/> Биограф Кроули, Лоуренс Сютин имеет на этот счет несколько иное мнения, утверждая: <blockquote>«Если говорить о пророчествах, то Рабле не был предвестником Телемы. Шутник, без систематического подхода, Рабле создал горючую смесь еретических элементов стоицизма, а именно, самосовершенствования, соединенного со спонтанной христианской верой и добротой».<ref>Sutin, Lawrence. Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley, p. 126. New York, NY: St. Martin’s Griffin, 2002. ISBN 978-0312288976.</ref></blockquote> == Учение и практика == === Книга Закона === Разговор о кроулианской Телеме обычно начинается с [[Книга Закона|Книги Закона]], которая носит официальное название Liber AL vel Legis. Она была написана в Каире (Египет) в течение трех дней во время медового месяца, проведенного Кроули с его женой Розой (Келли). Небольшая книга содержит три главы, каждую из которых Кроули написал в течение часа пополудни 8, 9 и 10 апреля 1904 г. Кроули утверждал, что книгу надиктовала ему сущность по имени Айвас, о котором он позже писал как о [[Святой Ангел Хранитель|Святом Ангеле Хранителе]].<ref name="Gardner, Gerald Brosseau p. 86">Gardner, Gerald Brosseau. The Meaning of Witchcraft, p. 86. Red Wheel, 2004.</ref> [[Дэн Эванс]], анализировавший Книгу Закона, находит параллели не только с Рабле, но и с Флоренс Фарр и ее пьесой «Возлюбленный Хатхор и братство Золотого клюва»<ref>Farr, F., & Shakespear, O. The Beloved of Hathor and the Shrine of the Golden Hawk. Croydon. Farncombe & Son. Dating uncertain, approx. 1902</ref><ref>Evans, Dan. Aleister Crowley and the 20th Century Synthesis of Magick, p. 10, pp. 26-30. Hidden Publishing, Second Revised Edition, 2007.</ref>. Кроули написал несколько комментариев к каждой строчке Книги Закона, последний из которых датирован 1925 годом. Этот комментарий предостерегает от изучения Книги и дискуссий по поводу ее содержимого и утверждает: «Вопросы относительно Закона должны быть решены только на основе моих произведений». Комментарий подписан именем Анх-аф-на-Хонсу (жрец со Стелы Откровения).<ref>Кроули Алистер Liber AL vel Legis[http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/1/5-commentary.txt Комментарий к Книге Закона]</ref> === Истинная Воля === Согласно Кроули, каждый человек имеет свою истинную волю, которая должна быть познана. Он предостерегает, что желания эго и истинная воля — различные вещи. Истинная воля — это и есть то призвание и смысл жизни, которые каждый человек пытается найти. Кроули считал, что в истинной воле заключается цель поиска самореализации. При этом не требуется помощь бога или другого божественного руководства.<ref>Кроули, Алистер «Старые и новые комментарии к Книге Закона»</ref> Кроули верил, что для того, чтобы узнать истинную волю, человек должен освободиться от бессознательных влияний и взять их под контроль сознания. Он был особенно однозначен касательно освобождения сексуальной энергии и снятия различных запретов, наложенных на сексуальность традиционными религиями.<ref>Sutin, p. 294</ref> Он учил, что истинная воля каждого человека соотносима со Святым Ангелом Хранителем (САХ), личным «даймоном» каждого.<ref>Hymenaeus Beta (ed.) in Crowley, Aleister. The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King, p. xxi. Red Wheel, 1995.</ref> Символом САХ является солнце и золото. Сравните у Рабле: <pre>В дар златой металл Наш король нам дал, Чтоб от бед сберечь нас; Тот не канет в вечность, Кто нам завещал В дар златой металл.</pre><ref>Рабле Франсуа «Гаргантюа и Пантагрюэль», Эксмо 2005</ref> === Скептицизм === Кроули учил своих учеников подвергать [[скептицизм|скепсису]] все медитации и магические ритуалы.<ref>Crowley, Aleister. Liber O</ref> Он настаивал на том, что ученик должен записывать все результаты магических практик в дневник, при этом указывать такие условия, как погоду, самочувствие, время, ощущения и т. д.).<ref>Кроули Алистер Liber E vel Exercitiorum, секция 1 http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/9-4.txt </ref> В «Книге 4» (Liber ABA), часть первая (1912—1913), Кроули делает оптимистическое заявление по поводу похожих практик учителей из самых различных религий: «Несмотря на то, что их заявления кажутся на первый взгляд противоречащими друг другу, все они похожи в возвещении такого опыта, который пятьдесят лет назад назвали бы сверхъестественным, сегодня — духовным, а пятьдесят лет спустя его назовут по-другому, учитывая новое понимание тех феноменов, которые его вызвали.» <ref>Кроули Алистер, Книга 4, Москва 2008</ref> === Космология === Космология Телемы заключена в Книге Закона и на Стеле Откровения. На этой [[Стела Откровения|древнеегипетской]] картине изображены четыре фигуры: Нюит, изогнувшаяся вверху, Хадит (крылатый шар), Ра-Гор-Хуит, сидящий на троне и сам создатель стелы — жрец Анх-аф-на-Хонсу. <br /> Телема Кроули выводит принципы богов и богинь из древнеегипетской мифологии и религии. Наивысшим божеством в космологии Телемы является Нюит. Она представляет собой ночное небо, изогнувшееся над Землей и представлена символом обнаженной женщины. Она является Великой Матерью (источником) всех вещей.<ref name="ReferenceB">Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули</ref> <br /> Второе божество Телемы — божество Хадит, который является бесконечно малым дополнением и супругом Нюит. Хадит символизирует проявление, движение и время.<ref>Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули, стр. 33-44, Санкт-Петербург, 2008.</ref> В Книге Закона он представлен как «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды».(Al 2:6) <br /> Третье божество Телемы — Ра-Гор-Хуит, манифестация Гора. Он изображен как фараон с ликом сокола на троне, с жезлом в руках. Он представляет собой Солнце и активные энергии телемитской магики.<ref>Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули, стр. 33-44, Санкт-Петербург, 2008.</ref> Другими божествами Телемы являются: <br /> Хур-па-Краат (или Гарпократ), бог молчания и внутренней силы, брат Ра-Гор-Хуита (или одно из его проявлений). Бабалон — богиня удовольствия и сексуального возбуждения, известная как Багряная Жена.<ref>Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули, стр. 33-44, Санкт-Петербург, 2008.</ref> Терион — зверь, которого оседлала Бабалон. Терион представляет собой дикую звериную силу человека, силу природы <ref name="ReferenceB"/>. [[Файл:Crowley unicursal hexagram.svg‎|thumb|[[Уникурсальная гексаграмма]], один из символов Телемы]] === Магика === Магика Телемы — система физических, интеллектуальных и духовных тренировок.<ref>Дюкетт Лон Майло, «Магия Телемы», Орфей Родни, «Абрахадабра»</ref> Кроули определял магику как «Науку и Искусство вызывать изменения согласно Воле».<ref>Кроули Алистер, Книга 4, Творческая группа Телема, Москва 2008</ref> Он рекомендовал магику как средство достижения истинной воли <ref name="Gardner, Gerald Brosseau p. 86"/> и описывал различные духовные практики с точки зрения Закона Телемы. Кроули описал общий процесс магики в «Книге 4»: «Каждый должен сам понять, кто он есть, что он есть, и для чего он живет. Достигнув сознательности в таких вопросах, следующим шагом будет выяснение и понимание причин и следствий, которые вытекают из этого понимания. После этого человек должен исключить из своей жизни все те элементы, которые являются чуждыми или враждебными на пути достижения успеха, и развивать те качества, которые необходимы для достижения контроля над вышеупомянутыми условиями». <ref>Кроули Алистер, Книга 4, Тврорчекая группа Телема, Москва, 2008</ref> === Обряды и практики === Практика магики Телемы — это, в основном, индивидуальный выбор различных духовных практик, а также набор обязательных практик, относящихся к той или иной степени посвящения адепта Телемы (если он состоит в О. Т. О., А.'.A.'.) В целом практики построены по такому принципу, чтобы помочь найти и понять Истинную Волю. В Книге Закона есть следующее упоминание практик для телемита: «Есть ритуалы стихий и празднества времен» (AL 2:36), то есть некоторые из них содержат элементы празднества <ref name="Дюкетт, Лон-Майло, «Магия Телемы»">Дюкетт, Лон-Майло, «Магия Телемы»</ref> Кроули объединил восточную [[йога|йогу]] и западные [[магический ритуал|магические ритуалы]] герметического [[Орден Золотой Зари|Ордена Золотой Зари]], в котором состоял. Своим последователям и ученикам он советовал включить в регулярную практику следующие упражнения: * Основы йоги (асана и пранаяма)<ref>Орфей, стр. 9-16, 45-52</ref> * Ритуал Воли перед каждым приемом пищи <ref> Олег Телемский "Полет змея" Стр 130-133 </ref> * Малый ритуал пентаграммы для изгнания и воззвания <ref name="Дюкетт, Лон-Майло, «Магия Телемы»"/> * Звездный Рубин <ref> Олег Телемский "Полет змея" стр 165-175 </ref> * [[Liber Samekh]], ритуал инвокации Святого Ангела Хранителя <ref name="Дюкетт, Лон-Майло, «Магия Телемы»"/> * [[Liber Resh]], ежедневное четырехразовое поклонение Солнцу <ref name="Дюкетт, Лон-Майло, «Магия Телемы»"/> * Ведение магического дневника <ref>Wasserman, James. Aleister Crowley and the Practice of the Magical Diary. Weiser, 2006.</ref> * Месса Феникса <ref> Алистер Кроули "Книга мудрости или глупости" </ref> * Сексуальная магия в различных видах, начиная от индивидуальной (магическая мастурбация), гетеросексуальная и гомосексуальная. Впрочем Сексуальная магия считается необходимой на продвинутых уровнях духовной практики - занятие сексуальной магией для начинающего практика считается вредным и даже опасным. === Этика Телемы === Телема является индивидуалистической философией и не использует понятие [[этика|этики]] в традиционном смысле. <ref name="Hessle, Erwin 2007">Hessle, Erwin. «The Ethics of Thelema» in The Journal of Thelemic Studies, Vol. 1, No. 1 (Autumn 2007).</ref> Однако в так называемых «Новых комментариях» к Liber AL vel Legis (II,28) говорится, что: «Не существует стандартов права. Этика — это вздор! Каждая звезда должна двигаться по собственной орбите. К черту все „моральные принципы“ — их просто не существует.»<ref>Кроули Алистер. Старые и новые и комментарии к Книге Закона, II,28.</ref> <br /> Однако Liber AL vel Legis выводит некоторые стандарты поведения индивидуума. Ее основной принцип «Делай, что изволишь» представляет собой квинтэссенцию всего Закона Телемы, и, по большому счету, не существует никакого другого закона, кроме этого. Возможность поступать согласно своей воле представляет собой право — единственное и беспрекословное право индивида.<ref name="Hessle, Erwin 2007"/> Некоторые исследователи Телемы полагают, что это право включает в себя обязанность позволять другим также поступать согласно их воле и не вмешиваться, но в самой Книге Закона прямых указаний на это нет.<ref name="Hessle, Erwin 2007"/> <br /> Кроули написал несколько дополнительных документов, которые открывают его собственное видение поведения личности в рамках Закона Телемы, некоторые из которых касаются и темы вмешательства/невмешательства в жизнь других. Один из основных документов Телемы — Liber Oz (Liber II) === Liber Oz === Liber Oz перечисляет некоторые права личности, исходя из основного закона «Делай, что изволишь».<ref>[http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/31-liberoz.txt Кроули, Алистер, Liber Oz]</ref> Для каждого человека эти права выглядят так: <pre>НЕТ БОГА, КРОМЕ ЧЕЛОВЕКА 1. Человек имеет право жить по своему собственному закону: жить как он как он изволит, работать как он изволит, играть как он изволит, отдыхать как он изволит, умирать когда и как он изволит. 2. Человек имеет право есть что он изволит, пить что он изволит, обитать где он изволит, перемещаться как он изволит по всему лику земли. 3. Человек имеет право думать что он изволит, говорить что он изволит, писать что он изволит, рисовать, заниматься живописью, вырезать, гравировать, ваять, строить, одеваться как он изволит. 4. Человек имеет право любить как он изволит 5. Человек имеет право убивать тех, кто воспрепятствует этим правам.</pre> <ref>Кроули, Алистер, Liber Oz http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/31-liberoz.txt </ref> === Обязанности телемитов === Обязанности телемита описаны в «Послании Мастера Териона» (Liber II) и в книге «Долг: Заметка об основнных правилах поведения, которые следует соблюдать тому, кто принимает Закон Телемы»<ref>Crowley, Aleister. Magick, Book 4, Appendix I: «Official Instructions of the O.T.O», p. 484</ref>. Это произведение Кроули относится к официальным документам магического ордена Ordo Templi Orientis (О. Т. О.), а не A.'.A.'. (как книги, название которых начинается как Liber).<ref>Кроули Алистер «Долг» «Святые книги Телемы», Творческая группа Телема, Москва 2007</ref> Данное письмо состоит из трех частей: <br /> А. Обязанность по отношению к себе: осознать, что вы — центр собственной Вселенной. Из этого следует, что необходимо изучать «природу и силу своей сущности». Книга наставляет искать гармонию и утверждает автономию каждого человека на пути к постижению его Истинной Воли. <br /> В. Обязанность по отношению к другим: понимать, что разделение на себя и всех остальных является иллюзией. Книга призывает сражаться по необходимости с внешними влияниями и избегать вмешательства в Волю других, помогать им и просвещать их по поводу божественной природы всех живых существ. <br /> С. Обязанность по отношению ко всему человечеству: Закон Телемы должен быть единственным фундаментом веры и поведения. Этот закон должен охранять свободу каждого человека. Любое преступление рассматривается как нарушение Истинной Воли, призванной привести мир к гармонии <br /> D. Обязанность по отношению ко всем сущностям и вещам: Закон Телемы применим ко всему на свете и Кроули утверждает, что «нарушением Закона Телемы является любое отклонение развитие любого существа от выполнения его/ее прямой функции» и что «Закон Телемы может быть применим к решению всех без исключения вопросов и проблем». <br /> Liber II В Liber II: Послании Мастера Териона Закон Телемы суммирован еще более лаконично: «У тебя нет права, кроме как поступать согласно твоей воле. Поступай так, и никто не скажет „нет“».<ref>Кроули Алистер, Послание Мастера Териона, Liber II http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/2-liber2.txt </ref> Автор также описывает исполнение Воли как постоянное действие, не нацеленное на результат. Он пишет: «Таким образом, очевидная практическая задача мага состоит в том, чтобы определить, в чем состоит его воля, чтобы он таким образом смог выполнить ее… Концепция заключена в вечном движении, бесконечном и неизменном. Это Нирвана — но не статичная, а движущаяся — и в конце она приводит к тому же». == Современная Телема == Основная мысль телемы: «Поступать согласно своей воле». Тем не менее, за ней существует широкое разнообразие понимания Телемы. Современная Телема является [[синкретизм|синкретической]] философией и [[религия|религией]].<ref name="Rabinovitch, Shelley pp. 267">Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004. ISBN 0806524065</ref> На Телему в большей степени, чем что либо еще, повлиял Буддизм и тантрическая традиция.<ref name="Rabinovitch, Shelley pp. 267"/><ref>IAO131. Thelema & Buddhism in Journal of Thelemic Studies, Vol. 1, No. 1, Autumn 2007, pp. 18-32</ref><ref>Webster, Sam. Entering the Buddhadharma. Retrieved April 5, 2005.</ref><ref>De Lupos, Rey. The Golden Topaz of Radiant Light in Silver Star, No. 1. Retrieved April 5, 2005.</ref> На становление Телемы повлияли некоторые формы Христианства (преимущественно, гностицизм). Многие называют Телему «путем левой руки».<ref name="Rabinovitch, Shelley pp. 267"/> При этом сам Кроули использовал этот термин совершенно в другом контексте<ref>The Left Hand Path, Chapter XII of Magick Without Tears. Online version retrieved February 8, 2008.</ref>. Многие телемиты избегают чересчур догматичного и фундаменталистского мышления. Сам Кроули подчеркивает уникальную природу Воли каждого отдельного человека: <blockquote>«Я признаю, что мое видение не всегда совпадает с видением другого человека. Я не сожалею об этом. Все, чего я могу желать, это чтобы результаты моей деятельности заставили другого искать правду, которая, несомненно, достойна быть найденной, с помощью методов, которые более или менее похожи на мои собственные. Я не хочу породить стадо, быть идолом дураков и фанатиков, или же основателем вероучения, последователи которого эхом повторяют мое собственное мнение. Я хочу, чтобы каждый человек нашел свой собственный путь через эти джунгли».<ref>Crowley, Aleister. The Confessions of Aleister Crowley, ch. 66</ref></blockquote> Таким образом, современные телемиты могут исповедовать более, чем одну религию, включая [[дискордианство]], [[Викка|Викку]], [[гностицизм]], сэтитство, [[люциферианство]] и др.<ref name="Rabinovitch, Shelley pp. 267"/> Многие последователи, так же, как и Кроули, понимают связь Телемы с другими системами духовной мысли. Многие из них с удовольствием пользуются методами и практиками других традиций, включая [[алхимия|алхимию]], [[астрология|астрологию]], [[каббала|каббалу]], [[тантра|тантру]], [[Таро]] и [[Йога|йогу]]. Основные божества Телемы, Нюит и Хадит соотносятся с Дао и Дэ [[даосизм]]а, [[Шакти]] и [[Шива|Шивой]] индуистской [[тантра|тантры]], [[Йог-Сотот]]ом и [[Азатот]]ом [[лавкрафт]]ианской традиции, Шуньята и Бодхичитта [[буддизм]]а, Айн Соф и Кетер [[каббала|каббалы]].<ref>Crowley, Aleister. «777 Revised» in The Qabalah of Aleister Crowley. New York: Samuel Weiser, 1973. ISBN 0-87728-222-6</ref> Некоторые телемитские организации остались еще со времен Кроули: магические ордена [[A∴A∴]] and [[О.Т.О.|Ordo Templi Orientis.]] Другие возникли позже на основе трудов Кроули и его последователей. == Телемитские организации == === [[О.Т.О.|О. Т. О.]] === Цель существования [[орден]]а — обеспечить [[свобода|свободу]] человека, а также его/ее продвижение к [[Свет]]у, [[Мудрость|Мудрости]], [[Понимание|Пониманию]], [[Знание|Знанию]] и [[Сила|Силе]]. [[Братство]] [[О.Т.О.|О. Т. О.]] разделяет традиционные идеалы [[масонство|франкмасонства]]. Орден первым из Орденов старого эона принял Книгу Закона. Многие из стремившихся совершить Великую работу нуждаются в информации, наставничестве и дружеском участии или же готовы помочь другим и служить человечеству. Структура О. Т. О. подобна структуре масонских лож и древних мистериальных школ и основана на последовательности посвящений или градусов. В каждом из них — при помощи аллегорий и символов человеку дается наставление относительно глубинных тайн Бытия, что помогает ему или ей постичь собственную [[Истинная природа|Истинную Природу]]. <br /> О. Т. О. имеет действующие отделения во всем мире и издает периодические издания на многих языках. Помимо официальных инструкций О. Т. О. и отправлений Гностической Мессы, большинство национальных и региональных отделений Ордена — Ложи, Оазисы и Лагеря — предлагают своим членам и желающим образовательные программы по [[магия|магии]], [[йога|йоге]] и другим [[Оккультизм|оккультным наукам]]. === [[A∴A]] === [[A.'.A.'.]] представляет собой образовательную и посвятительную систему, ставящую своей целью личное духовное развитие каждого члена Ордена. Название «A.’.A.’.» расшифровывается по-разному. Чаще всего его понимают как латинское Argenteum Astrum — «Серебряная Звезда». Вся работа в рамках A.'.A.'. осуществляется бесплатно; общественной деятельности Орден не ведет. A.’.A.’. состоит из одиннадцати степеней и подразделяется на подготовительную ступень и три ордена, два из которых восходят к посвятительной системе ''[[Орден Золотой Зари|Золотой Зари]]'' (с некоторыми изменениями). Название A.’.A.’. может применяться не только к Ордену в целом, но и к Третьему — высшему — из составляющих его орденов. O.T.O. и A.'.A.'. — это две разные организации, однако в ходе своей истории O.T.O. оказывал A.'.A.'. помощь в решении практических вопросов, выходящих за рамки основной миссии A.'.A.'., по характеру своему чисто духовной. === Другие телемитские организации === Другие организации и независимые деятели, называющие себя телемитами, не считают систему Кроули единственной манифестацией Телемы, создавая собственные оригинальные системы. Нема (см. ниже), Кэннет Грант и Амадо Кроули <ref>Evans, Dave. The History of British Magick After Crowley, pp. 229—284. Hidden Publishing</ref> рассматривают [[Книга Закона|Книгу Закона]] как важный документ, однако не считают другие тексты Кроули(«[[Святые Книги Телемы]]», публикации класса А) вдохновленными высшими разумами. [[Братство Сатурна]] (Fraternitas Saturni), созданное в 1928 году в Германии признает Закон Телемы, но расширяет его фразой «Любовь без сострадания!» (Mitleidlose Liebe!). Телемское сообщество, также основанное в Германии рассматривает Книгу Закона и другие магические произведения Кроули, однако дополняет их произведениями таких мыслителей, как [[Фридрих Ницше]], [[Чарльз Пирс]] и Николас Лахман. В США произведение Немо, ученицы [[Кеннет Грант|Кеннета Гранта]] по имени Мэгги Инглас, вдохновило создателей движения «Магия Маат» и Ложи Гор-Маат, основанной в 1979. Это движение объединяет основные элементы Телемы Кроули с поклонением египетской богини Маат на основе книги Liber Pennae Praenumbra полученной Немой якобы от самой богини. Ложа Гор-Маат пытается объединить [[эон Гора]] (начавшийся с получения Книги Закона) с будущим [[эон Маат|эоном Маат]] (который наступит примерно через 2 тыс. лет), когда произойдет объединение сознания всего человечества, и все живое достигнет равновесия. Можно встретить телемитов и в других организациях. Например, глава Церкви Всех Миров, ЛаСара Файрфокс, считает себя [[телемиты|телемиткой]] и практикует [[сексуальная магия|сексуальную магию]]. Многие члены этой церкви также называют себя [[телемиты|телемитами]].<ref>Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004.</ref> == Литература Телемы == Большая часть произведений, которые можно охарактеризовать как телемитская литература, написаны Алистером Кроули. Мало того, что он был очень производительным автором, он, к тому же работал над распространением Закона Телемы более 35 лет. Его книги активно издаются и переиздаются во многих странах мира, включая Россию. Во времена Кроули о Телеме писали также [[Джон Фуллер]] и Чарльз Стансфилд Джонс, однако далеко не все эти книги были опубликованы. Однако со временем появились довольно заметные авторы, освещающие традицию Телемы в своих книгах: * [[Израэль Регарди]] — бывший секретарь Алистера Кроули, который не только издал множество его работ и написал его биографию («Глаз в треугольнике»), но также опубликовал все ритуалы Ордена Золотой Зари, а также написал труды по Каббале «Гранатовый сад» и «Древо Жизни». * [[Лон Майло Дюкетт]] — заместитель главы Великой ложи [[Орден восточных тамплиеров|О. Т.О.]] [[США]], популярный автор, чьи книги в основном посвящены анализу и объяснению трудов Кроули и его системы, включая такие книги, как «Понимая Таро Тота Алистера Кроули», «Магика Алистера Кроули» и «Ключ к ключу Соломона». * [[Кеннет Грант]] — автор девяти томов по телемитско-тифонианской магии: «Магическое возрождение», «Алистер Кроули и тайный Бог», «Фонтан Гекаты» и др * [[Олег Телемский]] — вероятно единственный автор опубликованных на русском языке работ по тематике Телемы. Секретарь Российского [[Орден восточных тамплиеров|О. Т.О.]], автор книг «Полет Змея» посвященной мировоззрению, символике и ритуалам Телемы, и «Прыжок в бездну вершин» — руководства по колоде [[Таро]] [[Алистер Кроули|Алистера Кроули]] для начинающих. <ref>[http://oto.ru/cgi-bin/toc.pl?news&toc.val&pg1=2 Новости на сайте] [[Орден восточных тамплиеров|Ордена восточных тамплиеров]].</ref> Среди других авторов, обращающихся к Телеме можно выделить [[Билл Хайдрик|Билла Хайдрика]], Джерри Эдварда Корнелиуса, Джеральда дель Кампо, [[Алан Гринфилд|Аллана Гринфилда]], [[Кристофер Хайат|Кристофера Хайата]], Джейсона Августа Ньюкомба, Джеймса Вассермана, Сэма Уэбстера и Родни Орфея Существует множество периодических изданий, где публикуются работы авторов, практикующих в традиции Телемы. В СНГ это журнал «[[Святой Грааль]]», а также электронные бюллетени «[[ИО Пан]]» и «[[Магистерий]]» == Примечания == {{reflist|2}} == Ссылки == * [http://oto.ru/ Сайт Ордена Восточных Тамплиеров в России] * [http://liber666.ucoz.ru/index/telema/0-6/ Библиотека ЭксЛибрис] * [http://crowley.pp.ru/ Сайт А.Чернова Кроули по-русски] * [http://thelema.ru/ Сайт о Телеме в России] {{викифицировать}} [[Категория:Телема|*]] {{Link GA|en}} [[ar:ثيليما]] [[cs:Thelema]] [[de:Thelema]] [[en:Thelema]] [[es:Thelema]] [[fi:Thelema]] [[fr:Thelema]] [[gl:Thelema]] [[ja:セレマ]] [[mk:Телема]] [[nl:Thelema]] [[pl:Thelema]] [[pt:Thelema]] [[simple:Thelema]] [[sv:Thelema]] [[tr:Thelema]] [[zh:泰勒瑪]]'