Халид аль-Багдади

Мавляна Мухаммад Халид Зияуддин Багдади
Дата рождения	1779(1779)
Место рождения	Шехрезур, Османский халифат
Дата смерти	1826(1826)
Место смерти	Дамаск, Османская империя
Страна	Ирак
Род деятельности	Муршид

Мавляна Мухаммад шейх Халид Зияуддин Багдади (1779—1826) — учёный шафиитского мазхаба, ашарит, духовный наставник — муршид. Является 30-ым духовным звеном в золотой цепи преемственности шейхов тариката Накшбандийя, основатель новой ветви Накшибандийского тариката — халидия. Является также шейхом Кадирийского, Сухревердийского, Чиштийского, Кубравийского тариката. Если взять во внимание тот факт, что он стал во всем исламском мире вторым, кто после Джалаледдина Руми получил титул «Мавляна» (Господин наш, наш повелитель), то становится очевидным, насколько великим было его влияние и авторитет.

Внешность

Он был высокого роста, белокожий. Его щеки были румяными, а волосы и глаза — черными. Он имел нос с небольшой горбинкой и длинные ресницы. У него были длинные руки, широкие плечи, покрытое растительностью тело. Его суровость потрясала и вызывала у окружающих уважение. Он любил одеваться красиво. На людях он всегда был в плаще и с посохом. Он был очень щедрым, но никогда не отступал от своих принципов.

Биография

Родился он в 1779 году в Шехрезаре. Отец его происходил из рода Усмана, а мать — из рода Али. Свое первое образование он получил от отца, а после этого — в медресе Сулеймания. Учителями его были такие учёные, как Сейид Абдулькерим Берзенджи и Сеййид Мола Ибрахим. Из Сулеймании он перебрался в Багдад. Приобретая знания, он провел там некоторое время и вновь вернулся в Сулейманию. Его жажда знаний была неутолимой. После приобретения всех религиозных знаний он увлекается знаниями мирскими, став учеником такого известного ученого того времени, как Мухаммад Хусейн, учась у него математике, геометрии, инженерным наукам и астрономии.

Его живой и пытливый ум, глубокие знания и способности пробуждали к нему интерес окружающих. Многие государственные деятели того времени желали видеть его преподавателем медресе, однако он не принимал их предложения, объясняя это тем, что не готов к этому. Однако, после смерти своего учителя Абдулькерима Берзанджи, который умер в результате возникшей в 1798 году в Сулеймании эпидемии чумы, он согласился преподавать. После семилетнего преподавания он, чувствуя потребность в духовном знании, отправился в хадж. По пути он заезжает в Сирию, где остается некоторое время.

В период своего проживания в Сирии он получает от Мухаммада аль-Кузбери аттестацию по хадисоведению, а от Мустафы аль-Курди — разрешение наставничества в тарикате Кадирийя. Кроме трудностей, которые он переносил по пути в хадж, он удостаивается некоторых духовных даров и наставлений. Так, передается, что, находясь в Медине, он ищет себе в помощь духовного наставника и встречает приятной наружности человека, у которого просит ду’а и стать его наставником. На что тот говорит ему: «Когда ты будешь в Священной Мекке и увидишь явные ошибки людей, не торопись осуждать их!».

После этого Халид Багдади вместе со своими товарищами покидает Медину и отправляется в Мекку. Там он всецело посвящает себя поклонению, целыми днями оставаясь у Каабы. Однажды в ранний утренний час, когда он сидел у Каабы и читал Далаиль, его внимание привлек человек, который почему-то сидел к Каабе спиной. Их взгляды встретились. То, что этот человек сидел спиной к Каабе, ему очень не понравилось, но, помня о предупреждении, полученном в Медине, он ничего не сказал. Однако незнакомец сам вступил в разговор: «Разве ты не знаешь, что для Аллаха сердце му’мина намного дороже Каабы? Неужели ты так быстро забыл о том, что тебе было сказано в Медине?» Мудрые и глубокие по смыслу слова повергают Халида Багдади в смятение, и он, неожиданно для себя, подбегает к этому человеку, падает ему на колени и просит стать его духовным наставником, но слышит в ответ: «Знаки, указывающие на вашего наставника, приходят со стороны Индостана. Направляйтесь туда!» Совершив предписанный ему хадж, Халид Багдади возвращается в Сулейманию, где продолжает преподавать. Он продолжал эту деятельность, пока в Сулейманию не прибыл Мирза Рахималлах Азимабади, странствующий дервиш Абдуллаха Дехлеви. 1809 году Халид Багдади с Мирзой Азимабади отправляется в Индостан. На своем пути пешком, который занимает у них целый год, он занимается не менее полезным для своего духовного становления делом, посещая могилы умерших алимов и шейхов и встречаясь с живыми. После целого года путешествий в поисках устаза в Индии, в княжестве Дихли (Делли), наконец, он доходит до дергах Абдуллаха Дехлеви в Джеханабаде.

Там, под попечительством шейха, Мавляна Халид проходит путь сейру-сулюк и одновременно, по его же распоряжению, учится у Моллы Абдульазиза аль-Хинди акаиду и каламу, впоследствии получив иджазат. Аль-Хинди был шейхом Накшибандийя и учёным по акаиду, который написал произведение Тухфа Исна Аш’ариййя, опровергающее убеждения шиитов. Абдуллах Дехлеви дал своему мюриду Халиду Багдади разрешение быть наставником в тарикатах Накшибандийя, Кадирийя, Сухревердийя, Кубравийя и Чиштийя. Для того чтобы воспитать и сломить в своем мюриде чувство собственного «Я», Дехлеви давал ему разные поручения, заставляя заниматься уборкой, чистить отхожие места и т. п. И в течение одного года он смог избавиться от волнообразных вспышек своего нафса. Пройдя весь путь духовного становления и совершенствования (сейру-сулюк) и получив духовную аттестацию, Мавляна Халид, по наставлению своего шейха, возвращается к себе на родину.

Когда же его спросили о последнем желании, он сказал:
«Мое последнее желание – религия, и для того чтобы религия обрела совершенство и силу, я желаю мирского».

В 1811 году он возвращается в родную Сулейманию. Получив знак от своего шейха, он прибывает в Багдад. Там, не без помощи правителя города Саида Паши, он восстанавливает медресе Ихсания, которое позже сделает своим текке и назовет «Текке Халидийя». Вскоре его широкие знания и авторитет в тасаввуфе сделают его известным во всей округе, что привлечет внимание и некоторых завистников, которые впоследствии донесут на него Вали Паше.

Когда дело дошло до самого Султана II Махмуда, претендента на престол, и он уже вызвал для вынесения окончательного приговора Шейхуль-ислам Мустафу Касыма Эфенди, тот вместо собственных слов привел Султану аят Священного Корана, в котором говорилось: «О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чем дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придется раскаиваться в том, что вы совершили» (аль-Худжурат, 49/6). Тогда для выяснения деталей этого обстоятельства Султан посылает двух людей. После проведенного расследования невиновность и даже правота Мавляны Халида становится очевидной. А сам Мавляна Халид, дабы переждать пока все утихнет, возвращается в Сулейманию. В Сулеймании он открывает вторую текке. Своих воспитанников и преемников, которых он в множестве воспитывает в текке Багдада и Сулеймании, он посылает в разные страны Исламского мира.

В 1822 году Мавляна Халид вновь приезжает в Багдад, после чего отправляется в Сирию, где открывает в Сахилийе третью текке.

В 1825 году после трехлетней духовной деятельности и наставничества в Сахилийе он повторно совершает хадж. На обратном пути в Сирию он заражается холерой.

10 Июня 1826 года он умирает, как он и говорил, в ночь на пятницу. Могила его находится в Сирии, в Сахилийи, на склоне горы Касйон. По наставлению одного из его преемников, Мухаммада аль-Фираки, халиф Абдульмаджид Хан I воздвиг над ней купол.

Последователи

Слава Мавляны Халида, начавшаяся с его педагогической деятельности и научных работ, дошла до всех уголков исламского мира еще при его жизни посредством его преемников. А мюридами его и приверженцами были такие учёные, заслужившие титул шейхуль-ислам, как Меккизаде Мустафа Асим и Мехмед Рафик Эфенди, и такие государственные деятели, как Саид Паша, Дауд Паша, Абдуллах Паша, Наджип Паша и Намик Паша. В основе такого быстрого распространения Халидийи среди простых людей и государственных деятелей лежит то, что Халид Багдади был учёным, крепко привязанным к шариату, а также то, что своих преемников он выбирал из числа учёных. 116 преемников Мавляны Халида сделали тарикат Накшибандийя- Муджадидия — Халидийя самым великим и распространенным тарикатом XIX века.

Мюридом Халида Багдади был Ибни Абидин, человек написавший самую главную книгу ханафитов — «Радд аль-Мухтар». В этой книге исчерпывающе описан весь ханафитский мазхаб, а он ведь самый сложный. Все ханафиты нуждаются в этой книге. Османский халиф отправил ибни Абидина в Багдад, чтобы он выяснил, кто такой Халид-шах и, как пишет сам ибн Абидин, из Багдада он вернулся уже мюридом Халид-шаха. Автор авторитетнейшего тафсира Священного Корана Рух аль-Ма’ани Алуси был также его мюридом.

Последователи среди татар

Халидийа впервые привилась среди татар благодаря халифе Абдуллаха Макки, представителя Мауланы Халида Багдади в Мекке. Этим халифой (духовным преемником) был Фатхулла бен Сафар Али аль-Мунавузи, который умер в 1852 году в возрасте 80 лет в деревне близ Казани. Другим видным пропагандистом Халидийа был Шейх Мухаммад Закир эфенди из Чистая, относительно которого было сказано: «Не было такой местности вокруг Казани, чей имам не признал превосходство Мухаммада Закир эфенди». Тем не менее, бесспорным лидером среди шейхов Халидийа в Волго-Уральском регионе был Шейх Зейнулла Расулев. Издаваемый в Оренбурге журнал «Вакыт» в своем некрологе по случаю смерти Расулева назвал его «духовным королем своего народа». З.Расулев был незаслуженно забыт историками, исследующими татарское интеллектуально-духовное возрождение в XIX веке, который будто осуществлялся личностями, состоящими сплошь из секуляризованных рационалистов. По степени и глубине своего влияния З. Расулев превосходит многих из тех личностей, и его карьера свидетельствует о продолжавшемся влиянии братства Накшбандийа на башкир и татар вплоть до большевистской революции. Зейнулла бен Хабибулла бен Расуль, в последующем известный как Зейнулла аль-Халиди, Зейнулла-ишан и Зейнулла Расулев. Также последователями ветви Халидия являлись Шигабутдин Марджани, Галимжан Баруди, Шейх Баязит, Багаутдин Ваисов.

Его некоторые наставления

«…Настоятельно повелеваю вам изо всех сил держаться за сунну Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), избегать обычаев джахилии и бид’ата. Не верьте наветам, которые распространяют о тасаввуфе. Не заводите дружбы ни с кем из непосвященных людей, пусть даже это „Паша“. И никогда ни под каким предлогом ничего у них не просите. Так как это может впоследствии стать причиной упрека вам. Из двух зол выбирайте меньшее. Счастлив тот, кто учится на чужих ошибках. Более важное предпочитайте важному. И ни в коем случае не имейте общих дел с султанами и государственными деятелями. Так как у вас нет сил для того, чтобы исправить их и изменить. Не сплетничайте о них, а молитесь о том, чтобы они содействовали в ваших делах.

Не включайте в тарикат торговцев, влюбленных в мирское, лживых учёных, учеников, приобретающих знания, чтобы занять положение в обществе, и тех паразитов, которые по своей лености пытаются свою ношу переложить на других, а также тех, кто пытается использовать духовность в своих мирских целях. И, если вы и возьмете их к себе, не давайте им возможности проявлять себя. И знайте, что самым любимым для меня из вас является тот, кто не имеет с приверженцами мирского ничего общего, тот, кто не является для других обузой. А более любимым, чем они, — тот, кто занят изучением фикха и хадисов. Ведь тот, у кого много последователей, имеет и множество шайтанов, а тот, у кого много богатства, имеет проблемы с его счетом. Тот, чью голову вскружила слава, для приумножения в мирском и достижения в нем желаемого положения, непременно станет относиться ко всему как к дозволенному. А его религию сменит мирское».

«Рабита в тарикате является самым важным путем познания Аллаха после Корана и следования Сунне Пророка».

«Постоянно совершай зикр сердцем. Не прекращай этого даже тогда, когда ты находишься в пути! Во всех делах проси от силы и могущества Аллаха! Заручись поддержкой духовности сахабов Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Будь почтителен с учёными и хафизами Корана. Будь как можно больше занят чтением Корана и приобретением знаний по фикху! Пусть даже умиротворение сердца не отвлечет тебя от этого!»

Произведения

Помимо духовных бесед и проповедей и воспитанных им преемников, Мавляна Халид Багдади стал известен еще и благодаря своими произведениям. Эти произведения охватывают различную религиозную тематику. Некоторые из этих произведений были написаны на фарси, другие — на арабском языке:

• аль-Акдуль-Джаухари: повествует о разнице во взглядах таких мазхабов, как Матуриди и Ашари, в частности, относительно теологического понятия «касб». Издано в Стамбуле.
• Рабита Рисалеси: произведение, целиком посвященное такому тасаввуфическому понятию, занимающему в тарикате Накшибандийя весьма важное место, как рабита. Было издано вместе с Рашахатом.
• Шарх Макамат Харири.
• Шарх Хадис Джибриль: теологическое и тасаввуфическое толкование хадиса, известного более как «хадис Джибриля», даваемое на персидском языке. Произведение сохранилось лишь в рукописи, одна из которых хранится в библиотеке Сулеймания.
• Сийалкути Хашийа.
• Акаид Адудиййа.
• Диван: сборник стихов на персидском, арабском и курдском языках. Был переведён на турецкий язык Садреддином Юксалем. Письма Халида Багдади были собраны Асадом Сахибом и изданы Д.Сельви-Кемаль Йылдызом (Стамбул, 1993).

Литература

• Хайдаризаде, аль-Мадждут-талид, Мухаммад б. Сулейман аль-Багдади;
• аль-Хадикатун-Надиййа, Стамбул 1977, стр. 41-64;
• Неджди, Ас-фаль-маварид;
• Мухаммад б. Абдуллах аль-Хани, аль-Бахджатус-саниййа, Стамбул 1981, стр. 82-99;
• аль-Казани, ан-Нафаисус-санихат, стр. 161;
• Хариризаде, Тибйануль-васаиль, I, 327;
• Ахмед Хильми, Хадикатуль-Аулия, I, стр. 155—156;
• Бурсалы М. Тахир, Османлы Мюеллифлери, I, 66-67;
• Вассаф, Сафина Аулия, II, 162;
• аль-Хадаикуль-вардиййа, стр. 223—262;
• М. Захид аль-Каусари, Иргамуль-Марид, Стамбул, 1328 стр. 78-84;
• ан-Нузумуль-атид, Каир 1976, стр. 47-79;
• аль-Имамус-Серхинди, стр. 319—321;
• Х. Камиль Йылмаз, Тасаввуфи Хадис Шерхлери, стр. 94;

Золотая цепь преемственности Накшбандийского тариката

• Пророк Мухаммад
• Абу Бакр Ас-Сыддик
• Салман Аль-Фариси
• Касим бин Мухаммад
• Джафар Ас-Садик
• Абу Язид Аль-Бастами
• Абульхасан Аль-Харкани
• Абу Али Фармади
• Юсуф Хамдани
• Абдульхалик Гуджувани
• Ариф Ривкири
• Махмуд Фагнави
• Али Рамитани
• Мухаммад Баба Симаси
• Амир Кулаль
• Бахауддин Накшбанди
• Аляуддин Аттар
• Якуб Чарахи
• Убайдулла Ахрари
• Мухаммад Захид
• Дервиш Мухаммад
• Мухаммад Амканаки
• Мухаммад Бакий
• Имам Раббани
• Мухаммад Масум
• Сайфуддин Серхинди
• Мухаммад Бадавини
• Джан Джанан аль-Мазхар
• Абдуллах Дахляви
• Халид Багдади

Золотая цепь преемственности Накшбандийского тариката до Мухаммада Халида Зияуддина Багдади

• 1) Пророк Мухаммад
• 2) Абу Бакр Ас-Сыддик
• 3) Салман Аль-Фариси бин Муса
• 4) Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр
• 5) Джафар Ас-Садик
• 6) Абу Язид Аль-Бастами
• 7) Абульхасан Аль-Харкани
• 8) Саййид Абу Али Аль-Фармади
• 9) Юсуф Хамдани
• 10) Абдульхалик Аль-Гуджувани
• 11) Ариф Ар-Ривкири ибн Исмаил
• 12) Махмуд Инджир Фагнави
• 13) Али Рамитани
• 14) Мухаммад Баба Ас-Симаси
• 15) Сайид Амир Кулаль
• 16) Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари
• 17) Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари
• 18) Сайид Якуб Аль-Чарахи
• 19) Убайдулла Аль-Ахрари
• 20) Мухаммад Захид Ас-Самарканди
• 21) Дервиш Мухаммад
• 22) Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки
• 23) Мухаммад Аль-Бакий
• 24) Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки
• 25) Мухаммад Масум
• 26) Сайфуддин Абубаракат Ахмад
• 27) Мухаммад Бадавини Сайид Нур
• 28) Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар
• 29) Абдуллах Дахляви
• 30) Мухаммад Халид Зияуддин Багдади
• 31) Абдуллах Муджавиру фи балядилЛях (аль-Макки)
• 32) Мухаммад Мустафа Исмет ГарибулЛах
• 33) Халиль НурулЛах Заграви
• 34) Али Риза аль-Баззаз
• 35) Али Хайдар Ахисхави
• 36) Махмуд Устаосманоглу аль-Уфи