Сударшана

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Сударшана-чакра»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чакра (вращающийся диск) в руке Вишну

Суда́ршана или Суда́ршана-ча́кра (санскр. सुदर्शन चक्रम्, англ. Śudarśana Chakra) в индуизме — вращающийся огненный диск, один из атрибутов Махавишну. Сударшана буквально переводится как «диск благоприятного лицезрения» и имеет 108 огненных языков. Сударшана, как правило, находится в правой задней руке Вишну (другие держат раковину, булаву и лотос).

Пролетая через поднебесье, Сударшана обликом подобен был окруженному венцом лучей второму солнцу при конце эпохи (юги).

— Махабхарата, Араньякапарва (Лесная книга), Глава 23

Персонифицированная форма Сударшаны

В Ригведе Сударшана является символом времени, в последующем Сударшана стала рассматриваться как «аюдхапуруша» (англ. ayudhapurusha, антропоморфная форма), оружие Вишну, служившее для уничтожения врагов. На тамильском языке Сударшана известна как «Чакра Альвар» (англ. Chakkrath Azhwar) или воплощение Вишну в форме чакры.

Выделяется несколько точек зрения на происхождение образа Сударшаны. Согласно первой, Сударшана идентифицируется с солнцем: «колесо в качестве символа Бога, несомненно, является одной из осязаемых связей с ведическим Вишну, аспектом солнца»[1]. Другая точка зрения соотносит в том, что Вишну повелевает временем, ему известно прошлое, настоящее и будущее. Вращающийся диск, соответственно, является символом времени. Наконец, последняя точка зрения отождествляет Сударшану с божественым оружием Вишну.[2] Эта точка зрения является наиболее распространенной в современном понимании. Сударшана служит оружием для аватар Вишну в их подвигах. В Пуранах описывается, что при необходимости, Вишну посылает Сударшану как верного слугу для выполнения защитной миссии.

В некоторых индуистских текстах Сударшана также упоминается как атрибут Шивы и Деви.

Этимология[править | править код]

Слово «Сударшана» состоит из двух санскритских слов: «су» (хороший, благоприятный) и «даршана» (видение, лицезрение). В словаре санскрита Монье-Вильямса от 1871 года «чакра» имеет несколько значений, включая колесо повозки, колесо солнечной колесницы или колесо времени[3]. Антропоморфная форма Сударшаны эволюционировала из дисковидного оружия Вишну в древней Индии в божественный образ, в котором Сударшана служит Вишну в роли верного слуги. Сударшана как оружие может проявляться разрушительной силой: он объединяет пылающее оружие и колесо времени, которое разрушает вселенную.

Иконография Сударшаны[править | править код]

Медное мурти Сударшаны (вид спереди), Индия
Медное мурти Сударшаны (задний вид с Нарасимхой), Индия

Персонификацией Сударшаны считаются «Чакра Перумал» (англ. Chakra Perumal) или «Чакра Альвар» (англ. Chakkrath Azhwar). Образы Сударшаны в форме человека встречаются в храмах Вишну. Насчитывается не так много храмов, посвященных исключительно Сударшане как главному божеству храма.

Изображение (мурти) Сударшаны может принимать две формы: с восемью или шестнадцатью руками. Форма с восемью руками считается доброжелательной, а с шестнадцатью — освобождающей от проблем. Однако в текстах Панчаратра Сударшана имеет четыре, шесть, восемь, шестнадцать, или тридцать две руки.

В каждой руке Сударшана держит оружие или символ Вишну. Образ Сударшаны располагается внутри шестиугольной янтры (геометрической формы мантры). Вокруг янтры находится круг, обозначающий огненный диск. По всему диску располагаются огненные языки.

С обратной стороны изваяния Сударшаны может располагаться Нарасимха (такие мурти называются «Сударшана-Нарасимха»).

Сударшана в священных текстах[править | править код]

Ригведа, Итихасы и Пураны: Сударшана упоминается как символ Вишну и как колесо времени.

В Махабхарате Кришна использует Сударшану как оружие. Летящий диск уничтожает демонов, обезглавливает Шишупалу, а при Раджасуя-ягне – царя Юдхиштхиру.

Великий Вишну тоже подумал о (своем) диске, сокрушителе данавов. И тогда, как только об этом подумал (Господь), явился с небес сверкающий великим блеском диск Сударшана, разящий врагов. Превосходный, с непритупляющимися краями, он был подобен огню, ужасен и неотразим. И когда диск появился, испуская блеск пылающего огня и наводя ужас, Ачьюта с руками, подобными хоботу слона, метнул тогда тог быстрый и стремительный (снаряд), сверкающий сильным блеском и сокрушающий вражеские города. Блистая подобно разрушительному огню (при гибели мира), он вновь и вновь обрушивался со всей стремительностью, И брошенный в сражении рукою высочайшего из верховных существ тот (диск) крошил тысячами сыновей Дити и Дану.

— Махабхарата, Адипарва, Глава 17

В Рамаяне: Вишну в форме Пурушоттамы на вершине горы Чакравана убивает демона по имени Хаягрива и отнимает у него чакру, то есть Сударшану.

Посреди океана стоит гора Чакравана, где Вишвакарман выковал диск с тысячей зубцов, который вместе с раковиной забрал себе Шри Вишну, Верховный Господь, убив Панчаджану и данаву Хаягриву.

— Рамаяна, Книга IV. Кишкиндха (Кишкиндха Канда), 42.

В Шива-Пуране: Шива дарит Сударшану Вишну в ответ на подношение ему 999 цветков лотоса и одного из его глаз.

И когда Вишну предложил собственный глаз, превратив его в цветок лотоса, Шива заговорил с ним: — Ты выразил свое почтение и свою преданность, проси, что хочешь, я готов выполнить любую твою просьбу. — Мне нужно средство, оружие, которое поможет справиться с асурами (демонами). — Возьми этот диск. Он поможет тебе уничтожить любого врага. Сколько бы не было демонов вокруг, диск уничтожит их всех и будет послушен только тебе, Великий Защитник.

— Шива-Махапурана

Пураны: Сударшана создается мастером Вишвакарманом. Дочь Вишвакармана, Санджана, находилась замужем за солнечным богом Сурьей. Однако из-за обжигающего жара и ослепительного она не могла приблизиться к Солнцу. Санджана пожаловалась об этом отцу и Вишвакарман заставил солнце светиться меньше, чтобы его дочь могла его обнять. Частицы Сурьи была собраны Вишвакарманом и превращены в три божественные объекта: летающую колесницу, трезубец Шивы и Сударшану. Согласно описанию Сударшана имеет в двух рядах десять миллионов огненных языков, которые движутся в противоположных направлениях.

В Бхагавата-Пуране описывается неумолимое действие Сударшаны:

Всевышний Господь всегда помогает Своим преданным, и, чтобы защитить Амбаришу, Он послал Сударшана-чакру, которая мгновенно уничтожила демона и погналась за Дурвасой, завидующему Амбарише....По велению Господа Вишну Дурваса немедленно вернулся к Амбарише и припал к его стопам. Махараджа Амбариша, по природе смиренный, кроткий и не злопамятный, вознес молитву к Сударшане-чакре с просьбой пощадить Дурвасу.

— Мистерии Бхагаваты Пураны. Песни 1-12.

Поклонение Сударшане[править | править код]

Вишну с Сударшаной и другими спутниками и атрибутами (изваяние X-XI веков)

Ранее поклонение Сударшане осуществлялось в поздний период династии Пала, свидетельством чему являются редкие изображения чакры из Бенгалии. Первые антропоморфные формы чакры и раковины появляются на севере и востоке Индии. Найденное в области Гая танцующее каменное мурти Сударшаны датируется VI или VIII веком[4]. Уникальные изображения Сударшаны вместе с Варахой было обнаружено в Раджгире и относится к VII веку[5].В пещерном храме в Килмавилангай (Тамилнад) было обнаружено каменное изваяние стоящего четырехрукого Вишну. В руках он держит чакру и раковину, однако Сударшана изображен без огня. Изваяния огненной чакры возникают в Южной Индии в конце виджаянагарской эпохи.

Первое известное бронзовое мурти Сударшаны, находящееся в частной коллекции в Бомбее, датируется XIII веком. В течение следующих веков изваяния являются редкостью и вновь появляются с XVI столетия. Однако это не означает отсутствие поклонения Сударшане в течение десятилетий. Сохранилось несколько святынь Сударшаны в Южной Индии, по крайней мере с XI века. В частности, храмовые руины возле Мадурая (храм Читраратхаваллабха), храмовый комплекс Шрирангама. Пример храма, полностью посвященного Сударшане, можно найти в Хампи, изваяния которого датируются XV или XVI веком.[6]

Самостоятельное поклонение Сударшане тесно связано с формированием Шри-вайшнавизма. Земным воплощением Сударшаны считался Рамануджа, которого последователи отождествляли с диском Вишну. Внимание, уделенное Рамануджой Сударшане как одному из атрибутов Вишну, положило начало ритуального поклонения Сударшане. Вместе с Шри-вайшнавизмом наибольшее распространение оно получило в Южной Индии.

Сударшане посвящены изображения и тексты, которые появляются с XIII века и достигают пика в XV столетии.[7] В честь Сударшаны один из основных учителей Шри-вайшнавизма, Шри Веданта Десика (1268–1369), сочинил два гимна, которые используются в ритуалах. Ими являются «Сударшана Стутхи» (англ. Sudarshana Stuthi) и «Сударшана Аштакам» (англ. Sudarsana Ashtakam). Последний гимн, как правило, исполняется в ходе окончания огненного жертвоприношения Сударшане.

Отпечаток изображения Сударшаны ставится на правом плече каждого вайшнава, прошедшего ритуал инициирования (англ. Pancha Samskaram Sadacharyan).

Официальный культ Сударшаны и военная угроза[править | править код]

Высказывается правдоподобная гипотеза, что распространение поклонения Сударшане объясняется угрозой мусульманского вторжений с севера. Стремясь избежать столкновения, правители Южной Индии развили поклонение Сударшане[2].

В текстах Ahirbudhnya Samhita (англ.), описывающих поклонение Сударшане, особое место отводится представителям царского двора. В частности, только представитель царской семьи (раджа) наделен правом на молитву и янтру. Члены царского двора могут ему способствовать за счет участия в ритуале. Ahirbudhnya Samhita подчеркивает, что неполная вера в силы Сударшаны способна привести к разрушительным последствиям для княжества (потеря богатства, поражение и преследование). Поклонение Сударшане должно было принести ощутимые плоды: защитить царя и его семью, а также княжество, обеспечить победу над противниками, как земными врагами, так и демонами. Таким образом, развитие культа Сударшаны активно поддерживалось правителями княжеств, что объясняет его широкое распространение в Южной Индии, устоявшей от нашествия северных султанатов. Это не могло не отразиться на статусе Сударшаны. Он постепенно развился от атрибута Вишну до самостоятельного божества[8].

Мантры Сударшаны[править | править код]

Сударшана на вершине храма Джаганнатха в Пури
Мантра Текст Образец воспроизведения
Sudarshan Chakra Mantra Om Sudarshn Chakray Mam Sarv Karya Vijayam Dehi Dehi Om Phat Аудиозапись
Sri Sudarshana Gayatree Mantra Om sudarshaNaaya vidmahe mahaaJvaaLaaya Dheemahi

tannah chakrah praChodaYaat

Аудиозапись
Sri Sudarshana Mala (Mula) mantra Om Shreem Hreem Kleem

krushNaaya GovinDaaya Gopeejana vallaBhaaya,

paRaaya paramapuruShaaya paraMaatmane!

parakarma mantra yantra tantra oushadha astra shasTraani

samhara samhara

mrutyor Mochaya Mochaya

Om namo bhagavate maHaa sudarshaNaaya

Deeptre JvaaLaa pareeTaaya

sarvadiKshobhana kaRaaya

hum phat brahmane paramJyotishe sahaSraara hum phat

Аудиозапись

Известные храмы Сударшаны в Индии[править | править код]

Храм Narayanathu Kavu Sudarsana в Керале
Храм Местоположение Ссылка
Ayyarvattom Maha Sudarshana Temple Cheruvalath Thazham Anghathay Rd, Pullaloor, Kerala
Sri Narayanathu Kavu Sudarsana Temple Paverikkara P.O, Poyilasseri, Triprangode, Kerala Веб-сайт храма
Arulmigu Chakrapani Swami Temple Chakrapani Sannathi Street, Kumbakonam, Tamil Nadu
Thirumohoor Kalameghaperumal Temple Thirumohur, Madurai North Taluk, Madurai Веб-сайт храма
Thiruvithukodu Anjumurthy temple Anju Moorthy, Kerala
Thuravoor Narasimhamoorthy Temple Mahakshethra Bhakthajana, Samithy, Cherthala, Thuravoor, Thuravoor Thekku, Kerala Веб-сайт храма

Сударшана хома (ритуал)[править | править код]

В Южной Индии проводятся огненные жертвоприношения (хома, ягья), посвященные Сударшане. Их устраивают дома или в вайшнавских храмах в честь Вишну, Рамы или Кришны. Правила проведения ягьи описаны в Панчаратра-агамах. Их назначением является облегчение страданий, вызванных враждебными действиями, а также избавление от болезней.

Литература[править | править код]

  • Begley W. E. Visnu's Flaming Wheel: The Iconography of the Sudarsana-Cakra. — New York: New York University Press, 1973.
  • Champakalakshmi R. Vaiṣṇava iconography in the Tamil country. — New Delhi: Orient Longman, 1981.
  • Tripāṭhi P. K. Cakra Sudarśana. — Kaṭaka: Prācī Sāhitya Pratishṭhāna, 2010.

Примечания[править | править код]

  1. Banerjea J.N. The Development of Hindu Iconography. — Calcutta: University of Calcutta, 1956. — С. 145.
  2. 1 2 Begley W.E. Viṣṇu's Flaming Wheel: The Iconography of the Sudarśana-Cakra. — New York: New York University Press, 1973.
  3. Monier-Williams M., Leumann E., Cappeller C. A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages. — Motilal Banarsidass Publications, 2002.
  4. The Orissa Historical Research Journal, Volume 31, p.90. Superintendent of Research and Museum, Orissa State Museum, 1985.
  5. Asher F. M. Bodh Gaya. — New Delhi; New York: Oxford University Press, 2008.
  6. Champakalakshmi R. Vaiṣṇava iconography in the Tamil country. — New Delhi: Orient Longman, 1981.
  7. Doshi S. (ed). Treasures of Indian art: Germany's tribute to India's cultural heritage. — New Delhi: National Museum, 1998.
  8. Bianchini F. A King’s Best Weapon: Sudarśana’s Worship at the Royal Court According to the Ahirbudhnyasaṃhitā. — Masterarbeit. — Wien, 2015.

Ссылки[править | править код]