Тантра (индуизм)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Статьи по тематике
Шактизм
Vulva-handsign-Yoni-mudra.svg
Высшее божество
Формы Деви
Священные писания
Сампрадаи (традиции)
Философы-ачарьи
Практики
Портал «Индуизм»

Та́нтра (санскр. तन्त्र, tantra IAST, «нить, последовательность, правило»), тантрика, тантризм — в индуизме — совокупность эзотерических неортодоксальных школ, практик и методов, опирающихся на тантрические тексты (собственно тантры, относящиеся к шактизму, агамы шиваизма и вишнуизма, и пураны – главным образом вишнуитские тексты)[1].

В основе тантрической традиции лежит попытка самореализации человека через определённые религиозные ритуалы, основанные на взаимоотношениях богов Шивы и Шакти, их единение: только в единении с Шакти Шива получает мощь творить.

История тантризма[править | править код]

Ряд исследователей считает[2], что тантрические течения в индуизме возникли на гребне доарийских культов Великой Матери — богини, олицетворяющей великое вселенское женское начало (персонифицированное позже в Шакти/Парвати), через которое получает реализацию тварная мощь мужского начала (Шивы). В то же время, отмечается другими исследователями, тантризм не есть лишь нечто неортодоксальное, но закономерный итог развития толкования Вед в части культа и освобождения с его помощью[3].

Тантризму в индуизме присущи следующие особенности[4]:

  • большая доля представителей неарийских племён в составе школ;
  • крайняя эзотеричность школ и проводимых в них обрядов;
  • широкое использование методов йоги;
  • несовместимость основных обрядов с брахманистским ритуалом и моральными нормами брахманов;
  • отведение половому энергетическому началу, которое представлено в виде богов Шивы и Дурги.

Тантрические традиции индуизма[править | править код]

В представлениях тантры, мир является порождением двух противоположностей: статичного (шактиман) и динамичного (шакти) начал. Шакти — принцип энергии, силы или созидательного начала, которая персонифицируется с женским образом Шакти. Эта энергия неотделима от «держателя силы» и мужского начала — шактиман (Шива). Первичной движущей силой в Тантре является желание (иччха-шакти). В отличие от других духовных учений, Тантра не рекомендует избегать желаний, считая их естественной движущей силой, присущей человеку. Чем активнее подавляются желания, тем сильнее они становятся.

В Тантре желания связывают с шестью психическими центрами — чакрами. Седьмая чакра пребывает вне желаний. Большая часть желаний сосредоточена на физическом теле и его удобствах, а их классификация проводится по соответствию с той или иной чакрой. Для преодоления желаний, предлагается путь подъема энергии (кундалини) от нижней корневой чакры к самой верхней, седьмой чакре. К практическим методам подъема энергии кундалини можно отнести дыхательные упражнения (пранаяма), медитации, созерцания, размышления, чтение мантр.

Энергия кундалини распространяется по энергетическим каналам (нади). Выделяют три главных канала, расположенных вдоль позвоночника: пингала, ида, сушумна, по которым проходят, соответственно, солнечные, лунные и огненные потоки энергии. Учения Тантры создают мост между материей и разумом, телом и духом[5][6].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Пятигорский А. М. Тантризм // Философская энциклопедия: В 5 т. / Под ред. Ф. В. Константинова. — М.: Советская энциклопедия. — 1960—1970.
  2. Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология / Пер. с англ. К. П. Лукьяненко. — М.: Восточная литература, 2002. — 286 с. — ISBN 5-02-016607-3.
  3. Тантризм / Парибок А. В., Андросов В. П. // Социальное партнёрство — Телевидение. — М. : Большая российская энциклопедия, 2016. — С. 659—660. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 31). — ISBN 978-5-85270-368-2.
  4. Пятигорский А. М. Тантризм.
  5. Артур Авалон. Змеиная Сила / Пер. с англ. — К.: Экслибрис, 1994. — ISBN 5-901875-06-0
  6. Шри Бхававсенаху. Вамачара: Путь Левой Руки в Тантре. — Бомбей; Калькутта; М.: Сатья-Веда, 2007.