Теория амаэ

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Теория Амаэ — теория, согласно которой одна из сторон в отношениях рассчитывает на снисхождение второй стороны к её слабостям. Была предложена японским психиатром Такэо Дои в 1971 г. в книге «Структура амаэ». По мнению автора, она является ключевой концепцией для понимания характера японской нации, поскольку само слово «амаэ», которое может быть переведено как «зависимость от благожелательности других», не имеет точных эквивалентов в других языках[1].

Амаэ необходима для того, чтобы ладить с японцами, поскольку это основа для создания любых гармоничных отношений в этой стране, в которых дети зависят от своих родителей, молодые полагаются на старших, а пожилые члены общества рассчитывают на помощь своих взрослых детей.

По Дои, непереходный глагол «амаэру» от существительного «амаэ» означает «зависеть [от] и полагаться на благожелательность другого». Это слово имеет такой же корень, как и амаэ, означающий «сладкий». Таким образом, амаэру несет ощущение Подлинной сладости и обычно применяется в описании отношений ребёнка со своей матерью. В Японии начинают говорить о ребёнке, что он испытывает «амаэру», только через полгода после его рождения, когда он уже начинает отчасти различать окружение и выделять в нём свою мать[1]. Поэтому амаэру характеризует «ласковое поведение ребенка любого пола, полагающегося на любовь своих родителей»[1]. Подобное чувство эмоциональной зависимости может существовать и между взрослыми людьми (муж и жена, начальник и подчинённый).

Психология «амаэ» подразумевает снисходительное отношение объекта амаэ к тому, кто нуждается в его поддержке. При этом более слабая сторона рассчитывает на то, что все её просчеты будут прощены. Поведение человека из мира «амаэ» можно сравнить с поведением ребёнка, ищущего постоянной опоры и поддержки у родителей и в то же время полагающегося на их снисходительность и благожелательность.

Место и значение амаэ в японских традициях[править | править код]

Слово «амаэ» можно также использовать для обозначения целой социальной системы, воплощающей эту идеологию. Эта теория применима именно к Японии, поскольку отношения в японском обществе построены на строгой иерархии. Дои также считает, что такие понятия, как «Дух Японии» и «Душа Ямато», а также почитание императора и императорской системы, можно интерпретировать в терминах идеологии «амаэ»[2].

Психологическое значение позиции императора в японском обществе в прошлом заключалось в том, что в представлении многих японцев он брал на себя реальную ответственность за поведение отдельных людей, в то же время оставляя людям всю видимость власти над собой, то есть создавалось впечатление, что желание «амаэру» у народа будет удовлетворено. При этом сам император в свою очередь находился на положении почти полной детской зависимости от своего окружения, находясь при этом на верхней ступени иерархической лестницы.

Амаэ и стыд[править | править код]

Япония представляет собой культуру стыда, в которой человек испытывает это чувство при неумении соблюсти хрупкий баланс в отношениях с другими людьми и, следовательно, неумении соответствовать принятым в обществе нормам и правилам. Согласно мнению Дои, стыд, испытываемый японцем, — не просто забота о хорошем отношении окружающих, а чувство, связанное с личностными переживаниями. И, чтобы не вовлекать собеседника в ситуацию, в которой он может испытать стыд, японец из деликатности будет снисходительным к его поведению.

Теория амаэ в западном обществе[править | править код]

В настоящее время наблюдается определённая разница в подходе к построению отношений японцами и жителями Запада. Например, когда японцы хотят познакомиться с кем-нибудь, то они делают небольшой подарок, ставя тем самым получателя в положение должника, в результате чего между двумя людьми выстраиваются отношения, основанные на «амаэ» — второй японец будет считать себя зависимым от того, что первый проявил по отношению к нему благожелательность. К тому же японцы не дают прямого отказа из боязни разрушить завязывающиеся отношения. Представитель же западной цивилизации в своём поведении будет полагаться не на чувство долга по отношению к дарителю, а на личное к нему отношение. Следовательно, если подарок не пришёлся по вкусу, отношения не получат дальнейшего развития. Японцы же не могут позволить себе высказываться настолько прямолинейно в силу укоренившихся понятий.

Если же рассматривать теорию амаэ с точки зрения отношения матери и ребёнка, то родительницы из западных стран менее склонны закрывать глаза на детские проступки, чем японки, которые вовлечены в тип отношений амаэ[3].

Критика теории Амаэ[править | править код]

Книга Такэо Дои «Структура амаэ», в которой описывалась теория, подверглась жёсткой критике академиков, специализировавшихся на изучении менталитета японцев, как неполно описывающая теорию и полная неточностей[4].

При этом американский психиатр Фрэнк Джонсон назвал «Структуру Амаэ» значительным вкладом в психоанализ и посвятил целую книгу разбору теории амаэ и её критики[5].

Ссылки[править | править код]

  1. 1 2 3 Doi, The Anatomy of Dependence, Kodansha America, Inc., 2001. ISBN 4-7700-2800-8
  2. Корнилов М. Н. Реф. на кн.: Дои Такэо. Структура «амаэ»// Проблемы национальной психологии Японии: Реф. сб. М., 1977.
  3. Архивированная копия  (недоступная ссылка — история). Проверено 8 мая 2014. Архивировано 20 февраля 2014 года.
  4. Dale,P. 1986 The Myth of Japanese Uniqueness, Mouer and Sugimoto 1986, 1982, Kubota 1999
  5. Frank A. Johnson,Dependency and Japanese socialization: psychoanalytic and anthropological investigations into amae, 1993 New York, New York University Press

Литература[править | править код]

  • «Амаэ»-но кодзо. [Структура «амаэ»]. Токио, 1971
  • «Амаэ» дзакко. [Сб. статей об «амаэ»]. Токио, 1975
  • Амаэ то сякай гаку. ["Амаэ" и социальные науки]. Токио, 1976
  • The Anatomy of Dependence. N.Y., 1973
  • The Anatomy of Self: The Individual Versus Society. Tokyo, 1986.
  • Корнилов М. Н. Реф. на кн.: Дои Такэо. Структура «Амаэ» // Проблемы национальной психологии Японии: Реф. сб. М., 1977
  • «Япония. Как её понять: очерки современной японской культуры» / ред. Роджер Дж. Дэвис, Осаму Икэно; пер. с англ. Ю. Е. Бугаева. — М.: АСТ: Астрель, 2006. ISBN 5-17-034730-8 или ISBN 5-271-10505-9.