Теория всего (философия)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Теория всего в философии — термин для обозначения всеобъемлющей философской концепции, описывающей природу или бытие всего сущего[1][2][3]. Термин «теория всего» позаимствован из физики, в которой на протяжении длительного времени ведутся попытки построения теории, описывающей все известные фундаментальные взаимодействия[1][2][3]. Философская теория всего, по мнению ряда философов, должна отвечать на такие вопросы, как «Почему постижима реальность?», «Почему законы природы именно таковы?», «Почему что-либо вообще существует?» и т. д.[1].

Подходы к созданию теории в различных философских системах[править | править вики-текст]

Попытки создания единой философской «теории всего» можно найти ещё в трудах Платона и Аристотеля. Новый импульс к созданию теории дала философия Нового времени, прежде всего — метафизика XVII—XVIII веков. Стремление к созданию целостной философской картины мира прослеживается в трудах Р. Декарта, Б. Спинозы, «Монадологии» Г. Лейбница, а также философской системе Гегеля и философии процесса А. Уайтхеда. В настоящее время подходы к выработке теории всего предпринимаются в рамках структурно-системной философии, в частности в работах Лоренца Пантела «Структура и бытие» (англ. Structure and Being, 2008) и «Бытие и бог» (англ.  Being and God, 2011) и Алана Уайта, «На пути к философской теории всего» (англ. Toward a Philosophical Theory of Everything, 2014), но ни одна из них не может претендовать на построение завершённой теории.

Существует также точка зрения, что разработка теории всего лежит вне круга философских проблем, а является задачей естественных наук. Стивен Хокинг в своей книге «Краткая история времени», где приводится всего лишь одна математическая формула E=mc², отмечал, что даже если бы у нас была теория всего, она вовсе не обязательно должна представлять собой набор уравнений. «Что вдыхает огонь в уравнения и делает Вселенную для того, чтобы быть описанной ими?»[4].

Подход Николаса Решера[править | править вики-текст]

Свойства и противоречие самообоснования[править | править вики-текст]

Свой подход к разработке философской теории всего предложил американский философ Николас Решер enru в работе «Цена окончательной теории» (англ. The Price of an Ultimate Theory[2]), впервые опубликованной в 2000 году. В ней Решер формулирует свою точку зрения на набор свойств, которыми должна обладать теория всего и описывает противоречие на пути создания такой теории.

Свойства[править | править вики-текст]

Принцип достаточного основания[править | править вики-текст]

В качестве предпосылки берётся принцип достаточного основания, который в формулировке Решера гласит, что каждый факт t имеет объяснение t':

\forall t \, \exists t' \, (t'\ E\ t)

где Е — предикат объяснения, таким образом t' E t означает «t' объясняет t».

Полнота[править | править вики-текст]

Далее, Решер утверждает, что наиболее прямым и естественным путём построения теории всего Т * было бы использование двух важнейших функций: полноты и окончательности. Полнота означает, что там, где есть факт t , Т * даёт ему объяснение:

\forall t \, (T^*\ E\ t).

Окончательность[править | править вики-текст]

Окончательность означает, что в качестве «окончательной теории» , Т * не имеет более глубокого объяснения:

\forall t \, ((t\ E\ T^*) \to (t = T^*))

и, таким образом, что единственным возможным объяснением T * является сама T *.

Нецикличность[править | править вики-текст]

Решер отмечает, что проблематично развернуть теорию для собственного объяснения; сутью адекватности объяснения, по его мнению, является принцип нецикличности — то есть ни один факт не может объяснить сам себя:

\nexists t \, (t\ E\ t).

Противоречие[править | править вики-текст]

Таким образом, возникает противоречие: два важнейших принципа теории Всего, полнота и завершённость, противоречит основополагающему принципу нецикличности. Решер приходит к выводу, что любой учёный, разрабатывающий теорию всего, должен отбросить принцип нецикличности. Но в таком случае, спрашивает Решер, каким образом теория может адекватно обосновать сама себя?

Пути развития[править | править вики-текст]

В работе «Цена окончательной теории» Решер предлагает «раздвоить» концепцию объяснения таким образом, чтобы факт можно было объяснить либо «деривационно» (через «пути», которые ведут к нему), либо «системно» (через последствия, которые вытекают из него). В «деривационном» подходе, факт t объясняется через включение в категорию более фундаментального факта t" . В «системном» подходе факт t объясняется, когда он ведёт к наилучшим последствиям, которые могут быть измерены — единообразие, простота, связность, и другим критериям системной интеграции . Решер приходит к выводу, что теория всего не может быть объяснена «деривационно» (поскольку более глубоких категорий не может существовать), но может быть объяснена «системно» способностью интегрировать собственные следствия.

В своей книге 1996 года «Сознающий разум» (англ. Conscious Mind[5]), Дэвид Чалмерс утверждает, что теория всего должна объяснять феномен сознания, и, поскольку сознание не сводится к физическим явлениям, фундаментальная физическая теория не может быть теорией всего. По его мнению, по-настоящему окончательная теория, должна включать не только физические свойства и законы, но и феноменологические свойства и психофизические законы, объясняющие связь между физическими процессами и сознательным опытом. Он приходит к выводу, что если создать фундаментальную теорию сознания в дополнение к фундаментальной физической теории в физике, то тогда мы действительно можем получить теорию всего. Чалмерс считает, что разработка такой теории будет непростой, но это должно быть в принципе возможно.

В эссе «Пролегомены к любым будущим философиям» (англ. Prolegomena to Any Future Philosophy)[3], опубликованном в 2002 году в «Журнале эволюции и технологий», Марк Уокер рассматривает вопрос, как примирить «очевидную конечность человека» с тем, что он называет «традиционным телом философии — объединение мышления и бытия, чтобы прийти к абсолютному знанию в конечной теории всего». Он противопоставляет два подхода к решению этого вопроса: «дефляционный» подход, при котором философия «сокращена до чего-то более человеческого» и все отказались от попыток построения теории всего, и «инфляционный», или трансгуманистический подход, при котором философы с помощью передовых технологий «расширили» свой разум до уровня «сверхразумных существ», чтобы разработать эту теорию.

Критика[править | править вики-текст]

В работе «Целостное объяснение и идея теории большого объединения»[1], первоначально представленной в виде лекции в 1998 году, Решер выделяет два типа критики идеи теории всего: редукционизм и позиция отрицания. Редукционистский подход исходит из того, что столь масштабные философские вопросы могут быть осмысленно решены только тогда, когда делятся на несколько меньших компонентов, в то время как позиция отрицания сводится к тому, что сама постановка вопроса о создании теории всего является неправомерной и в принципе неверифицируемой. На критику редукционистского толка Решер приводит аргументы, что объяснение отдельных частей чего-либо не дает объяснения объекта в целом, а на критику с позиции отрицания утверждает, что постановка вопроса важна, и, очевидно, не бессмысленна.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 Rescher, Nicholas (2006a). «Holistic Explanation and the Idea of a Grand Unified Theory». Collected Papers IX: Studies in Metaphilosophy.
  2. 1 2 3 Rescher, Nicholas (2006b). «The Price of an Ultimate Theory». Collected Papers IX: Studies in Metaphilosophy. (Googlebooks preview)
  3. 1 2 3 Walker, Mark Alan (March 2002). «Prolegomena to Any Future Philosophy». Journal of Evolution and Technology Vol. 10.
  4. цитируется по [Artigas, The Mind of the Universe, p.123]
  5. Chalmers, David J. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. — 1996. — P. 126–127.