Тофалары

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Тофалары
Група оленярів Тофалари Іркутська губ. Нижньоудінський повіт поч XX ст РЕМ.jpg
Группа тофаларов оленеводов
Самоназвание

тоъфа, тофа, топа, тоха

Численность и ареал

Всего: 800 чел.
РоссияFlag of Russia.svg Россия
761 (2010 г.)[1]

УкраинаFlag of Ukraine.svg Украина:
18 (перепись 2001)[2]

Язык

тофаларский

Религия

шаманизм, анимизм, православие

Родственные народы

тюрки, саянские народы

Тофала́ры (ранее их называли — карагасы, самоназвание — тоъфа, тофа, топа, тоха, тыва, что значит «человек»[источник не указан 480 дней]) — коренной малочисленный народ России в Восточной Сибири.

Расселение[править | править вики-текст]

Проживают на территории Тофаларии — части Нижнеудинского района Иркутской области в бассейнах рек Бирюса, Уда, Кан, Гутара, Ия и других рек, а также на северных склонах Восточного Саяна. Сегодня тофалары живут в основном в трёх организованных советской властью в 20-30-х годах ХХ века в посёлках Алыгджер, Верхняя Гутара и Нерха Нижнеудинского района Иркутской области, куда были принудительно переведены на оседлость и поселены вместе с русскоязычными переселенцами. Села эти расположены в самом сердце Тофаларии. Добраться туда возможно только на вертолете и связаться только по рации.

Примечательно, что, начиная с конца XVII века (с начала появления ведомостей о сборе и распределении ясака) и по 1925 год (до начала кардинальных изменений в жизни тофов), их численность практически не менялась и колебалась в пределах 400-500 человек. Такая малая численность отдельного народа удивительна. Ни в летописях, ни в архивных данных  нет указаний на какую-либо массовую гибель. По-видимому, русские, придя в Присаянье, уже застали этот народ в состоянии, близком к современному, и  уменьшение  их численности произошло задолго до покорения Сибири.

Численность[править | править вики-текст]

Переписи населения в России показали следующую численность тофаларов в 1926—2002 годах [источник не указан 1675 дней]:

  • 1926 г. — 417 человек
  • 1959 г. — 586 человек
  • 1970 г. — 620 человек
  • 1989 г. — 722 человека
  • 2002 г. — 837 человек
  • 2010 г. — 762 человека[3]
Численность тофаларов в населённых пунктах в 2002 г.[4]

Иркутская область:

Новосибирская область - 3[5]

Язык[править | править вики-текст]

Язык — тофаларский — относится к саянской группе восточнотюркских языков. По переписи населения 2002 г. в Иркутской области из 723 тофаларов тофаларским языком владеют 114 чел. (16 %), русским — все 723 чел. (100 %)[6]. Для тофаларского языка разработана письменность, изданы букварь и учебные пособия.

Изучение тофаларского языка началось в середине XIX века. С ХVII в. установились тесные контакты тофаларов с русскими, что также нашло отражение в тофаларском языке, в его лексике и в языковой ситуации в Тофаларии в целом. До революции при кочевом образе жизни доля тофаларов, преимущественно мужчин, владевших русским языком, была незначительна и он не оказывал большого влияния на их родной язык. Помимо русского, тофалары владели бурятским языком, так как имели тесные контакты с бурятами. После революции и особенно с 1930 годов, когда тофалары были принудительно переведены на оседлость и поселены в поселках вместе с русскоязычными переселенцами, а их дети пошли в русские школы, где школьное преподавание было организовано только на русском языке, началась значительная культурно-языковая ассимиляция тофаларов в русской среде.

Тофаларский язык мог исчезнуть, так и оставшись неизученным белым пятном. В 1990 году начинается изучение родного языка в детских садах и школах Тофаларии. Но в настоящее время, несмотря на создание тофаларской письменности, попытки организовать изучение тофаларского языка в начальной школе, попытки возрождения национальных традиций и обрядов, в целом направленных на защиту и сохранение тофаларского языка и культуры, социальные функции и социальная база тофаларского языка продолжает сокращаться. Все эти обстоятельства, к сожалению, свидетельствуют о том, что тофаларский язык можно отнести к категории вымирающих языков.

Самоназвание[править | править вики-текст]

Тофалары – относительно новое название, которое они взяли себе в советский период (с 30-х годов ХХ века), от самоназвания “тофа” (тофа - человек), по-тофаларски - тоъфа. До 30-х годов ХХ века были известны под другим, тотемическим именем – “карагасы”. Исследователи полагают, что к приходу первых казаков в долину реки Уды в этих местах кочевало племя с тотемическим названием  "карагасы" или "Черные гуси", когда-то так назывался один из родов, а позднее это имя распространилось на все племя.

Но с советских времен название "карагасы", тофы стали считать обидным. Очевидно, представители советской власти убедили карагасов, что человек не может называться "звериным" именем. Территория (ранее Карагасия), где они проживали и проживают, с 1934 г. получила официальное название -Тофалария.

История[править | править вики-текст]

Впервые тофы упоминаются как племя дубо (туба, туво) в китайских летописях Вэйской династии V века как народ, проживавший восточнее Енисея[7]. Они являлись данниками различных центральноазиатских империй. Примерно в XVII в. Тофалария вошла в состав Московского государства, став пограничной территорией с Китаем. После 1757, когда Тува вошла в состав Маньчжурской империи Цин, Тофалария осталась в составе Российской империи, испытывая значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских. Административно было создано Удинская землица с пятью улусами в её составе. Для тофаларов устанавливался ясак шкурками и мясом пушных зверей, отдельные годы был фиксированным и не зависел от природных условий и реального числа охотников. О точном количестве народа на время первых статистических данных (1851) судить трудно.

В общественной жизни тофаларов (вплоть до Октябрьской революции 1917 года) большое значение имели ежегодные (иногда раз в 2 года) декабрьские собрания всех тофов (тофаларов) — суглан — для избрания должностных лиц.

К началу ХХ века в среде тофаларов сохранились значительные признаки родоплеменной структуры, в частности, разделение на 5 патрилинейных родов (Каш, Сариг-Каш, Чогду, Кара-Чогду и Чептей; специалисты установили, что ранее таких родов было 8) и патронимические группы, между которыми разделялись территории для кочёвок и промысловые угодья. С конца XIX века из-за оскудения лесов пушными животными такие переделы стали ежегодными.

В 1939 году в составе Иркутской области РСФСР был организован Тофаларский национальный район с центром в селе Алыгджер, но уже в 1950 он был упразднён, и вместо него появились два тофаларских сельсовета — Тофаларский, с центром в Алыгджере, и Верхне-Гутарский, с центром в селе Верхняя Гутара, в составе Нижнеудинского района Иркутской области.

Хозяйственный уклад[править | править вики-текст]

Имея в основе хозяйственной деятельности охоту и оленеводство, тофалары вели кочевой или полукочевой образ жизни. До конца 20-х годов нашего века тофалары еще кочевали по Саянской горной тайге, в процессе своего исторического развития создали уникальную материальную и духовную культуру, хорошо отражавшую эту их хозяйственную деятельность и позволившую им максимально приспособиться к суровой таежной кочевой  жизни. Основу традиционного хозяйства тофалар составлял охотничий промысел (белка, соболь, выдра, бобр, лисица, лось, марал, косуля и др.), сочетавшийся с оленеводством. Оленеводство и охота – исконные занятия тофаларов. Они прекрасные следопыты. Умение читать книгу тайги передавалось из поколения в поколение.

Однако советский период оставил неизгладимый след в судьбе народа, лишив тофов их исконного хозяйства и образа жизни. С 1930 года, они попадают под влияние государственных экономических процессов и проектов новой власти, которые в первую очередь значительно повлияли на прежние формы хозяйства и самобытную культуру. До этого карагасам удавалось сохранять созданную культуру и кочевую форму хозяйственной деятельности.

В годы советской власти в жизни тофаларов  произошел коренной перелом. Именно при ней они оставили кочевой образ жизни и перешли на оседлость, из кочевников-оленеводов с индивидуальным хозяйством они превратились в членов колхозов и трудовых коллективов. С первых лет советской власти, а она пришла к ним в начале 20-х гг., тофы стали приобщаться к социалистической культуре. У них произошли принципиальные изменения в формах ведения хозяйства. Участвуя как члены колхозов в ведении коллективного хозяйства, они освоили новые для них виды труда: огородничество, разведение коров и свиней, сенокошение, деревенский способ заготовки дров. Впоследствии освоили технику: лодочные моторы, мотоциклы, тракторы и автомашины, освоили промышленную заготовку леса, его обработку на пилорамах, научились изготавливать на месте и обжигать кирпич, жечь известь, плотничать, класть печи, штукатурить и белить дома.

В то же время тофалары сохраняли традиционную индивидуальную хозяйственную деятельность в области таежных промыслов: охоты, рыболовства, добычи кедровых орехов, а также сохранили навыки в ведении оленеводства.

В результате сильной атеистической пропаганды 1930-х годов постепенно отошли от шаманизма. Приобщившись к новой для них оседлой  культуре, в том числе и в бытовой сфере, они в то же время утратили многие черты своей традиционной бытовой и духовной культуры, обслуживавшей старую кочевую жизнь. От национальной традиционной культуры у них остались лишь навыки оленеводства и табунного коневодства, навыки таежных промыслов и их язык, который все больше стал вытесняться из обихода русским языком. Фактически ушли в прошлое национальная одежда и пища, чум как традиционное жилище, потому что даже в тайге и в оленьих стадах перестали ставить чумы, заменив их избушками, стали носить в будни и в праздники покупную готовую одежду, готовить из покупных продуктов. Стали совершать бракосочетание и устраивать свадьбы по общепринятым в стране стандартам, хоронить своих покойников по христианскому обряду. В последние годы советского периода наблюдалось возрождение интереса к национальной культуре и к языку. В 80-е гг. в тофаларских поселках были созданы Центры этнической культуры, национальные фольклорные ансамбли, стали проводиться ежегодные национальные летние игры, начался процесс возрождения национальной культуры.

По сути, тофалары представляют сейчас один из старейших этносов Саян, но с измененным образом жизни, с создаваемой заново материальной, бытовой и духовной культурой, представляющей фактически симбиоз некоторых черт традиционной культуры и видов хозяйственной деятельности с новыми, русскими по происхождению. Однако этот их новый образ жизни и культура находятся пока еще в стадии становления.

Традиционно тофалары являются полукочевым народом. Основными занятиями были охота и рыболовство, у северных групп также отгонное оленеводство преимущественно транспортного направления.

Традиционным жилищем тофаларов являлся чум конической формы, из жердей, зимой крытый ровдугой (замшей из шкуры изюбря или лося), летом — берестой. Чум делился на женскую (справа от входа) и мужскую (слева) половины.

Стойбище (поселение в форме группы чумов) тофаларов обычно насчитывало от 2 до 5 чумов, летом — до 10.

Уже с начала XIX века среди тофаларов получили распространение срубные дома.

Мужская одежда представлена штанами из шкуры кабарги или козла (летом из ровдуги или покупной ткани) и разнообразными кафтанами с застёжкой на правую сторону, которые надевали на голое тело, и поясом. Уже в XIX веке перешли на унифицированный костюм русских сибиряков, сохраняя национальную особенность в деталях (правосторонние застежки, отделка, пояса). Тофаларский женский наряд состоял из штанов и платья с разрезом на груди, а также пояса. Традиционные женские украшения — серьги, оловянные браслеты и кольца. Зимой тофалары носили тулупы из оленьей шкуры мехом внутрь. Специфическими являются головные уборы: летом — войлочная шапочка маньчжурского типа (но обычно без кисти; позже её заменила фуражка), зимой — меховые шапки-ушанки, которые подвязывались у подбородка.

Основу рациона тофаларов составляло мясо, в том числе дичи и оленина; ржаные хлебцы, выпекаемые в золе или на камнях; в качестве приправ и приложений — многочисленные корни и дикорастущие растения (дикий лук, черемша, ягоды, кедровые орехи и т. д.). Из-за уплаты тяжелых податей, в отдельные годы питание было довольно скудным. Как среди мужчин, так и женщин было распространено табакокурение.

У тофаларов богатый устный фольклор — пословицы и поговорки, сказки, легенды и предания.

Среди исследователей традиций тофаларов ярко выделяются как известные тюркологи широкого профиля Радлов В. В. и Катанов Н. Ф., так и те, что сделали немало для изучения именно тофаларов — Петри Б. Э., Рассадин В. И., Шерхунаев Р. и другие.

Вероисповедание[править | править вики-текст]

Традиционные верования включали анимизм, шаманизм, тотемизм и другие культы.

Усилиями православных миссионеров в конце ХIХ века часть тофалар были обращены в христианскую веру[8]. В настоящее время усилиями миссионеров и священников Иркутской епархии проводится миссионерская работа в Тофаларии, так в феврале 2007 года, было крещено более 100 человек[9].

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  • Тофалары // Сибирь. Атлас Азиатской России. — М.: Топ-книга, Феория, Дизайн. Информация. Картография, 2007. — 664 с. — ISBN 5-287-00413-3.
  • Тофалары // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8.
  • Рассадин В. И. Особенности традиционной материальной культуры саянских оленеводов-тофаларов// Этнологические исследования: Сб. ст. Вып.1. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000. — С.131-148.
  • Рассадин В. И. Словарь тофаларско-русский и русско-тофаларский/ Тоъфа-орус — орус-тоъфа сооттары: Учеб. пособие для учащихся средних школ. — СПб.: Дрофа, 2005. — 296 с.
  • Рассадин В. И. Тофалары// Тюркские народы Восточной Сибири. — М.: Наука, 2008. — С. 262—333.

Ссылки[править | править вики-текст]