Третья волна феминизма

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Третья волна феминизма — термин, с которым отождествляются несколько разновидностей феминистской деятельности и исследований, точные исторические рамки которых являются предметом споров, однако обычно указывается период с начала 1990-х до начала 2010-х годов. Термин «феминизм третьей волны» ввела Ребекка Уолкер в эссе 1992 года[1].

Приблизительно с 2013 года[2] наступила следующая фаза — четвёртая волна феминизма[en][3][4][5].

Общая характеристика[править | править код]

Феминистки третьей волны считают, что необходимы дальнейшие изменения в стереотипах, изображении в медиа и обозначении женщин в языке. Идеология третьей волны фокусируется на более постструктуралистской интерпретации гендера и сексуальности[6]. Феминистские теории третьей волны включает в себя элементы квир-теории, антирасизма, вуманизма, постколониальной теории, экзистенциализма, трансцендитализма, постмодернизма, транснационализма, киберфеминизма, экофеминизма, индивидуалистского феминизма, брахманизма, проблематики трансгендерности и др.

История[править | править код]

Третья волна феминизма началась в 1990-х годах как ответ на недостатки второй волны феминизма и отрицательную реакцию против существовавших феминистских инициатив. Также третья волна базировалась на достижениях феминизма второй волны, таких как создание убежищ для жертв насилия, признание проблемы насилия над женщинами на общественном уровне, доступ к контрацепции и абортам, гендерные исследования и др.

Возникновение феминизма третьей волны во многом связано с деятельностью чернокожих феминисток, таких как Белл Хукс и Одри Лорд. Они работали над включением вопросов, связанных с расой, в поле деятельности феминизма[7][8].

В 1991 году Анита Хилл обвинила в сексуальных домогательствах Кларенса Томаса, баллотировавшегося тогда на должность Верховного судьи США. Суд не вынес обвинительного приговора Томасу[9][8][10]. В ответ на этот инцидент Ребекка Уокер опубликовала статью под названием «Становясь третьей волной», в которой отметила: «Я не феминистка пост-феминизма. Я феминистка третьей волны»[11].

С третьей волной феминизма также связывают Riot Grrrl — феминистское движение, возникшее в инди-/панк-роке 1990-х годов[12]. Исполнительницы часто обращались к темам, связанным с гендерным неравенством, изнасилованиями, домашним насилием и правом на аборт.

Феминистки третьей волны используют Интернет и современные технологии, чтобы усилить своё движение и увеличить аудиторию[13].

Некоторые авторы критикуют использование метафоры «третьей волны феминизма» относительно 1990—2000 годов, ведь в этот период не наблюдалось массовых мобилизаций за права женщин, сравнимых с протестами второй волны, а развитие феминизма происходило в основном в теоретической плоскости. Чинция Арруцца считает, что третья волна феминизма началась в середине 2010-х годов с движений Ni una menos (англ.) («зеленый прилив») в Аргентине и «Черного протеста» (польск.) в Польше[14].

«Борцы за социальную справедливость»[править | править код]

Пейоратив «борец за социальную справедливость» (англ. social justice warrior, SJW) появился в качестве интернет-мема, ассоциирующегося с феминизмом третьей волны. Широко начал употребляться в 2013 году после начала Геймергейта. В основном под «SJW» понимаются блогеры (преимущественно использующие Tumblr), воспитанные в культуре политкорректности и феминизма третьей волны[15], и считающие, что борьба с социальной несправедливостью сводится к борьбе с явной или неявной дискриминацией тех или иных групп людей. Основные идеи:

  • Политика идентичности (англ. identity politics). По сравнению со временами Маркса, когда под борьбой с социальной несправедливостью понималась в первую очередь классовая борьба, в развитых странах значительно возросла социальная мобильность и уменьшился разрыв между бедными и богатыми. Как результат — на первый план вышли не классовые различия, а те признаки, которые сложно или практически невозможно поменять (цвет кожи, пол, сексуальная ориентация и т. п.). Политика, направленная на защиту прав таких групп, и стала называться политикой идентичности[16]. О том, как определить степень, в которой та или иная группа подвергается угнетению, речь пойдёт в следующем пункте:
  • Теория привилегий (англ. privilege theory). Привилегия — системное преимущество, получаемое индивидом (группой, сословием и так далее) в силу его принадлежности к той или иной доминирующей социальной группе и дающее ему непропорционально большой, по сравнению с маргинализованными индивидами, доступ к материальным ресурсам и институциональной власти[17]. Согласно этой теории, даже если какая-либо социальная группа не подвергается дискриминации официально, она всё равно может страдать от отсутствия привилегий, которые имеются у других социальных групп[источник не указан 77 дней]. В качестве примера: темнокожие американцы в 21 раз чаще становятся жертвами полиции, чем их белые ровесники[18], поэтому белый американец в этом плане привилегирован перед чёрным, несмотря на отсутствии в США дискриминации на законодательном уровне. Для подсчёта уровня привилегий для какой-либо социальной группы составляются списки подобных ситуаций, в которых члены этой группы могут подвергнуться предвзятому отношению (или наоборот, извлечь пользу) из-за принадлежности к этой группе[источник не указан 77 дней]. Пропоненты этой теории считают, что привилегии достаются их обладателям незаслуженно, и более привилегированные группы населения должны так или иначе компенсировать их менее привилегированным[источник не указан 77 дней]. В наиболее радикальной интерпретации, представители привилегированных групп населения вообще не имеют права на какую бы то ни было критику в адрес маргинализованных/непривилегированных[источник не указан 77 дней].
  • Интерсекциональность (англ. intersectionality) — один из ключевых элементов современной феминистской теории. Согласно теории интерсекциональности, различные формы угнетения (сексизм и патриархат, расизм, капитализм, гетеросексизм и другие) носят системный характер, пронизывают всё общество, все социальные институты и уровни социального взаимодействия, укрепляют и поддерживают друг друга[19].

Термин «борец за социальную справедливость» считается оскорбительным[20][21][22], и сторонники перечисленных выше идей сами себя так не называют, хотя есть исключения[23][24].

Примечания[править | править код]

  1. The Third Wave and the Future of Feminism
  2. Cochrane, Kira The Fourth Wave of Feminism: Meet the Rebel Women (англ.). The Guardian (10 December 2013). Дата обращения 28 мая 2020. Архивировано 14 марта 2016 года.
  3. Diamond, Diana (2009). “The Fourth Wave of Feminism: Psychoanalytic Perspectives”. Studies in Gender and Sexuality [англ.]. 10 (4): 213—223. DOI:10.1080/15240650903228187. ISSN 1940-9206.
  4. Munro, Ealasaid (2013). “Feminism: A Fourth Wave?”. Political Insight [англ.]. 4 (2): 22—25. DOI:10.1111/2041-9066.12021.
  5. Cochrane, Kira. All the Rebel Women: The Rise of the Fourth Wave of Feminism : [англ.]. — London : Guardian Books, 2013. — ISBN 978-1-78356-036-3.
  6. Hardin, Marie; Whiteside, Erin. From Second-Wave to Poststructuralist Feminism // The International Encyclopedia of Media Studies: Media Effects/Media Psychology (англ.). — Blackwell[убрать шаблон], 2013. — doi:10.1002/9781444361506.wbiems991.
  7. Third Wave Feminism: A Critical Exploration (англ.) / Gillis, Stacy; Howie, Gillian; Munford, Rebecca. — Expanded Second. — Basingstoke (англ.): Palgrave Macmillan, 2007. — ISBN 978-0-230-52174-2.
  8. 1 2 Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism (нем.) / Heywood, Leslie; Drake, Jennifer. — Minneapolis: University of Minnesota Press (англ.), 1997. — ISBN 978-0-8166-3005-9.
  9. Walker, Rebecca. To Be Real: Telling the Truth and Changing the Face of Feminism (англ.). — New York: Anchor Books (англ.), 1995. — ISBN 978-0-385-47262-3.
  10. Gillis, Stacy; Howie, Gillian; Munford, Rebecca. Third Wave Feminism: A Critical Exploration (англ.). — Palgrave Macmillan, 2004. — ISBN 978-1-4039-1821-5.
  11. Rebecca, Walker (англ.). Becoming the Third Wave (англ.) // Ms. (англ.) : magazine. — New York: Liberty Media for Women, 1992. — January. — P. 39—41. — ISSN 0047-8318.
  12. Rowe-Finkbeiner, Kristin. The F-Word (неопр.). — Emeryville: Seal Press, 2004. — ISBN 978-1-58005-114-9.
  13. Brunell, Laura. 2008. «Feminism Re-Imagined: The Third Wave.» Encyclopedia Britannica Book of the Year. Chicago: Encyclopedia Britannica, Inc.
  14. Чинция Арруцца. От женских забастовок до нового классового движения: третья волна феминизма // Спільне, 8.03.2019
  15. What Is A Social Justice Warrior (SJW)? — Roosh Valizadeh (англ.). Дата обращения 9 августа 2020.
  16. Identity Politics (англ.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (2020). Дата обращения 9 августа 2020.
  17. Pease, Bob. Privilege // International Encyclopedia of Men and Masculinities (англ.) / Michael Flood, Judith Kegan Gardiner, Bob Pease, Keith Pringle. — Routledge, 2007. — P. 502. — ISBN 978-1-134-31707-3.
  18. Исследование: полиция США убивает темнокожих в 21 раз чаще белых. РИА Новости (11 октября 2014). Дата обращения 9 августа 2020.
  19. Hawkesworth, Mary, and Lisa Disch. Feminist theory: Transforming the known world // The Oxford Handbook of Feminist Theory (англ.) / Hawkesworth, Mary (ed.). — Oxford University Press, 2016. — ISBN 978-0-19-932858-1.
  20. Are gamers misogynistic? Some certainly are (англ.). The Irish Times (18 October 2014). Дата обращения 9 августа 2020.
  21. The only guide to Gamergate you will ever need to read (англ.). Washington Post (11 October 2014). Дата обращения 9 августа 2020.
  22. Understanding the Jargon of Gamergate (англ.). Vox (10 October 2014). Дата обращения 9 августа 2020.
  23. In defence of ‘social justice warriors’ — The Peak (англ.). Vox (10 October 2014). Дата обращения 9 августа 2020.
  24. Social Justice Warriors and the New Culture War (англ.). Boing Boing (4 October 2014). Дата обращения 9 августа 2020.