Умирающий и воскресающий бог
Умирающий и воскресающий бог — по мнению Джеймса Фрэзера и его последователей, широко распространённый мифологический архетип.
Согласно теории Дж. Фрэзера, изложенной им в книге «Золотая ветвь», образ умирающего и воскресающего бога (Осирис, Адонис) являет собой олицетворение сил природы, «умирающей» осенью и «воскресающей» с приходом весны (ср. также миф о Персефоне). Вариантом мифа является сюжет, согласно которому божество не гибнет, но уходит куда-то (нередко — в царство мёртвых, подобно Персефоне или Таммузу, то есть умирает символически), бесследно исчезает, а затем возвращается. Согласно обрядовой теории происхождения мифа Фрезера, все умирающие и воскресающие боги когда-то были реальными священными царями и обожествлёнными правителями, убитыми при первых признаках упадка плодородия в целях возрождения последнего. Постепенно ритуальное цареубийство сменилось жертвоприношениями.
Понятие «умирающий и воскресающий бог» встречается также в работах Джейн Эллен Харрисон.
Концепция отвергнута большинством современных исследователей, поскольку мифологии известны лишь «умирающие, но не воскресающие божества», либо «исчезающие на время, но не умирающие»[1].
Описание и характеристика
[править | править код]В качестве главного персонажа мифов, в особенности характерных для древних культур Средиземноморья, умирающий и воскресающий бог оказывается во вражде с драконом, хтоническим демоном или божеством, который олицетворяет деструктивные силы природы (Осирис с Сет, Балу и Муту, Инанна и Эрешкигаль и др.), или каким-либо вольным или невольным проступком вызывает гнев богини-матери либо собственной божественной партнёрши (Думузи — Инанна, Адонис — Артемида, Дионис — Гера и др.). В результате этой вражды бог — герой мифа гибнет (Осирис, Балу, Адонис, Аттис, Дионис и др.), исчезает (Телепинус, Деметра), получает временное поражение, теряет какой-то жизненно важный орган (Гор, сын Осириса, теряет глаз, хеттский бог грозы лишается глаз и сердца). На поиски этого бога или ему на помощь идёт сестра, мать, жена, реже — сын или какой-то иной родич. Этот персонаж находит бога, возвращает в его жилище или возрождает к жизни, при этом бог — один или чаще при их содействии такого помогающего персонаж убивает своего демонического противника (Балу убивает Муту и Йам-му, хеттский бог грозы при содействии Инары и Хупасияса — змея Иллуянку и др.). Воскрешённый или возвращённый бог восстанавливает прежний статус, иногда при этом становясь богом подземного царства (например, Осирис, земным субститутом которого оказывается Гор)[2].
Для мифов об умирающих (или шире: исчезающих) и воскресающих (или возвращающихся) божествах характерна обычно природная, земледельческая семантика. Египетского Осириса обучила его жена-сестра Исида земледелию; он сам, будучи культурным героем, обучает земледелию и скотоводству людей; мифы отождествляли его с зерном ячменя или пшеницы, а смерть и воскресение этого персонажа — с отливами и разливами Нила. В шумерской мифологии Инанна была олицетворением земного плодородия, а её супруг Думузи, который обновляет мир в постоянной череде сезонов года, — производительных сил весны. Гибель Балу, божества бури, дождя и имеющего связь с дождём плодородия, ведёт к засухе и увяданию, а его воскресение приводит к расцвету в природе. В сюжетах об Адонисе, Аттисе, Деметре и Персефоне и подобных персонажах сообщается о неурожае, засухе и голоде, которые вызваны смертью или уходом бога, и соответственно о пробуждении природы от его появления[2].
Древние египтяне разыгрывали драму смерти и воскресения Осириса в ходе великого земледельческого праздника, приуроченного ко времени наибольшего разлива Нила. В культурах Месопотамии ещё в 3-м тысячелетии до н. э. в периоды весеннего или осеннего равноденствия через ритуал воспроизводили священный брак между Думузи и Инанной, который символизировал возрождение плодородия в природе. Основу соответствующей церемонии Тема составляла, видимо, и смерть и воскресение угаритского Балу. Хеттский миф, повествующий о борьбе бога грозы с драконом Иллуянкой входил в состав ритуальных текстов празднества пурулли[англ.], проводившегося в весеннее время и призванного отвратить засуху, которая могла настать после прекращения зимних дождей. Земледельческая основа была у культов Адониса, который распространился из Сирии по территории всего Средиземноморья, греческих дионисий, а также элевсинских мистерий, посвящавшихся Деметре и Персефоне и восходивших к празднику первого урожая. Постоянным их составляющим был ритуальный плач участников ритуала об умершем (или исчезнувшем) боге и последовавшем за этим оскудении земли. Таким образом, данные мифы являются основной разновидностью природных, календарных мифов. По мнению ряда исследователей, в них сохранял значение культовый образ Великой богини-матери, персонификации творческих сил природы, по мере развития аграрного общества и укрепления мужского пантеона она обычно уступала часть своих функций мужскому земледельческому божеству, такому как Осирис, Балу, Телепинус, Адонис, Дионис и др. и присутствует в календарных мифах в основном в качестве его матери, сестры, возлюбленной или жены[2].
Умирающий и воскресающий бог древних земледельческих культур Средиземноморья, соответствует ряду образов как архаических, так в более поздних культур: ср. умирающий и воскресающий зверь в палеоазиатских и многих других мифологических традициях. Прямое или косвенное отношение к мифам об умирающих и воскресающих богах имеют также ряд архаических ритуалов, включая умерщвление царя-колдуна в качестве акта земледельческой магии; убийство животного, которое отождествляется со змеем или водяным духом, в качестве части процедуры вызывания дождя; жертвование водяному демону девушки с целью обеспечить плодородие, а также большое число весенних обрядов[2].
Семантика мифа об умирающем и воскресающем божестве (сезонный цикл года сопоставлен с такими циклами, как солярный цикл дня, органический цикл человеческой жизни, периодическое столкновение сил «порядка» и «хаоса», регулярное обновление царской власти и др.), и его композиционная структура, которая восходит к архаической мифологической модели (герой уходит из обыденного мира — борется против потусторонних сил — побеждает их — овладевает объектом, который необходим, чтобы восстановить благополучия, — возвращается), обусловили близость его мифа, а иногда и естественный синкретизм с большим кругом астральных, космогонических, эсхатологических, инициационных мифов. В числе прочего, представление об умирающем и воскресающем божестве органично для группы мифов, которые связаны с суточным утклои движения солнца и луны: переход от света к мраку или от мрака к свету они изображают в качестве результата борьбы солярного божества против хтонического чудовища, поражения этого божества и дальнейшей его победы: ср. египетский сюжет о Ра и Апопе. Ряд исследователей считает, что содержание и композиционные модели мифологических сюжетов об умирающих и воскресающих божествах повлияли на очень широкий круг мифов о героях (Геракл, Актеон, Орфей и Эвридика), сказок (например, на египетскую «Сказку о двух братьях»), религиозных легенд и представлений — например, его влияние заметно в евангельском рассказе о земной смерти и воскресении Иисуса Христа. Имеет место их связь также с сюжетными схемами классического эпоса. Эпический конфликт обычно вызывает или посягательство на благополучие героя со стороны сверхъестественного противника, который связан с хтоническими силами, или гнев на него в чём-либо оскорблённой богини. Повествуется о смерти героя или героини умирает, их похищении или временном исчезновении (Акхат, Энкиду, Сита, Брисеида, Елена, Одиссей, пандавы, Рама); сражении мужа, сестры, родичей против чудовищ и демонов (Гильгамеш против Хумбабой и Быка небес, Ахилл против Ксанфа, Одиссей против чудовищ моря, пандавы и Рама против ракшасов), оказываются в подземном мире (Гильгамеш, Одиссей, Рама), в этом противостоянии они едва не погибают (Гильгамеш, Ахилл, Одиссей, Рама, пандавы). В конечном итоге герои побеждают, соединяются и восстанавливают утерянное благополучие[2].
Исторические этапы развития культа
[править | править код]Английский культуролог Джеймс Фрэзер в рамках своей теории выделяет ранние этапы развития культа умирающего и воскресающего божества:
- Земля и урожай является главной ценностью для земледельца. Поэтому понять, как воздействовать на этот процесс, было одной из главных составляющих мышления человека. Сначала выделяется «дух зерна» — сила плодородия, та которая и ведёт к урожаю. Обычно он мыслился остающимся в последних несжатых колосьях, при помощи манипуляций с которыми («завивание бороды», «последний сноп») земледелец пытался сохранить и возродить плодородную силу земли.
- «Дух зерна» с течением времени переходит в стадию Хозяина зерна, это уже не дух, но то, что им повелевает.
- Персонификация (Ярило, Кострома, Кострубонько). Это ещё не боги — им не поклоняются, и культ их носит временный характер (почитание чучела в определённый праздник).
- Обожествление — хотя аграрное происхождение его и не исчезло — празднование в честь них ещё сопряжено к земледелию, но уже и есть постоянное поклонение им (Персефона, Осирис и т. д.)
На основании этого Фрэзер выделяет и 5 стадий развития христианства[3].
Также исторические этапы формирования представлений об умирающем и воскресающем боге как средоточии некоей сверхъестественной силы плодородия и плодовитости были выделены советским фольклористом В. Я. Проппом[4]:
- древнейший этап: воплощением силы является дерево
- сила мыслится живущей в дереве
- воплощение силы, отделяемой от дерева, антропоморфизируется, приобретает облик человеческого существа
- антропоморфное существо получает имя и воплощается в виде чучела, о котором вспоминают только на время праздника
- существу начинают приписывать уже постоянное существование, оно обретает божественный статус (Осирис, Таммуз, Аттис и др.)
Советский религиовед С. А. Токарев так же, как и Фрэзер считает, что умирающие и воскресающие боги — земледельческие божества, духи растительности, смерть и воскресение которых — олицетворение земледельческого процесса[5].
Советский фольклорист Е. М. Мелетинский относит миф об умирающем и воскресающем боге к календарным мифам. Он пишет: «календарные мифы (теснее всего связанные с земледельческими культами и в значительной мере ими порождённые) повествуют либо об исчезновении и возвращении, об убийстве и воскресении земледельческого бога, иногда с чертами царя-жреца, либо о борьбе мифических персонажей, персонифицирующих бесплодный и плодородный сезоны, либо о том и о другом вместе. Важный момент ритуала плодородия часто остаётся за пределами самого мифического рассказа»[6].
Русский философ А. Ф. Лосев считал, что представление об умирающем и воскресающем боге появилось в эпоху матриархата. Оргиастический юный бог был одновременно и сыном, и любовником Великой матери-богини, ключевой фигуры в мифологии «зрелого матриархата»[7]. Этот бог, по его мнению, был лишь придатком единой космической богини, этой «стихийно-чудовищной силы», управляющей решительно всем в мире[8].
Критика «аграрной» теории
[править | править код]Российский религиовед Е. А. Торчинов вслед за Д. С. Мережковским подверг теорию Джеймса Фрэзера жёсткой критике. Он замечает, что объяснять культ умирающего и воскресающего божества как чисто аграрный начали ещё апологеты раннего христианства, поскольку культы Аттиса и подобных ему богов слишком сильно напоминали учение о воскресении Христа. Торчинов считает, что аграрный аспект — лишь одна из многих сторон этого культа, и делать его ведущим — значит менять местами причину и следствие. Сам он, в свою очередь, предлагает трактовать культ умирающего и воскресающего бога «изнутри», с позиций мифологического сознания, и привлекает для этого дискуссионную «трансперсональную психологию» Станислава Грофа. Экзальтированные обряды этого культа, экстатическое переживание смерти и воскресения вместе с божеством, как пишет Торчинов, являются отражением родовых психических травм человека и одновременно их преодолением[9]. Таким образом, Фрэзер исследует исторический аспект проблемы, происхождение мифа и обряда об умирающем и воскресающем боге, тогда как Торчинов акцентирует внимание на психологической стороне культа, рассматривая его как бы «изнутри», как отдельный феномен.
По мнению Дж. Смита, отказаться следует от самой категории «умирающего и воскресающего божества», как порождённой произвольными реконструкциями. Он подвергает критике обе интерпретационные модели, предложенные Фрэзером:
Эвгемеристическая теория имеет эмпирические проблемы. Сведения о сакральном цареубийстве ограничены и двусмысленны; там, где оно имеет место, не наблюдается никакой связи с фигурой умирающего бога. Натуралистическое объяснение ущербно уже на уровне теории. Современная наука небезосновательно отвергает интерпретацию богов в качестве проекций природных явлений[10].
Другие интерпретации
[править | править код]Философское осмысление мифа об умирающем и воскресающем боге и связанных с ним мистерий началось ещё в античности школой орфиков. Растерзанный Дионис-Загрей рассматривался ими, как мировая душа — разделённая на бессчётное множество фрагментов мироздания, и в то же время всегда единая. Дионис стремился преодолеть фрагментированность, атомизированность мира, символом которых являлись титаны. Растерзание Диониса титанами стало путём к установлению всеохватывающего божественного всеединства. Титаны при этом преобразовались в людей, обладающих с тех пор двойственной, титаническо-дионисийской природой[11]. С другой стороны, как сообщает Диодор Сицилийский, в античности была распространена и натуралистическая трактовка этого мифа, в которой Дионис ассоциировался с виноградной лозой в земледельческом цикле[12].
О христианских теологических трактовках см. в статье «Воскресение Иисуса Христа».
Карл Густав Юнг объяснял глубинные истоки мифа об умирающем и воскресающем боге в рамках теории психоанализа и делал акцент на сюжетах оскопления бога и его связи с матерью (Астарта, Кибела, Богородица и др.). Божество им интерпретировалось в связи с противоречивостью либидо, которое одновременно проявляет и безграничное желание жизни, и волю к смерти. Умирающий и воскресающий бог по мнению Юнга — «томящаяся тоскою по матери инфантильная личность, жертвующая, под видом Митры, желанием (libido), под видом же Христа идущая на смерть; оба действуют и добровольно, и недобровольно». В момент смерти жизнь — плодородие и либидо — исчезает, возвращаясь в мать, из лона которой она возвращается обновлённой. Бог умирает, принося себя в жертву для матери, и возвращается в её чрево, вступая таким образом с ней в священный брак: «наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя» (Откр. 19:7)[13].
Известный религиовед Мирча Элиаде трактует миф об умирающем и воскресающем божестве в рамках своей космогонической теории. Как он пишет, роль божества в этих культах играет царь, который должен был сначала ритуально умереть, спуститься в преисподнюю и наконец воскреснуть. Ритуал этот проводился ежегодно с целью обновления Вселенной: смерть божества — это разрушение и гибель мира, возврат к первичному Хаосу, а воскресение — сотворение нового мира. В этом, как писал Элиаде, проявлялось единство противоположностей (coincidentia oppositorum), поскольку жизнь невозможна без наличия смерти: «то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт» (1Кор. 15:36). Однако появление этой концепции, вышедшей позже далеко за рамки аграрных культов, Элиаде связывал всё же с открытием земледелия[14].
В 2010-х годах религиовед и антрополог Паола Корренте провела обширное исследование статуса категории «умирающий и воскресающий бог». Хотя она согласна с тем, что многие конкретные доказательства Фрейзера были ошибочными, она утверждает, что категория в целом является валидной, хотя и предлагает внести изменения в конкретные критерии. Корренте уделяет особое внимание нескольким ближневосточным и месопотамским богам, которые, по её мнению, были в значительной степени проигнорированы как Фрэзером (у которого не было доступа к большинству соответствующих текстов), так и его более поздними критиками. Эти примеры включают богиню Инанну в шумерских текстах и Баала в угаритских, чьи мифы, как утверждает Корренте, предлагают конкретные примеры смерти и воскрешения. Корренте также использует пример Диониса, чья связь с этой категорией более сложна, но все ещё в значительной степени игнорируется или неверно характеризуется другими учеными, включая самого Фрейзера, по её мнению[15][16].
По состоянию на 2009 год в «Энциклопедии психологии и религии» Лиминга текущий научный консенсус оценивается как неоднозначный: некоторые ученые отвергают «широкую универсалистскую категорию» Фрейзера, предпочитая подчеркивать различия между различными традициями, но другие продолжают считать эту категорию применимой[17][18].
Джеральд О’Коллинз утверждает, что поверхностное применение аналогичного символизма — это случай параллеломании, которая преувеличивает значение пустяковых сходств, давно оставленных основными учеными[19]. В противовес этому мнению Меттингер, утверждает, что многие боги мистических религий действительно умирают, спускаются в подземный мир, оплакиваются, извлекаются женщиной и возвращаются к жизни[20].
Галерея
[править | править код]-
бюст Аттиса
-
античная статуя Адониса
-
«Сошествие во ад»,
Андрей Рублёв 1408-1410 -
убийство Бальдра
Примечания
[править | править код]- ↑ Mettinger, Tryggve N. D. (2004), The "Dying and Rising God": A Survey of Research from Frazer to the Present Day, in Batto, Bernard F.; Roberts, Kathryn L. (eds.), David and Zion: Biblical Studies in Honor of J.J.M. Roberts, Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, Архивировано из оригинала 5 апреля 2020, Дата обращения: 12 декабря 2019
- ↑ 1 2 3 4 5 Гринцер. Умирающий и воскресающий бог, 1988.
- ↑ Фрэзер Дж. Золотая ветвь. — М.: АСТ, 2003. — С. 417—502.
- ↑ Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра, 1995. — С. 108—110.
- ↑ Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — М.: Политиздат, 1986. — С. 303—304, 325.
- ↑ Мелетинский Е. М. Мифы древнего мира в сравнительном освещении Архивная копия от 14 мая 2012 на Wayback Machine
- ↑ Теория о матриархате отвергнута современной наукой. (Без источника)
- ↑ Лосев А. Ф. Античная мифология в её историческом развитии. — М.: Учпедгиз, 1957. — С. 64-65.
- ↑ Торчинов Е. А. Мистерия смерти в воскресения: страдающие боги Древнего Востока и античного мира // Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. Ч. 1. Гл. 2.
- ↑ Смит Дж. Умирающие и воскресающие боги Архивная копия от 20 января 2015 на Wayback Machine // Энциклопедия религии (1987)
- ↑ Лосев А. Ф. Античная мифология в её историческом развитии. — М.: Учпедгиз, 1957. — С. 143—182.
- ↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, III, 62, 6.
- ↑ Юнг К. Г. Символы и метаморфозы Либидо Архивная копия от 29 апреля 2013 на Wayback Machine
- ↑ Элиаде М. Сошествие в ад: Инанна и Думузи // История веры и религиозных идей. Том первый. Глава III. § 19.
- ↑ Corrente, Paola. Dioniso y los Dying gods: paralelos metodológicos, PhD thesis. — Universidad Complutense de Madrid, 2012.
- ↑ Corrente, Paola and Sidney Castillo. Philology and the Comparative Study of Myths / Transcribed by Helen Bradstock. Version 1.1. — The Religious Studies Project (Podcast Transcript)., 3 June 2019, 28 May 2019.
- ↑ David A. Leeming, Kathryn Madden and Stanton Marlan (eds.). Lee W. Bailey, "Dying and rising gods". Encyclopedia of Psychology and Religion (англ.). — Springer, 2009. — P. 266–267. — ISBN ISBN 038771801X.
- ↑ Alina Dart, антрополог культуры, историк. Возникновение христианства . Экспериментальное исследование про историчность/мифологичность Иисуса Христа. Mozello (7 сентября 2017).
- ↑ Gerald O'Collins. The Hidden Story of Jesus (англ.). — New Blackfriars Volume 89, Issue 1024, Volume 89, November 2008. — P. 710–714.
- ↑ Tryggve N. D. Mettinger. The Riddle of Resurrection: "Dying and Rising Gods" in the Ancient Near East (Coniectanea Biblica Old Testament Series) (англ.). — Eisenbrauns, 2013. — 272 p. — ISBN 1575068222. — ISBN 978-1575068220.
Литература
[править | править код]- Умирающий и воскресающий бог / П. А. Гринцер // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — 719 с.
- Отто Б. Приносимый в жертву бог // Вестник древней истории. — 1996. — № 2.
- Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования
- Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии
- Smith J. Z.[англ.] «Dying and Rising Gods.» // The Encyclopedia of Religion[итал.]: Vol. 3. / Ed. Mircea Eliade. New York: Simon & Schuster; Macmillan, 1987. (Умирающие и воскресающие боги/ Пер. с англ. и прим. И. С. Анофриев)