Умирающий и воскресающий зверь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Умирающий и воскресающий зверьмифологический мотив о воскрешении и возвращении к охотнику убитого промыслового зверя, распространённый в культуре охотничьих народов, в особенности в Северной Америке[1].

Содержание[править | править код]

По мнению английского этнографа Джеймса Фрэзера в традиционной культуре охотничьих народов имеет место вера в священную природу зверя, на которого они охотятся. Чаще всего объектом такой веры является медведь или кит. С помощью специального ритуала охотники стремятся умилостивить зверя и упросить присылать к людям своих сородичей[2]. Советский этнограф В. Г. Богораз-Тан рассматривал эти миф и ритуал в качестве охотничьей параллели к земледельческому мифу об умирающем и воскресающем духе растительности[3][4]. Согласно советскому этнографу С. А. Токареву, земледельческий культ умирающего и воскресающего бога основан на стремлении земледельца магией и умилостивительными ритуальными действиями повлиять на «демонов плодородия» («духов растительности»), в то время как охотники северных лесов и тундр так же старались обеспечить воспроизводство промыслового зверя. Предполагается, что охотничий миф значительно древнее земледельческого[1].

Возникновение[править | править код]

Согласно Богораз-Тану и Токареву, в ритуал и миф об умирающем и воскресающем звере влились мифологические или социально-психологические мотивы: оборотничество; невеста в зверином или птичьем образе; брошенный людьми ребёнок, воспитанный зверями; тотемические представления о животном предке; рождение «медвежьего героя» от сношения женщины с медведем; подвиги «медвежьего героя», выступающего как культурный герой. Такие мотивы сближали человека с животным[1].

Народы Сибири и Дальнего Востока[править | править код]

В культурах арктических охотников (береговых чукчей, коряков, эскимосов) одним из основных таких зверей был кит, местами — полярный медведь[1]. Охота рассматривается как приход промыслового зверя «в гости» и считается его временной смертью, за которой следует отправка его в море и последующее воскресение, оживление и возвращение[5]. Важный элемент так называемых китовых праздников составляли ритуальные формулы самооправдания, представляющие собой обращения к киту или белому медведю с просьбой не сердиться на людей и звать своих сородичей[1]. Объектами промысловых культовых праздников были также нерпа и некоторые другие животные[5]. Специальные обряды сопровождали употребление мяса в пищу. Остатки трапезы (кости, объедки, клочки шерсти и др.) тщательно собирали и бросали в море, что, согласно представлениям, оживляло животное.

Большинство таёжных охотничьих народов таёжной зоны считало самым страшным зверем и главным объектом данных мифа и ритуала бурого медведя. Ханты и манси каждое убиение медведя на промысле сопровождают умилостивительными действиями: «не мы тебя убили, а русские, которые сделали это ружье» и др.

Наиболее разработанным является ритуал «медвежьих праздников», проводившихся у народов нижнего Амура, острова Сахалин (нивхи, нанайцы, орочи, удэ и др.) и у японских айнов. В этих культурах имелся обычай выращивать пойманного в тайге медвежонка, оказывая ему различные знаки уважения. Позднее проводился торжественный «медвежий праздник», на котором в сопровождении знаков почёта медведя убивали[1].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 Токарев С. А. Умирающий и воскресающий зверь Архивная копия от 8 июня 2021 на Wayback Machine // Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
  2. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine: В 2 т. Т. 1: Гл. I—XXX1X / Пер. с англ. М. К. Рыклина. — М.: Терра-Книжный клуб, 2001. 528 с. (Боги и учёные). ISBN 5-275-00248-3 (т. 1) ISBN 5-275-00247-5
  3. Богораз-Тан В. Г. Миф об умирающем и воскресающем звере // в сб.: Художественный фольклор. Т. 1. M., 1929.
  4. Богораз В. Г. Чукчи. — М.: Изд-во Главсевморпути, 1939. — Т. 2 : Религия. Архивная копия от 26 июня 2022 на Wayback Machine
  5. 1 2 Мелетинский Е. М. Палеоазиатских народов мифология Архивная копия от 30 декабря 2019 на Wayback Machine // Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).