Фаллический культ

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Александр Македонский с гетерами в захваченном Персеполе. Рисунок Г. Симони

Фалли́ческий культ — обобщённое название группы верований различных древних (Ассирия, Вавилония, Эллада, Крит, цивилизации древних народов Америки) и современных культур (синтоизм в Японии, а также Индия, племена Африки, Южной Америки, Австралии и Океании), характеризующихся экстатическими ритуалами, посвящёнными порождающей силе жизни, символически представленной в виде фаллоса (мужского полового органа) или извержения его семени[1].

Фаллические культы по материалам ЭСБЕ[править | править вики-текст]

Индоевропейские и семитические религии, включая и Древний Египет, полны следов фаллического культа. Ещё на заре ведийской мифологии мы встречаем образ быка-оплодотворителя, во множестве вариаций повторяющегося во всех индоевропейских мифологиях (Дионис — «могучий бык» у греков); в брахманизме уже выступает явственно могучий deus phallicus, Шива, главные символы которого — лингам (фаллос) и йони (ктеис), они же символы воспроизведения и обновления. В аллегорической форме шара и призмы символы эти повсеместно украшают храмы этого бога рождения и разрушения. Фаллические поклонники его с XII века образовали секту лингаитов, которые постоянно носят с собой маленькие фигурки фаллосов как защиту против злых наваждений.

Как и в Древнем Риме, изображения фаллоса из бронзы или камня служили украшениями женщин, гигантские изображения его воздвигались в храмах, и ещё в настоящее время факиры у храмов предлагают бесплодным женщинам целовать фаллос. Греко-римский фаллический культ, концентрировавшийся главным образом вокруг Диониса и Афродиты, — культ, заимствованный из семитических религий; под разными именами он господствовал во всей Западной Азии и Египте. Типичнее всего культ этот выразился в Сирии. Храм Астарты и Аттиса украшался у входа изображениями фаллоса и целыми фаллическими сценами из культа Астарты. Множество оскоплённых в женском одеянии прислуживали богине; другие, возбуждая себя музыкой и пляской, приводили себя в экстаз и оскопляли себя. В Финикии во время празднеств по умершему Адонису женщины срезали свои волосы и занимались ритуальной проституцией.

У первобытных племён следы фаллического культа встречаются в самых различных местах и в самых различных формах. Гиляки благоговейно относятся к срезаемой шкурке фаллоса медведя; айны ставят на могилах огромные деревянные фаллосы; бушмены, жители островов Адмиралтейства, обитатели Суматры и др. изготовляют фаллические изображения своих богов. Генезис фаллического культа лежит в анимизме первобытного человека вообще и в частности в представлении о множественности душ индивида, то есть в представлении о том, что, кроме главной души-дубликата всего человека, существуют ещё самостоятельные души отдельных частей тела. Органы оплодотворения, с этой точки зрения, более чем какие-либо другие должны были обладать самостоятельным существованием; за это говорило всё: и таинственность процесса воспроизведения, и ещё более импульсивная бессознательность процесса, в котором органы оплодотворения действуют помимо и даже вопреки желанию индивида. Отсюда и представление о фаллосе как об индивиде, могущем существовать даже и совсем отдельно от человека и проявлять в таком состоянии свои чудотворные действия.

Некоторые фаллические изображения даже более или менее культурных народов наглядно иллюстрируют это представление. От человека и животных такие представления о природе половых органов были перенесены и на всю остальную природу. Деревья, цветы, травы, даже камни считались размножающимися таким же путём, как человек. Отсюда воззрение на смену времён года и связанную с нею смену растительной жизни как на результат периодического возрождения и умирания фаллических божеств, творцов растительной жизни. Это последнее воззрение должно было играть огромную роль в земледельческий период, когда всё существование человека зависело от благоприятного роста культурных растений и размножения животных. Оно вызвало целый цикл мифов об умирающем и рождающемся Адонисе, об овдовевшей Астарте, а также весенние и осенние обряды земледельческих народов. Исследователям долго казались необъяснимыми фаллические эксцессы, которыми сопровождались земледельческие праздники у самых различных народов. В них видели переживание первобытного коммунального брака, но это оставляло без объяснения эксцессы противоположного характера — обязательное воздержание от сексуальных сношений и даже самооскопление.

Истоки и культурные особенности культа[править | править вики-текст]

Оригинальное объяснение дал этим фактам Дж. Фрэзер; он свёл их к общим приёмам симпатической магии, к которым обыкновенно прибегает первобытный человек в интересах самосохранения и для гарантирования своего материального благополучия. Все боги цикла Дионисия — боги деревьев и хлебных злаков, от производительных актов которых зависит урожай тех или других растений и жизнь домашних животных. Чтобы воздействовать на этих богов, главнейших виновников благополучия, в наиболее важные моменты — в начале весны или осенью, по окончании жатвы — первобытный земледелец прибегал к торжественным массовым сексуальным излишествам, которые по симпатии должны были вызвать усиленную половую производительность самих богов хлеба, плодов, скота. Даже ритуальное воздержание Фрэзер объясняет той же психологией. Первобытный человек, говорит он, «может думать, что сила, которую он отказывается тратить на воспроизведение себе подобных, образует, так сказать, фонд энергии, которым воспользуются другие существа, растительные или животные, в размножении своего вида. Таким образом, из одной и той же грубой философии дикарь различными путями доходит либо до обязательства (rule) эксцессов (profligacy), либо до аскетизма». Кроме общей литературы по истории религии, см. Дж. Фрэзер, «Золотая ветвь».

У греков фаллос (греч. φαλλός, φαλλης, φάλης, φαλης) — орган мужской производительности, служил символом божеств Диониса, Гермеса, добрых демонов, Приапа и Афродиты, олицетворявших половой инстинкт, плодородие и производительную силу природы, причём фаллос — быть может, представлявший собой первоначально фетиш, — впоследствии стал атрибутом в культе божества. Значение фаллоса как фетиша освещается тем фактом, что в мистериях Диониса фаллос изображает самого Диониса; в культе же Афродиты фаллос, очевидно, — атрибут, символизирующий основные черты богини. Наиболее значительную роль фаллос играет в культе Диониса, особенно во время сельских праздников сбора винограда и городских празднеств, которыми ознаменовывалось наступление весны. На сельских или малых Дионисиях фаллос поднимали вверх и носили в процессии (греч. φαλληφόρια, φαλλαγώνια) с особыми так называемыми фаллическими песнями, образчик которых мы имеем в стихах 263—279 «Ахарнян» Аристофана. Описываемая в этой комедии процессия устраивается Дикеополем и членами его семьи; впереди идёт его дочь с корзиной на голове (канефора), за нею следует раб Ксантий с высоко поднятым символом Диониса, и, наконец, шествует сам хозяин, импровизирующий весёлую песенку в честь Дионисова спутника Фалета. Дополнив бегло набросанный Аристофаном очерк процессии более просторной перспективой, более шумной и многочисленной толпой участников, более широким захватом веселья и перекрёстных шуток, мы получим ту фаллическую процессию (греч. κώμος), в смехотворных шутках которой заключаются зародыши древнеаттической комедии. Кроме веселья, в этих сценках не было ничего религиозного, дионисовского — ни жертвенника, ни культового действа, ни традиционных сатиров, ни мифического содержания; они могли зарождаться и зарождались и вне Дионисовского обихода, как южно-италийские мимы и ателланы с их литературным и народным наследием (А. Н. Веселовский, «Три главы из исторической поэтики», 1899, СПб., стр. 134). Из этих отрешённых от форм культа положений с их реальными типами возникла комедия, когда темы, взятые из быта или из мира фантастики, с полными шаржа и бесцеремонно откровенными типами и с столь же откровенной сатирой на личности и общественные порядки, объединили разнообразие этих положений. Фаллос, фигурировавший на упомянутых процессиях, делали из красной кожи, придавая ему положение эрекции (греч. ίθύφαλλος), и привешивали к длинному шесту; участники процессии привязывали себе небольшие фаллосы к шее и бёдрам, наряжались в пёстрые костюмы и надевали маски.

Восточная склонность к крайностям проявилась в греческих городах эллинистической эпохи, между прочим, и в культе фаллоса: в пропилеях Дионисова храма в Сирии стояли два исполинских фаллоса с надписью, гласящей, что Дионисий посвящает их мачехе своей Гере; в Александрии при Птолемее Филадельфе носили в процессии фаллос длиной в 120 локтей, с венком и золотой звездой на кончике. Наряду с этим во всех странах эллинского, равно как и римского мира употреблялись небольшие фаллосы в качестве амулетов, которым приписывалась чудодейственная сила — прогонять дурные влияния и чары. У римлян этот амулет назывался fascinus или fascinum: его носили в детском возрасте на шее, вешали над входами в дома и комнаты, выставляли в садах и на полях для их охраны. Чудодейственная сила фаллоса исходила из того, что обсценное изображение привлекало к себе взоры и отводило их от опасного предмета[2]. Отцы церкви нападали на крайности, которыми сопровождался в их время культ фаллоса: так, в Лавинии в течение целого месяца, посвящённого Либеру, фаллос носили по всем деревням, чтобы отвести от полей злые чары, после чего водворяли его на место, пронеся его по всему городу через площадь; на свадьбе новобрачная должна была сидеть на фаллосе, которому как бы приносила в жертву своё целомудрие. Вообще культ фаллоса как символа производительной силы мы встречаем во многих религиях природы как у диких, так и у культурных народов. Именем итифалла (фаллоса в состоянии эрекции) обозначаются также песнь в честь его и сопровождающая её пляска. Итифаллические песни слагались в особом размере (лат. versus ithyphallicus), представлявшем собой трохаическую триподию.

Культ этот царил не в одном только античном мире, откуда пошло его название (слово «фаллос» происходит из греческого). Он одинаково распространён в различных стадиях развития у самых первобытных племён и у культурных народов внеевропейских (например, у японцев), а в виде многочисленных переживаний — у крестьянского населения Европы. Ещё так часто встречающийся среди нас грубый обычай ставить «кукиш» оскорбителю или для предохранения от дурного глаза ведёт своё начало от фаллического культа, так как изображение фаллоса, символом которого является в данном случае «кукиш», в прежнее время повсюду считалось охранителем от всяких злых духов и чар.

Типической страной фаллического культа, сохранившегося, несмотря на запрещения, до настоящего времени, является Япония. По шинтопатической[какой?] космогонии даже сами острова японского архипелага представляют собой не что иное, как гигантские фаллосы, созданные фаллосами[источник не указан 1467 дней]. Реальные изображения фаллосов и ктеис находим в божницах, на дорогах. Символы фаллоса (гриб, рыло свиньи) и ктеис (бобы, персики) — служат жертвоприношениями.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Jennings Hargrave, Phallisism, THE CELEPHAÏS PRESS EDITION, 1885
  2. Плутарх, Пир, V, 7, 3.

См. также[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).