Феминизм в России

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Кухня и мода — это не свобода»: феминистское граффити в Санкт-Петербурге, 2006 год

Феминизм в России начал складываться как общественное движение в середине XIX века[источник не указан 83 дня]. Исторически первыми задачами дореволюционного женского движения было обеспечить женщинам доступ к оплачиваемому труду и образованию[1][2]. Позже на первый план вышла цель добиться избирательного права для женщин — эта цель была достигнута летом 1917 года, когда под давлением женского движения Временное правительство предоставило российским женщинам всю полноту избирательных прав[⇨].

После Октябрьской революции большевики вначале сотрудничали с женским движением и осуществили те реформы, которые феминистки до этого готовили и продвигали десятилетиями. При этом советская власть не одобряла существование независимого женского движения, считая его буржуазным[⇨]. Она реализовывала собственный проект эмансипации, направленный на политическую и экономическую мобилизацию женщин в интересах государства[⇨]. Многие проблемы женщин при этом не могли быть решены, и именно эти проблемы оказались на повестке нового феминистского движения, возникшего в конце 1970-х годов в диссидентских кругах[⇨].

Понятия «феминизм» и «женское движение»[править | править код]

В истории и социологии существуют различные подходы к определению понятий «феминистское» и «женское движение» и взаимоотношений между ними[3]. В исследованиях, посвящённых России, в основном, используется подход, при котором феминистские движения рассматриваются как одна из разновидностей или сегментов женских движений[4][5][6]. Под женскими движениями в таком подходе понимаются движения, которые мобилизуют женщин в качестве женщин — то есть обращаются к женщинам как к своей аудитории и потенциальным сторонницам[7][8]. Политические или социальные цели женских движений могут быть различными и необязательно связаны с женской эмансипацией или борьбой за гендерное равенство (как, например, в случае женских демократических, антивоенных или антирасистских движений[7]). Под феминистскими движениями исследователи понимают движения, которые ставят своей целью преодоление подчинения женщин мужчинам[7]. Феминистские движения опираются на феминистскую теорию, идеологию и практики[7]. Некоторые из этих движений сами называют себя феминистскими, другие движения или их отдельные участницы в силу различных причин избегают использовать это слово[8][9]. Однако основным критерием для отнесения того или иного движения к феминистским в научной литературе считается в первую очередь его ориентированность на преодоление гендерной иерархии и изменение социального положения женщин[8].

Как отмечают исследователи, провести чёткую границу между феминистскими и прочими женскими движениями часто оказывается сложно[5][7]. В случае дореволюционного женского движения в России некоторые авторы определяют женское движение как феминистское с самого момента его зарождения в середине XIX века[10], другие же считают, что о складывании собственно феминистской идеологии можно говорить только с конца 1880-х — начала 1890-х годов[4].

Дореволюционное женское движение[править | править код]

Женское движение в России начало складываться в середине 1850-х годов в контексте социально-экономического и политического кризиса и сопутствовавшего ему общедемократического подъёма[1]. В первые десятилетия своего развития российское женское движение занималось благотворительной и культурно-просветительской, а также социальной работой.

Под давлением женского движения правительство пошло на некоторые уступки ему: в частности, начав выделять средства на финансирование женского образования[1] (См. также «Высшие женские курсы».) Общество также реагировало на деятельность женского движения, широко обсуждая «женский вопрос». Женскому движению удалось существенно повлиять на общественное мнение и добиться изменения системы ценностей, норм и ожиданий в отношении женщин, особенно в сфере женского труда, женского образования, семейно-брачного поведения женщин. Интеллигенция приняла идеи женского равноправия[1].

На рубеже 1880-х — 1890-х годов женское движение начало формировать новую, феминистскую идеологию и выдвинуло как свою новую основную цель достижение избирательного права для женщин[1]. Этой цели движению удалось в полной мере достигнуть летом 1917 года, когда женское движение добилось от Временного правительства бесцензового избирательного права в органы власти всех уровней: от органов местного самоуправления до самого Учредительного собрания[1]. Таким образом, женское движение в России оказалось крайне успешным: благодаря ему Россия стала одной из первых стран мира, предоставивших женщинам всю полноту избирательных прав[1].

Женское движение и советская власть[править | править код]

Хотя в советской исторической литературе по «женскому вопросу» было принято утверждать, что советская власть даровала женщинам избирательные и прочие политические права, в действительности к этому достижению не имела отношения ни советская власть, ни партия большевиков. И избирательные, и социально-экономические права (отмена паспортных ограничений и расширение имущественных прав для женщин, гарантия личной независимости и пр.) предоставило женщинам Временное правительство, и сделано это было под давлением женских организаций, которые на протяжении десятилетий разрабатывали для этого законодательную базу и выдвигали требования властям[1]. Таким образом, в момент прихода к власти большевики уже имели очень прогрессивную по меркам того времени законодательную базу. Их дальнейшие нововведения в области семейных и репродуктивных прав (упрощение процедуры развода, права «незаконнорождённых» детей, право на аборт) были просто удовлетворением тех требований, которые задолго до этого выдвигали феминистки, а принятые законы опирались на разработанную феминистками теоретическую основу[1].

Как отмечают исследователи, важную роль в принятии советской властью прогрессивного законодательства в области прав женщин сыграло то, что за предшествующие десятилетия женскому движению удалось заручиться союзниками среди части радикальной интеллигенции, пришедшей к власти. Идеи женского равноправия разделяли и поддерживали, в частности, Яков Свердлов, Лев Троцкий и Валериан Куйбышев[1].

Если на первом этапе интересы женского движения и советской власти совпадали, то в дальнейшем они разошлись: в советской идеологии на первый план вышло восприятие женщин не как самостоятельных субъектов, а как объектов государственного воздействия, воспитания и заботы, а женская активность была возможна только в рамках и направлениях, заданных государством. Все самостоятельные женские организации были признаны «буржуазными» и фактически прекратили своё существование уже к 1918 году[1]. Советская власть рассматривала феминистскую идеологию как противоречащую целям классовой борьбы и приписывала себе «дарование женщинам всей полноты гражданских прав» — именно поэтому, как отмечают исследователи, имена российских феминисток[уточнить], их идеи и сведения об их деятельности были исключены из советской историографии[1].

Феминизм и женская эмансипация в СССР[править | править код]

Советский проект решения «женского вопроса» на ранних этапах подразумевал политическую и экономическую мобилизацию женщин в интересах государства[11]. Теоретическим основанием этой политики был марксистский феминизм; важнейшую роль в разработке этой идеологии и её применении на практике сыграла Александра Коллонтай. Важными инструментами политики женской эмансипации стали женотделы и делегатское движение, призванные обеспечить трудовое раскрепощение женщин и вовлечение их в производство и коммунистическое строительство[11]. Проводимая политика подразумевала обеспечение экономической независимости женщины от мужчины — главы патриархальной семьи, повышение грамотности, ослабление семейно-брачных уз, сексуальную либерализацию[12]. Процедуры развода и признания отцовства были упрощены, аборты легализованы. Советская конституция гарантировала равную оплату за равный труд женщины и мужчины, проводилась политика социального обеспечения и поддержки матерей-работниц — в частности, были созданы структуры яслей и детских садов, предоставлялось время и место для грудного вскармливания прямо на предприятии, матерям гарантировались пособия[12].

В 1930-е годы политика эмансипации была в значительной степени свёрнута: государство вновь ужесточило брачное законодательство, запретило аборты, вернулось к традиционалистской гендерной идеологии и жёсткому регулированию сексуального поведения[11]. В 1930 году Сталин объявил «женский вопрос» решённым и упразднил женотделы[13]. Позднее, при Хрущёве, им на смену пришли женсоветы, но их повестку устанавливали не их члены, а те партийные или государственные организации, при которых они действовали[13]. Таким образом, хотя начиная с 1960-х годов гендерная политика советского государства стала более либеральной, государство продолжало доминировать как в сфере женского политического участия, так и в сфере гендерных отношений — поэтому некоторые исследователи называют советский гендерный порядок этакратическим[11].

Ленинградский диссидентский феминизм[править | править код]

Независимое женское движение вновь зародилось в СССР в конце 1970-х, когда в диссидентском самиздате вышел альманах «Женщина и Россия»[14][15]. Его редакторами были Татьяна Горичева, Наталия Малаховская и Татьяна Мамонова. Позднее, в 1980—1982 годах, команда альманаха издавала журнал «Мария» и основала одноимённый женский клуб.

Феминистские диссидентские журналы были посвящены замалчиваемым в советском обществе проблемам и делали особый акцент на положении женщин: они освещали психологические проблемы взаимоотношений мужчин и женщин, проблемы семей, неравное участие отца и матери в воспитании детей, неполные семьи, аборты, роды, изнасилование, положение женщин в тюрьме и бездомных женщин и пр.[14] Многих советских диссиденток-феминисток отличала приверженность христианским ценностям, так что некоторые авторы называют это движение христианским феминизмом[14]. В действительности, когда христианская направленность клуба «Мария» стала очевидна, часть женщин, не готовых поддерживать его религиозную ориентацию, вышли из клуба и основали собственный журнал «Далёкие-близкие» (по другим данным — «Далёкое и близкое»[16]), в то же время продолжая сотрудничать с «Марией»[15].

В диссидентском движении реакции на первые феминистские издания были разными: от заинтересованных и сочувственных до недоумённых и насмешливых. Многие утверждали, что «женское движение в России невозможно и не нужно»[15]. На Западе, по свидетельству одной из участниц альманаха «Женщина и Россия» Юлии Вознесенской, первые его выпуски имели огромный успех, что заставило многих диссидентов пересмотреть своё отношение к альманаху и женскому движению в целом[15].

Советские феминистки подвергались преследованиям со стороны КГБ, макеты и тиражи журналов изымались, многим участницам феминистского самиздата угрожали отнять детей, принуждали эмигрировать[14][15][17].

По свидетельству Татьяны Горичевой, ни одна из участниц коллектива альманаха «Женщина и Россия», за исключением Татьяны Мамоновой, не называла себя феминисткой[16]. Участницы женского диссидентского движения активно сотрудничали с западными феминистками, как находясь в СССР, так и впоследствии в эмиграции. При этом найти общий язык им часто было сложно, и значительные расхождения возникали из-за христианской ориентированности советских и принципиальной антирелигиозной позиции западных феминисток[16][18].

Женское движение в постсоветской России[править | править код]

В начале XXI века в России феминизм как движение представлен некоторым числом активистов, убеждения которых различаются от либеральных до радикальных. Существует несколько региональных групп и групп поддержки или убежищ (шелтеров), заявляющих о ведении реальной деятельности и оказании помощи женщинам. Феминистки присутствовали на ряде массовых мероприятий в Москве и Санкт-Петербурге. Практически все активисты и группы, о которых известно, как минимум, ведут часть своей деятельности в сети Интернет, в социальных сетях и на блог-платформах. Чаще же виртуальная деятельность является для них основной или единственной.

В 2012 году группой депутатов ГД во главе с заместителем председателя комитета по делам СНГ Татьяной Москальковой был разработан проект Закона «О срочной военной службе для женщин», однако он не был принят.[19][20]

В 2018 году пятеро девушек из Тольятти, ссылаясь на 19 статью Конституции России в которой гарантируется равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола и международную практику Армии Израиля и Норвегии в которых женщины проходят срочную военную службу, предприняли попытку оспорить в Суде секретный Приказ министра обороны от 24 апреля 2017 № [каким?] секретный Приказ директора Росгвардии от 11 июля 2016 № 01 «Об утверждении перечня воинских должностей подлежащих замещению солдатами …» запрещающие лицам женского пола в замещении основных воинских должностей по контракту: стрелка, снайпер, водитель, механик, танкист, артиллерист. Ответчиками были заявлены Министерство обороны России и Росгвардия. Судебный марш-бросок девушек получил широкое освещение на федеральных телеканалах НТВ, 5 канал, 360, Мир. Сами ответчики назвали судебную попытку девушек агрессивным феминизмом[21][22][23][24][25][26].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — ISBN 978-5-903354-21-4.
  2. Пушкарёва Н. Начало женского движения в России // [www.yabloko.ru/books/Womens-book.pdf Женское движение в России: вчера, сегодня, завтра] / Михалёва Г.М. (отв. ред.). — М., 2010. — ISBN 9785873175828.
  3. Ferree and Mueller, 2004, p. 579.
  4. 1 2 Юкина, 2007, с. 8.
  5. 1 2 Stites, 1978, p. xvii.
  6. Sperling, 1999, pp. 28—34.
  7. 1 2 3 4 5 Ferree and Mueller, 2004, p. 577.
  8. 1 2 3 Sperling, Ferree, and Risman, 2001, p. 1158.
  9. Sperling, 1999, pp. 60—73.
  10. Stites, 1978, p. 65.
  11. 1 2 3 4 Здравомыслова Е., Тёмкина А. Гендерное (gendered) гражданство и советский этакратический порядок // Актуальные проблемы трансформации социального пространства / С. А. Васильев (общ. ред.). — СПб: ГП МЦСЭИ «Леонтьевский центр», 2004. — С. 322—355.
  12. 1 2 Здравомыслова Е., Тёмкина А. История и современность: гендерный порядок в России // Гендер для «чайников». — М.: Звенья, 2006. — С. 55—84. — ISBN 5 7870 0097 8.
  13. 1 2 Racioppi, Linda, and Katherine O'Sullivan See. Organizing Women before and after the Fall: Women's Politics in the Soviet Union and Post- Soviet Russia // Signs. — 1995. — Т. 20, № 4. — С. 818—850.
  14. 1 2 3 4 Чуйкина С. Участие женщин в диссидентском движении (1956—1986). Случай Ленинграда // Гендерное измерение социальной и политической активности в переходный период. Сб. научных статей / Здравомыслова Е., Тёмкина А. (ред.). — СПб: ЦНСИ, 1996.
  15. 1 2 3 4 5 Вознесенская Ю. Женское движение в России // Посев. — 1981. — № 4.
  16. 1 2 3 Дмитрий Козлов, Мария Фокина. Татьяна Горичева: Мне надоели подвальность и элитарность «Второй культуры» (рус.). Гефтер (26-02-2016). Проверено 15 июня 2016.
  17. Малаховская Н. Как начиналось женское движение в конце 70-х // ФЕМИНФ. — 1993. — № 3.
  18. Жеребкина И. Возможна ли феминистская солидарность на постсоветском пространстве? (рус.). Европейское кафе (25-11-2015). Проверено 15 июня 2016.
  19. ГД готовит закон о срочной военной службе для женщин (2012)
  20. Депутаты призывают женщин на срочную службу//Известия от 20 декабря 2012
  21. «Они будущие матери!»: в военкомате по Самарской области объяснили, почему не берут девушек в армию//Комсомольская правда от 22 августа 2018
  22. Жительницы Самарской области через суд добиваются права служить в армии//Комсомольская правда от 22 августа 2018
  23. «Хочу стрелять!»: в Самарской области женщины судятся за право служить в армии
  24. В Тольятти девушки судятся с Минобороны из-за отказа служить в армии//Видео: 5 канал 30.08.2018
  25. Жительницы Тольятти в суде добиваются права служить в армии снайперами//Видео: НТВ 29.08.2018
  26. Женщины против Министерства обороны: резонансный судебный процесс стартует в Тольятти//Видео: 360° (телеканал) 28.08.2018

Литература[править | править код]

  1. Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — 544 с. — ISBN 978-5-903354-21-4.
  2. Ferree, Myra Marx, and Carol McClurg Mueller. Feminism and the women’s movement: A global perspective // The Blackwell companion to social movements. — 2004. — P. 576—607.
  3. Sperling, Valerie. Organizing Women in Contemporary Russia: Engendering Transition. — Cambridge University Press, 1999. — 303 p. — ISBN 9780521669634.
  4. Sperling, Valerie, Myra Marx Ferree, and Barbara Risman. Constructing global feminism: Transnational advocacy networks and Russian women's activism // Signs. — 2001. — Т. 26, № 4. — С. 1155—1186.
  5. Stites, Richard. The Women's Liberation Movement in Russia: Feminism, Nihilism, and Bolshevism, 1860-1930. — Princeton University Press, 1978. — 464 p. — ISBN 9780691100586.

О дореволюционном женском движении:

Юкина И. Русский феминизм как вызов современности. — СПб: Алетейя, 2007. — ISBN 978-5-903354-21-4.

Стайтс Р. Женское освободительное движение в России. Феминизм, нигилизм и большевизм. 1860-1930. — РОССПЭН, 2004. — ISBN 5-8243-0387-8.

Пиетров-Энкер Б. «Новые люди» России: развитие женского движения от истоков до Октябрьской революции. — Российский государственный гуманитарный университет, 2005. — ISBN 9785728106296.

О ленинградском диссидентском феминизме:

Ярошенко С. Женский проект: метаморфозы диссидентского феминизма во взглядах молодого поколения России и Австрии / Frauenprojekt: Metamorphosen eines dissidentischen Feminismus. Ansichten einer jungen Generation aus Russland und Österreich. — СПб: Алетейя, 2011.

О постсоветском женском движении:

Айвазова С. Русские женщины в лабиринте равноправия. — М.: РИК Русанова, 1998.

Sperling, Valerie. Organizing Women in Contemporary Russia: Engendering Transition. — Cambridge University Press, 1999. — ISBN 9780521669634.

Racioppi, Linda, and Katherine O'Sullivan See. Women's Activism in Contemporary Russia. — Temple University Press, 1997. — ISBN 9781566395212.