Феофан Затворник

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Феофан Затворник
Theophan the Recluse.jpg
 
Имя при рождении: Георгий Васильевич Говоров
Рождение: 10 (22) января 1815(1815-01-22)
село Чернава, Елецкий уезд, Орловская губерния
Смерть: 6 (19) января 1894(1894-01-19) (78 лет)
Вышенская пустынь, Рязанская губерния[1]
 
Канонизирован: на Поместном Соборе в 1988 году
Лик святости: святитель
День памяти: 10 (23) января — рождение;
6 (19) января — преставление;
16 (29) июня — перенесение мощей
Подвижничество: пастырство
затворничество

Феофа́н Затво́рник (в миру Георгий Васильевич Говоров; 10 (22) января 1815 — 6 (18) января 1894[2]) — епископ Православной Российской Церкви; богослов, публицист-проповедник. Прославлен в лике святителей.

Биография[править | править вики-текст]

Родился 10 (22) января 1815 года в селе Чернава Елецкого уезда Орловской губернии (ныне — Измалковский район Липецкой области) в семье сельского священника Василия Тимофеевича Говорова и его жены Татьяны Ивановны[3].

Образование[править | править вики-текст]

Обучался в Ливенском духовном училище; с 1829 года — в Орловской духовной семинарии, где ректором тогда был архимандрит Исидор (Никольский). По окончании семинарии, в 1837 году, как лучший из воспитанников своего курса был направлен в Киевскую духовную академию.

15 (27) февраля 1841 года 26-летний Георгий Говоров принимает в Киеве монашеский постриг и нарекается именем Феофан. Спустя два месяца ректор Киевской Духовной Академии архимандрит Иеремия (Соловьёв) рукополагает Феофана в начале в иеродиакона, а спустя еще два месяца — во иеромонаха.

На ниве духовного просвещения[править | править вики-текст]

После окончания Киевской Духовной Академии (1841) Феофан становится преподавателем латинского языка. Также его назначают на должность ректора Киево-Софийских духовных училищ. 7 (19) декабря 1842 года определён инспектором Новгородской духовной семинарии; 18 декабря утверждён в степени магистра богословия.

С 16 (28) октября 1841 года — бакалавр Санкт-Петербургской духовной академии по Нравственному богословию; 22 марта (3 апреля1845 года — помощник инспектора академии; 3 июля был назначен членом комитета для рассмотрения конспектов преподаваемых в семинарии учебных предметов. С 25 мая 1846 года — соборный иеромонах Александро-Невской лавры.

21 августа 1847 году назначен членом Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, возглавлявшейся архимандритом Порфирием (Успенским); 3 мая 1854 года[4] миссия была отозвана в связи с Восточной войной (Крымская); возвращался через Европу. По возвращении в Россию определён учителем в Санкт-Петербургскую духовную академию, на кафедру канонического права.

14 (26) апреля 1855 года возведён в сан архимандрита; 15 сентября — ректор Олонецкой духовной семинарии.

С 21 мая 1856 года назначен настоятелем русской посольской церкви в Константинополе (Османская империя), где по просьбе архиепископа Херсонского Иннокентия (Борисова) собирал сведения о назревавшем тогда болгарском расколе; в оценке последнего стоял на стороне болгар[5].

С 13 июня 1857 по 1859 год — ректор Санкт-Петербургской духовной академии и профессор богословских наук; получил наблюдение за преподаванием Закона Божия во всех светских учебных заведениях Санкт-Петербурга и окрестностей.

Епископство[править | править вики-текст]

1 июня 1859 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры был хиротонисан во епископа Тамбовской епархии. Хиротонию совершили: митрополит Санкт-Петербургский Григорий (Постников), архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский), епископ Тверской Филофей (Успенский) и епископ Ревельский Агафангел (Соловьёв)[6].

С 1863 по 1866 год — епископ Владимирский; основал женское епархиальное училище.

Затвор[править | править вики-текст]

В 1866 году епископ — неожиданно для окружающих и синодальных членов — подал в Святейший Синод прошение об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышенской пустыни Тамбовской епархии. Его прошением были удивлены и первоначально недовольны митрополит Санкт-Петербургский Исидор (Никольский)[7] и митрополит Московский Филарет (Дроздов)[8].

В своём письме митрополиту Исидору от 30 мая 1866 года, разъясняя свои мотивы и побуждения, писал: «<…> Я ищу покоя, чтобы покойнее предаться занятиям желаемым, но не диллетанства[9]ради, а с тем непременным намерением, чтобы был и плод трудов, — не бесполезный и не ненужный для Церкви Божией. Имею в мысли служить Церкви Божией, только иным образом служить»[10][11]. Прошение было удовлетворено 17 июня того же года.

В 1872 году ушёл в затвор. Одиннадцать лет ежедневно служит литургию в домовой церкви. С 1873 года занимается переводами аскетических книг; смиренно писал о себе: «Из моего запора сделали затвор. Ничего тут затворнического нет. Я заперся, чтобы не мешали, но не в видах строжайшего подвижничества, а в видах беспрепятственного книжничества»[12]. Он не обольщался «Можно и при затворенных дверях по миру шататься, или целый мир напустить в свою комнату»[13]. Не последнюю роль в избрании святителем затворнического подвига сыграл пример его учителя и духовного отца по монашескому постригу — епископа Иеремии Затворника, в схиме Иоанна, с которым святитель Феофан многие годы состоял в переписке[источник не указан 231 день].

Когда его посетил тамбовский губернатор, Феофан единственный раз вышел из затвора. Тем самым он выразил своё послушание земному начальству. В царе, в губернаторе, в отце, в хозяине он видит иерархический чин, которому обязательно абсолютно покоряться. Всякий иерархический чин, будь то губернатор или отец, должен сознавать, что при нем «степенная важность, не высящаяся, но и не унижающая себя, привлекающая, но непоблажающая»[14].

Кроме трудов, он вёл обширную переписку: ежедневно почта приносила от 20 до 40 писем, при этом епископ Феофан обязательно отвечал на каждое из них.

Феофан в одном из писем более чем за 50 лет вперед предсказал революцию в России[15]. Для борьбы с революцией предлагал жёсткие меры: цензуру прессы, смертную казнь за революционную деятельность.

В 1876 Феофан издал перевод на русский язык первого тома «Добротолюбия» (труд Никодима Святогорца). Он получил за него степень доктора.

С 1890 года состоял почётным членом в Свято-Князь-Владимирском братстве.

В последние годы страдал ревматизмом, невралгией, сердечной аритмией и головокружением, а также прогрессирующей катарактой, вследствие чего в 1888 году ослеп на правый глаз[16].

Скончался 6 января 1894 года около 4 часов дня, в праздник Крещения Господня. При его кончине никто не присутствовал.

Отпевание почившего совершил 11 января епископ Тамбовский Иероним (Экземплярский) при большом стечении духовенства и народа. Погребён в Казанском соборе Вышенской пустыни, во Владимирском приделе.

Почитание[править | править вики-текст]

На Поместном Соборе Русской православной церкви в 1988 году, посвящённом 1000-летию Крещения Руси, Феофан Затворник был прославлен в лике святителей; в деянии Собора отмечалось:

« Глубокое богословское понимание христианского учения, а также опытное его исполнение, и как следствие сего, высота и святость жизни святителя позволяют смотреть на его писания как на развитие святоотеческого учения с сохранением той же православной чистоты и богопросвещенности. »

29 июня 2002 года состоялось перенесение мощей святителя Феофана из храма деревни Эммануиловки (Шацкий район Рязанской области), где они хранились с 1988 года[17], в Вышенский женский монастырь. 14 марта 2009 года мощи были перенесены из Успенского собора в Казанский собор Вышенского монастыря.

Воззрения Феофана[править | править вики-текст]

О молитве[править | править вики-текст]

Существенное место в трудах Феофана Затворника занимает сотериология, а именно конкретные указания относительно праведной жизни. Он высоко чтил Иисусову молитву, однако понимал ее ограниченность, поскольку «чувство к Богу» («сердечная теплота») важнее имени Иисусова «на языке». Сердечная молитва важнее умной. Феофан настаивал, что молитва может быть «без слов».[18]. Он критиковал отождествление молитвы с «богомыслием», то есть размышлением о Боге. Молитва — дела сердца, а богомыслие — дело ума[19] Соответственно и богослужение для Феофана «устроено совсем не для поучений, а для излияния святых чувств»[20]

Размышляя над тем, каким образом молитва верующего человека доходит до святых, к которым она обращена, Феофан сравнивал восприятие молитвы с действием электрического телеграфа: «Когда истинная молитва — сердечная — подвигнется в душе, тогда она по той стихии, воздействуя на неё, как лучом света пролетает до святых и сказывает им, чего мы хотим и о чём молимся. Между нашею молитвою и услышанием нет промежутка — только надобно, чтоб молитва шла из сердца. Оно у нас и есть телеграфный для неба снаряд. Те же молитвы, кои не из сердца, а из головы только и с языка идут, не дают луча, восходящего на небо, и не бывают слышны там. Да это и не молитва, а только приёмы молитвенные»[21]. Постоянная молитва является частью такого состояния как говение, в котором человек подготавливается ко встрече с Господом через принятие Таинств. Благоговение Феофан отождествляет со страхом Божьим[22]

О Церкви[править | править вики-текст]

В области экклезиологии Феофан, помимо новозаветной Церкви, признавал «Ветхозаветную Церковь»[23]. Феофан критикует «папистов» и «протестантов», которые ввергли Европу в кризис «лжеверия, неверия и индифферентизма»[24] Он утверждает, что «когда нет Церкви, нет спасения», уподобляя Церковь Ноеву Ковчегу. Логика святителя такова: «спасение без благодати невозможно; благодать не дается без Таинств; Таинства не совершаются без священства. Нет священства, нет Таинств; нет Таинств, нет благодати; нет благодати, нет и спасения»[25] Соответственно, духовный рост возможен только в Церкви, посредством «благолепных священнодействий» и «повседневного доброделания»[26]

О благодати[править | править вики-текст]

В учении о благодати разработал учение о «благодатном возбуждении», которое приходи извне и ставит человека в «льготное состояние». При этом данное состояние может быть томительным и сопровождаться грустью, в которой человек начинает ощущать иную, более совершенную жизнь. Человек может либо воспользоваться этим состоянием и стать на путь спасения, либо впасть в обычную «дебелость»[27]. После того, как человек уже избрал путь спасения, к нему благодать приходит как «дерзновение», которое означает «сорастворение силы Божьей с силами человека» и высшую степень «упования»[28]

Политические воззрения[править | править вики-текст]

Феофан критикует «прогрессисток» за то, что они воспринимают человечество «как одно лицо» и, радея об «благе всего человечества», часто пренебрегают своими близкими[29]

В одном из своих писем (от 3 мая 1881 года) писал: «Как шла французская революция? Сначала распространились материалистические воззрения. Они пошатнули и христианские и общерелигиозные убеждения. Пошло повальное неверие: Бога нет; человек — ком грязи; за гробом нечего ждать. Несмотря однако на то, что ком грязи можно бы всем топтать, у них выходило: не замай! не тронь! дай свободу! И дали! Начались требования — инде разумные, далее полуумные, там безумные. И пошло всё вверх дном. Что у нас?! У нас материалистические воззрения всё более и более приобретают вес и обобщаются. Силы ещё не взяли, а берут. Неверие и безнравственность тоже расширяются. Требование свободы и самоуправства — выражается свободно. Выходит, что и мы на пути к революции. Как же быть? Надо — свободу замыслов пресечь — зажать рот журналистам и газетчикам. Неверие объявить государственным преступлением, материальные воззрения запретить под смертною казнью. Материальные воззрения чрез школы распространяются. Лапласовская теория самообразования мира с прибавкою Дарвиновских бредней идет в уроках»[30][31].

Оценки его трудов[править | править вики-текст]

Критически относился к епископу и его творчеству философ Н. А. Бердяев, говоря что он: «был мало оригинален как мыслитель, не чувствовал никаких проблем и высказывал возмущающие нравственные и социальные взгляды»[32].

В 1954 году, к 60-летию преставления святителя, епископ Русской православной церкви за границей Аверкий (Таушев) писал о его значении: «<…>[Феофан] находясь в глубине своего затвора, ещё в 60—70 годах прошлого столетия прозревал духом своим то страшное бедствие, которое надвигалось на не устоявший в верности своему св. Православию русский народ, предощущал ту жуткую кровавую бездну, в которую он катился. Всё предреченное Епископом Феофаном, как мы видим теперь, исполнилось. <…> Исполнилось и предречение свят. Феофана о том, что „вновь пошлёт Господь на нас таких же учителей наших, чтобы привели нас в чувство и поставили на путь исправления“, ибо „таков закон правды Божией: тем врачевать от греха, чем кто увлекается к нему“»[33].

Труды Феофана Затворника[править | править вики-текст]

Деятельность Феофана Затворника разделяется 1872 годом — до и после ухода в затвор.

До затвора написаны:

  • Сборник проповедей «Слово архимандрита Феофана» (1859).
  • Книга лекций «Путь ко спасению» (18681869) о православном образовании и воспитании (в том числе юношества).

На протяжении всего затвора (до самой смерти) в монастыре написаны:

  • «Собрание писем» (полностью издано после смерти в 18981901 годах) — размышления о христианской жизни, преодолении соблазнов и слабодушия, конечных судьбах человечества.
  • «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться».

Библиография[править | править вики-текст]

  • Святитель Феофан, Затворник Вышенский. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. — М.: Лепта Книга, 2007. — 800 с. — ISBN 978-5-91173-038-3.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Ныне — в Шацком районе, Рязанская область, Россия.
  2. Архимандрит Георгий (Тертышников) Жизнь и деятельность святителя Феофана Затворника
  3. Свято-Успенский Вышенский монастырь
  4. «Сужденія преосв. Ѳеофана, бывшаго епископа владимірскаго, о греко-болгарскомъ вопросѣ и о состояніи православной церкви на Востокѣ. (Съ предисловіемъ)». Ѳ. И. Титова // «Труды Кіевской духовной Академіи». 1895, май, стр. 34.
  5. Архимандрит Георгий (Тертышников). «Светильник земли русской» // Богословские труды. Сборник 30-й. — М., 1990. — С. 160.
  6. http://www.svfeofan.ru/lib/life/lifeindates.doc
  7. См. письмо митрополита Исидора епископу Феофану от 27 апреля 1866: «Душеполезное Чтеніе». М., 1899, Часть первая, январь, стр. 108.
  8. Архимандрит Георгий (Тертышников). «Светильник земли русской» // Богословские труды. Сборник 30-й. — М., 1990. — С. 167.
  9. Орфография источника.
  10. Цит. по: «Душеполезное Чтеніе». М., 1899, Часть первая, январь, стр. 111.
  11. Святитель Феофан Затворник. Письма. Выпуск V. Письмо 759
  12. Прот. Флоровский Г. Феофан Вышенский Затворник.
  13. Феофан Затворник. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни.. — М.: Лепта Книга, 207. — С. 298. — 800 с. — ISBN 978-5-91173-038-3.
  14. ГЛАВА VII. ТВОРЧЕСТВО И АСКЕТИЗМ. ГЕНИАЛЬНОСТЬ И СВЯТОСТЬ.
  15. Архиеп. Аверкий Таушев. Современность в свете Слова Божия. — М.: Институт русской цивилизации, 2012.
  16. Архимандрит Георгий (Тертышников). «Светильник земли русской» // Богословские труды. Сборник 30-й. — М., 1990. — С. 169.
  17. Обретение мощей святителя Феофана Затворника: как это было. Дорога к Храму 23 января 2008.
  18. Навык к Иисусовой молитве — средство, а не существо дела
  19. Письма о духовной жизни
  20. В Неделю 9-ю по Пятидесятнице
  21. Жосул, Елена. Красота Божиего мира. Как постичь Веру // Аргументы и факты — СтоЛичность. — 2014. — № 4 (53) за 9 апреля. — С. 5.  (Проверено 25 октября 2015)
  22. Краткое учение о Богопочитании
  23. Краткое учение о Богопочитании
  24. Слово на 50-летний юбилей Санкт-Петербургской духовной академии (в чем православие и как блюсти и поддерживать его)
  25. Пред судогодскою паствою
  26. Чем и как питать душу, чтоб росла духовно
  27. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики
  28. Святитель Феофан Затворник. Толкование на 118-й псалом
  29. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться. Гл.17
  30. «Собраніе писемъ святителя Ѳеофана». вып. VII. — М., 1900, стр. 142—143.
  31. Святитель Феофан Затворник. Письма
  32. Бердяев Н. А. Ортодоксия и человечность
  33. Епископъ Аверкій. Провозвѣстникъ кары Божіей русскому народу. Jordanville, N.Y., 1954, стр. 12, 19—20.
  34. Сочинение Лоренцо Скуполи (XVII в.), впервые появившееся в 1589 году в Венеции, было к концу XVI века переведено на многие европейские языки; с изданного в 1872 году в Варшаве издания, в 1787 году оно было переведено студентом медицинского факультета Московского университета Иваном Андреевским (Брань духовная, или Наука о совершенной победе самаго себя. — М.: Тип. Комп. типогр., 1787. — 254 с.).
    В начале XIX века она появилась в переводе с французского языка («Le Combat Spirituel») А. Ф. Лабзина: Брань духовная или наука побеждать свои страсти и торжествовать над пороками. — Спб., Морск. тип., 1816. — 254 с. (см. Глинникова С. В. Книга в духовном развитии и политической деятельности декабриста А. Н. Муравьева: диссертация: 05.25.04. — М., 2000. — 203 с.); в начале XX века: Брань духовная, или Наука побеждать страсти свои и торжествовать над пороками: Пер. с фр. перевода / О. Лаврентий (sic!) Скуполи. — Санкт-Петербург : тип. М. М. Стасюлевича, 1914. — 217 с.; А. Мень в Библиологическом словаре указал, что на греческий это сочинение было переложено Никодимом Святогорцем («Брань духовная») и послужило источником другого, самого известного ныне перевода сочинения на русский язык — святителем Феофаном.

Ссылки[править | править вики-текст]

  1. Составитель А.Д. Сурина. 200 лет со дня рождения святителя Феофана Затворника Вышенского (23.01.2015).
  2. Святитель Феофан и книги.