Фольклористика

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Три богатыря, одни из самых известных былинных персонажей на картине В. М. Васнецова

Фольклори́стика — наука, изучающая народное творчество (фольклор), находящаяся на стыке этнографии, литературоведения и музыкознания. В сфере научных интересов фольклористики находится собирание, издание, типологизация и общее изучение народного творчества[1][2].

Предмет изучения[править | править код]

Отрасли фольклористики[править | править код]

Внутри фольклористики существуют направления, уделяющие основное внимание отдельным видам или сторонам народного творчества. В частности, музыкальной составляющей фольклора занимается этномузыковедение; изучением народных танцев — этнохореология; изучением эпических произведений — эпосоведение, более узко, изучением русского былинного эпоса — былиноведение; изучением сказок — сказковедение; паремиология изучает пословицы, поговорки и присловия; этнолингвистика изучает язык в его взаимодействии с народной культурой. В последнее время возникают новые отрасли фольклористики, например, «Фольклор в этнокультурном ландшафте», «Фольклор и православная традиция» , Фольклор и славянская мифология[3].

История[править | править код]

Ранняя фольклористика. Мифологическая школа[править | править код]

Возникновение системного интереса к народному творчеству было связано с любителями — собирателями народного фольклора. На протяжении XVIII века в Западной Европе этот интерес нарастал, а зарождение романтического направления в философии науки и искусстве в начале XIX века, стало движителем оформления целого научного направления — фольклористики. В России данный процесс имел место несколько позже, чем в Европе — в первые десятилетия XIX. Среди собирателей фольклорных сюжетов для использования их в литературных целях можно назвать таких известных писателей как Василий Жуковский, Александр Пушкин, Николай Гоголь. В Карелии собирал руны Калевалы Элиас Лённрот. Первым, зародившимся из увлечения народным творчеством направлением молодой науки была так называемая мифологическая школа. Её представители, в том числе известнейшие Вильгельм и Якоб Гримм (особенно Якоб), пытались вскрыть в народном творчестве древнейший пласт мифологических представлений, при этом зачастую используя методы, аналогичные применяемым в сравнительном языкознании. К середине XIX века взгляды Гримма были развиты немецкими учёными Куном, Шварцем, Маннгардтом, английским учёным Максом Мюллером, французским — Пикте и русскими учёными Фёдором Буслаевым, Александром Афанасьевым и Орестом Миллером.

Фольклористика конца XIX — нач. XX веков[править | править код]

В 1859 году немецкий учёный Т. Бенфей высказал идею о культурных заимствованиях в фольклоре, которая сменила представление о восхождению сходных сюжетов к единым источникам. Его теория стала главенствующей в фольклористике, фактически, до конца XX века. В России миграцию сюжетов изучали тот же Буслаев и Всеволод Миллер, Александр Веселовский и многие другие. Созданная на основе воззрений Джеймса Тейлора «антропологическая теория» была популярна на Западе, но не нашла большого сочувствия у русских фольклористов. В России, в конце XIX века, зарождаются два оригинальных направления — теория академика Веселовского, и так называемая историческая школа, основанная, в основном, на трудах отошедшего от теории заимствования академика Миллера. Историческая школа нашла много сторонников, в духе её воззрений писали свои работы учёные-фольклористы Алексей Марков, С. К. Шамбинаго, братья Борис и ЮрийСоколовы. Сутью данного направления был поиск исторических основ фольклорных произведений, попытка поиска исторических событий, ставших толчком к созданию того или иного сюжета.[4]. В Финляндии развивалась так называемая финская школа или географо-исторический метод, основателем которой был Юлиус Крон, а продолжателями — его сын К. Крон и А. Аарне. Основными идеями финской школы было внимание к географической привязке произведений народного творчества, а также составление указателей сюжетов сказок и рун. Большой вклад в сказковеденье внесла книга Аарне «Указатель сказочных типов» («Verzeichnic der Marchentypen»). Финская школа оказала влияние и на российскую, и на европейскую фольклористику[5]. Также во второй половине XIX — первой трети XX веков существовала т. н. русская школа, характеризовавшаяся вниманием к личности исполнителя устного народного творчества. Её приверженцы выискивали наиболее выдающихся сказителей, издавали произведения фольклора, группируя их по исполнителям и т.п[6].

XX век — настоящее время[править | править код]

В 1930-х годах географический и исторический подходы стали сменяться типологическими, как в СССР так и в мире[5]. В СССР это было связано, прежде всего, c разгромом исторической школы в 1936 году, и фактически запретом на использования терминологии и методов этой школы, впрочем, ещё с 1920-х годов она находилась в кризисе из-за необходимости увязываться с социологическими методами, диктуемыми идеологией государства. Главным предметом внимания фольклористики становится сказка, и именно на сказочном материале рождается так называемый палеонтологический метод, ярчайшим представителем которого стал В. Я. Пропп. Им был написан ряд работ, выявляющих структуру (в терминологии Проппа — морфологию) сказок, на основе которой уже делались выводы о генезисе этого жанра[7]. К 1950-м годах в советской фольклористике преобладали два направления: неоисторическая школа, ставшая возрождением принципов разгромленной исторической школы, а также школа историко-типологического подхода, сложившаяся благодаря палеонтологическим исследованиям фольклора. Основной темой, дискутировавшейся между представителями этих направлений был историзм былин, который исследователи исторической школы определяли как прямая взаимосвязь исторических событий с сюжетом эпоса, а исследователи историко-типологического направления — как выражения чаяний эпохи, без связи с конкретными сообщениями исторических источников. Возрождённую историческую школу возглавлял Б. А. Рыбаков, в духе её воззрений писал работы С. Н. Азбелев. К историко-типологической школе, помимо самого В. Я. Проппа, относились А. П. Скафтымов, Б. Н. Путилов. В 1970-х исследования в русле этих направлений продолжились, однако кардинально новых идей и открытий они не принесли. К настоящему времени развитие эпосоведения в России продолжается в русле установившихся в середине XX века тенденций[8]. Внимание актуальных исследований фольклористики смещается к выяснению современных творческих процессов в народе, и связанной с ними теме аутентичности, к изысканиям в области городского фольклора, проблемам персонального нарратива и устной истории, современного фольклора (в том числе интернет-фольклора), «антифольклора» и «постфольклора» (концепция Н. И. Толстого, С. Ю. Неклюдова)[2].

Образование[править | править код]

Согласно государственной номенклатуре специальностей научных работников Министерства образования и науки Российской Федерации 2009 года фольклористика относится к филологическим наукам, разделe Литературоведение, номер специальности — 10.01.09. При подготовке магистров входит в программу «фольклористика и мифология» (520306)[9]. В России действует 12 диссертационных советов по специальности «Фольклористика»

Примечания[править | править код]

  1. Большая советская энциклопедия.
  2. 1 2 Фольклористика. — Литература и язык. Современная иллюстрированная энциклопедия. Под редакцией проф. Горкина А.П. — М.: Росмэн.
  3. Программа-минимум кандидатского экзамена по специальности 10.01.09 — «Фольклористика». science-expert.ru. Архивировано 8 июля 2012 года.
  4. Соклов, Ю.М. Фольклор. — Литературная энциклопедия: В 11 т. — М., 1929—1939.
  5. 1 2 Финская школа. Web-энциклопедия «Археология и этнография Приобья». Архивировано 8 июля 2012 года.
  6. «Русская школа» фольклористики. Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002.. Архивировано 8 июля 2012 года.
  7. Иванова, Т. Г. История русской фольклористики XX века : 1900 - первая половина 1941 гг. — Санкт-Петербург: Дмитрий Буланин, 2009. — 799 с. — ISBN 978-5-86007-609-9.
  8. Козловский, С.В. История и старина: мировосприятие, социальная практика, мотивация действующих лиц  (недоступная ссылка — история). litru.ru.
  9. 10.01.09 – «Фольклористика». science-expert.ru. Архивировано 8 июля 2012 года.

Литература[править | править код]

Азбелев С. Н. Историзм былин и специфика фольклора. Л., 1982.
  • Академические школы в русском литературоведении / Отв. ред. П. А. Николаев. М., 1975.
  • Аникин В. П. Теория фольклора: Курс лекций. М., 1996.
  • Богатырёв П. Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.
  • Веселовский А. Н. Историческая поэтика / Ред., вступ. ст. и примеч. В. М. Жирмунского. Л., 1940.
  • Селиванова; вступ. ст. Ф. М. Селиванова. М., 1999.
  • Кравцов Н. И., Лазутин С. Г. Русское устное народное творчество. — М., 1977. (2-е изд., испр. и доп.: М., 1983).
  • Криничная Н. А. Русская народная мифологическая проза. Истоки и полисемантизм образов. Петрозаводск, 2000.
  • Круглов Ю. Г. Русский обрядовый фольклор. М., 1999. (2 изд.: М., 2000.)
  • Миллер В. Ф. Очерки русской народной словесности. [Т. 1:] Былины. I-ХYI. М., 1897; Т. 2:
  • Минц С. И., Померанцева Э. В. Русская фольклористика: Хрестоматия. — 2-е изд., испр. и доп. — М., 1971.
  • Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трёх томах / Изд. подготовили Л. Г. Бараг и Н. В. Новиков. М., 1984 (т. I); 1985 (т. II, III). (Первое изд.: М., 1855—1863).
  • Памятники русского фольклора. СПб., 2001.
  • Пермяков Г. Л. Основы структурной паремиологии. М., 1988.
Полное собрание русских былин СПб., 2002
  • Полное собрание русских сказок СПб., 2001.
  • Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.
  • Пословицы русского народа. Сборник В. Даля. М., 1957; или другое изд. (Первое изд.: М., 1861—1862).
Пропп В. Я. Морфология сказки: Л., 1928. (2-е изд. М., 1969.)
  • Путилов Б. Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л., 1976.
  • Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.
  • Соколов Ю. М. Русский фольклор. М., 1941.
  • Топорков А. Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX в. М., 1997.
  • Чичеров В. И. Вопросы теории и истории народного творчества. М., 1959.
  • Аникин В. П. Фольклор как часть древнерусской культуры (некоторые первоочередные задачи изучения) //Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2000. № 1. С. 51-60.